葉蓓卿

摘要：明末方以智繼承宋代王雱等以易解莊傳統(tǒng)，并進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)其師覺(jué)浪道盛以儒解莊的思路，貫通《莊》《易》，以“公因反因”說(shuō)為理論基礎(chǔ)，以“乾”卦為參準(zhǔn)，以“象數(shù)取證”的方法釋讀莊子逍遙義。方以智將“有待”視作反因，將“無(wú)待”視作公因，從“一在二中，用二即一”的角度對(duì)兩者加以融通，從而有效突破了前人釋讀莊子逍遙義時(shí)局限在“有待”、“無(wú)待”問(wèn)題上的對(duì)立爭(zhēng)執(zhí)。

關(guān)鍵詞：方以智；逍遙義；以易解莊；象數(shù)取證；用二即一

中圖分類號(hào)：B248.93 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1001-862X（2014）01-0049-005

宋代王雱、呂惠卿、陳景元等多以易學(xué)陰陽(yáng)象數(shù)理論來(lái)解讀莊子逍遙義，將《逍遙游》中的“九萬(wàn)里”、“六月息”等解釋為極陰、極陽(yáng)之?dāng)?shù)，認(rèn)為鯤化為鵬以及大鵬南徙都是由于陰陽(yáng)互化的作用。這一觀念在宋代以后，因元明兩季莊子學(xué)的低迷而長(zhǎng)期未能取得突破。明末清初，在易學(xué)方面多有造詣的明遺民方以智繼承了宋人以易解莊的傳統(tǒng)，并結(jié)合家傳師學(xué)，對(duì)莊子逍遙義進(jìn)行了更為深入的闡釋與辨析。

方以智出生于易學(xué)世家，據(jù)枹山行者為方以智《藥地炮莊》所作《炮莊發(fā)凡》記載：“皖桐方野同廷尉公，與吳觀我宮諭公，激揚(yáng)二十年，而潛夫中丞公，會(huì)之于《易》，晚徑作《時(shí)論》焉。虛舟子曰：‘貞一用二，范圍畢矣。至誠(chéng)神明，無(wú)我備物，中和之極。惟此心傳，欲忿弊之，生于憂患，困通損益，習(xí)坎繼明，以公因反因?yàn)樯顜?，以秩序變化、寂歷同時(shí)為統(tǒng)御，午會(huì)大集，誠(chéng)然哉！浮山大人，具一切智，淵源三世，合其外祖，因緣甚奇，一生寔究，好學(xué)不厭，歷盡坎坷，息喘杖門，向上穿翻，一點(diǎn)睛而潛飛隨乘矣。寓不得已，天豈辭勞！”枹山行者，即大別，原師從覺(jué)浪道盛，道盛圓寂后又隨方以智，并參與了《藥地炮莊》的編校工作，因而十分熟悉方以智的哲學(xué)思想及其淵源。方以智曾祖方學(xué)漸的《易蠡》、祖父方大鎮(zhèn)的《易意》、父方孔炤的《周易時(shí)論》，以及祖父之弟方鯤的《易蕩》等，皆為桐城方氏家傳易學(xué)著作；外祖吳應(yīng)賓，號(hào)觀我，原為《莊子內(nèi)篇注》、《觀老莊影響論》著者憨山大師釋德清的弟子，其《學(xué)易齋集》也對(duì)方以智易學(xué)思想的形成起到了重要的引導(dǎo)作用。方以智少年時(shí)代學(xué)《河》、《洛》于王虛舟先生，王虛舟即王宣，著有《風(fēng)姬易溯》、《孔易衍》等，屬易學(xué)象數(shù)派。方以智生長(zhǎng)于易學(xué)氣氛如此濃厚的學(xué)術(shù)環(huán)境中，因而其所著《藥地炮莊》、《東西均》、《易余》、《物理小識(shí)》、《通雅》、《古今性說(shuō)合編》等，都透露出對(duì)易學(xué)尤其是象數(shù)易學(xué)的偏睞。

入清后，方以智投奔南明弘光朝，后因與阮大鋮等不合，數(shù)番進(jìn)退，遂隱居不仕，繼而投身佛門，奉曹洞宗覺(jué)浪道盛為師。據(jù)《炮莊發(fā)凡》記載：“（覺(jué)浪道盛）在天界時(shí)，又取《莊子》全評(píng)之，以付竹關(guān)。”竹關(guān)，即方以智。文德翼《補(bǔ)堂炮莊序》也說(shuō)：“浪杖人燈熱，一書(shū)十方，始知是火，師即傳以為炮，歧黃不在父子間乎？”可見(jiàn)方以智的《藥地炮莊》實(shí)與覺(jué)浪道盛大有淵源。

覺(jué)浪道盛有感明王朝末世亂離，而發(fā)托孤之論，認(rèn)為：“古人以死節(jié)易，立孤難。立孤者必先亡身避仇，使彼無(wú)隙以肆其害，則必轉(zhuǎn)徙藏之，深遠(yuǎn)莽渺，托其可倚之家，易其名，變其狀，以扶植之成人，然后乃可復(fù)其宗而昌大其后。讀《莊子》乃深知為儒宗別傳?！盵1]不難看出，覺(jué)浪道盛明說(shuō)春秋時(shí)期程嬰趙孤遺事，實(shí)則關(guān)切時(shí)局，寄寓深遠(yuǎn)，且視莊子為儒宗別傳、堯孔真孤，甚至謂“儒之有《南華》，即佛之有禪宗也”（《天界覺(jué)浪盛禪師全錄·合刻四當(dāng)參序》）。又據(jù)枹山行者《炮莊發(fā)凡》所說(shuō)：“就世目而言，儒非老莊，而莊又與老別，禪以莊宗虛無(wú)自然為外道，若然，莊在三教外乎？藏身別路，化歸中和，誰(shuí)信及此？杖人故發(fā)托孤之論，以寓彌縫。闡其妙葉，嘗曰：道若不同，則不相為謀矣。是望人以道大同于天下，必不使異端之終為異端也?！庇X(jué)浪道盛匯通《易》《莊》，彌合三教，發(fā)此托孤之論；方以智親歷明清鼎革之變，痛念師志，亦感“天地傷心久托孤，彌縫自肯下紅爐。支離藏卻人間世，破碎人間有世無(wú)”[2]。方以智極力推崇覺(jué)浪道盛的托孤論，并將之“傳以為炮”，如《人間世》炮語(yǔ)引杖人語(yǔ)：“此篇獨(dú)以孔顏之敲唱為首，見(jiàn)非圣人不易處此人間，即有藐姑射之神人亦用不著，曾知藐姑射即在曲肱簞瓢里么？”直將《逍遙游》中藐姑射神人超凡脫俗的境界闡釋為儒家曲肱而枕、簞食瓢飲的孔顏樂(lè)處，正是為了弘揚(yáng)其托孤之說(shuō)。

覺(jué)浪道盛曾感慨：“夫論《大易》之精微，天人之妙密，性命之中和，位育之自然，孰更有過(guò)于莊生者乎？”（《莊子提正·正莊為堯孔真孤》）方以智受其影響，亦將“文王翻轉(zhuǎn)伏羲之環(huán)而錯(cuò)之，孔子顛決文王之環(huán)而雜之，老子塞無(wú)首之環(huán)而黑之，莊子恣六氣之環(huán)而芒之”數(shù)者相提并論，以為“莊子者，殆《易》之風(fēng)而《中庸》之魂乎？”（《藥地炮莊·向子期與郭子玄書(shū)》）如果說(shuō)，覺(jué)浪道盛的《莊子提正》尚且還以托孤說(shuō)為主干，是一種泛儒學(xué)化的莊學(xué)解讀，那么，方以智則進(jìn)一步將對(duì)《莊子》的闡釋推向了“象數(shù)取證”[3]的易學(xué)化道路。在方以智看來(lái)，“空廓隱頤，無(wú)非象數(shù)森羅”（《天下》炮語(yǔ)），自然，《莊子》也可以用無(wú)所不包的易學(xué)象數(shù)理論進(jìn)行推衍，因?yàn)椤啊肚f子》者，可參而不可詁者也。以詁行，則漆園之天蔽矣?！乐郧f子解莊子者，非知莊子者也”（《向子期與郭子玄書(shū)》）。方以智否定了前人以《莊》解《莊》的路數(shù)，轉(zhuǎn)而推出“《易》《莊》原通”（《東西均·神跡》）的說(shuō)法。他指出，“《莊》是《易》之變”（《大宗師》炮語(yǔ)），《莊子》“直告不信，故寓之別身焉”（《炮莊小引》），《易》則“為三才萬(wàn)理，作大譬喻”（《天下》炮語(yǔ)），且“善寓莫如《易》，而《莊》更寓言之以化執(zhí)”（《藥地炮莊·內(nèi)篇》）。他的《藥地炮莊》便是以“象數(shù)取證”的方法為推進(jìn)，對(duì)《莊子》重新進(jìn)行的易學(xué)化闡釋。覺(jué)浪道盛托孤以寄亡國(guó)之痛，方以智則竭盡苦心，想要除去長(zhǎng)久以來(lái)附加給《莊子》的荒唐謬悠之名，將這被“以莊解莊”的舊方法“誤讀”千載的浪蕩兒重新領(lǐng)回他心目中的易學(xué)正途。這種“以易解莊”的思路在整部《藥地炮莊》中一以貫之，尤以對(duì)《逍遙游》的闡釋為甚。endprint

覺(jué)浪道盛在分析《莊子》內(nèi)篇結(jié)構(gòu)時(shí)指出，“內(nèi)七篇始《逍遙》終《應(yīng)帝王》”絕非是一種隨意的前后堆放，而是莊子刻意的有序安排，“蓋妙于移神化自然之旨，而歸于堯舜孔顏者也?！柚浔刂饔趫蚩诪閮?nèi)圣外王之宗也”（《莊子提正·提內(nèi)七篇》）。相較覺(jué)浪道盛主觀專斷的儒學(xué)化闡釋，方以智則以“象數(shù)取證”的方法，對(duì)內(nèi)七篇的結(jié)構(gòu)進(jìn)行了更為詳盡的易學(xué)化闡釋。

方以智指出，“內(nèi)篇凡七，而統(tǒng)于《游》”，“《齊》、《主》、《世》如內(nèi)三爻，《符》、《宗》、《應(yīng)》如外三爻”（《藥地炮莊·內(nèi)篇》），意謂除《逍遙游》外的內(nèi)篇后六篇即如“乾”卦之內(nèi)三爻、外三爻，此六篇“各具三諦”，《逍遙游》則是“以一游六者也”，如“見(jiàn)群龍無(wú)首”的“用九”。方以智所謂“三諦”，原為天臺(tái)宗教義之一，即以中諦融通空諦（真諦）與假諦（俗諦），以達(dá)到“三諦圓融”的境界。方以智認(rèn)為：“俗諦立一切法之二，即真諦泯一切法之一，即中諦統(tǒng)一切法之一即二、二即一也?！保ā稏|西均·全偏》）此處，他將《莊子》內(nèi)篇后六篇比同“乾”卦內(nèi)三爻、外三爻，謂其“各具三諦”，實(shí)則“三即一，一即三，非一非三，恒三恒一”（《東西均·三徵》），亦即“一者，無(wú)有無(wú)不有也，即隨即泯而即統(tǒng)矣”（《東西均·三徵》）。所謂隨、泯、統(tǒng)三法，正是化自天臺(tái)宗“三諦”，詳細(xì)論之，則須先理清方氏父子的“公因反因”說(shuō)。

據(jù)方以智《齊物論》炮語(yǔ)：“老父在鹿湖環(huán)中堂十年，《周易時(shí)論》凡三成矣。甲午之冬，寄示竹關(guān)，窮子展而讀之，公因反因，真發(fā)千古所未發(fā)?！彼^“公因”，即一切事物生息運(yùn)止的永恒本體，好比佛教中的“空諦（真諦）”，泯一切法，然而又包含一切法。所謂反因，是指天地萬(wàn)物相互對(duì)立又相互依存的矛盾關(guān)系，好比佛教中的“假諦（俗諦）”。方以智以圓“∴”表示公因反因的關(guān)系，公因即“∴”上方的一點(diǎn)，“為無(wú)對(duì)待、不落四句之太極”（《東西均·三徵》）。太極在方以智哲學(xué)思想中占據(jù)十分重要的地位，在他看來(lái)，“太極者，先天地萬(wàn)物，后天地萬(wàn)物，終之始之，而實(shí)泯天地萬(wàn)物，不分先后、終始者也；生兩而四、八，蓋一時(shí)具足者也”（《東西均·三徵》）。其中“兩”指兩儀，亦即“∴”下方表示“反因”的兩點(diǎn)，“為相對(duì)待、交輪太極之兩儀”（《東西均·三徵》）。所謂“相對(duì)待”，即“千萬(wàn)盡于奇偶，而對(duì)待圓于流行。夫?qū)Υ撸聪喾凑咭病保ā稏|西均·反因》）。反因表現(xiàn)的是萬(wàn)物相反相成的矛盾關(guān)系，如方以智所說(shuō)：“虛實(shí)也，動(dòng)靜也，陰陽(yáng)也，形氣也，道器也，晝夜也，幽明也，生死也，盡天地古今皆二也?！保ā稏|西均·三徵》）除了相反與對(duì)立，萬(wàn)物間更有相因相成的關(guān)系，因?yàn)椤皟砷g無(wú)不交，則無(wú)不二而一者”（《東西均·三徵》）。方以智指出：“所謂相反相因者，相救相勝而相成也?！保ā稏|西均·反因》）自然，公因也并非是超然獨(dú)存的。上下三點(diǎn)之間的關(guān)系，按方以智的話說(shuō)來(lái)，“舉一明三，即是兩端用中，一以貫之”，“設(shè)象如此，而上一點(diǎn)實(shí)貫二者而如環(huán)，非縱非橫而可縱可橫”（《東西均·三徵》）。公因統(tǒng)御反因，反因體現(xiàn)公因，“總來(lái)中統(tǒng)內(nèi)外、平統(tǒng)高卑、不息統(tǒng)《艮》《震》、無(wú)著統(tǒng)理事，即真天統(tǒng)天地、真陽(yáng)統(tǒng)陰陽(yáng)，太無(wú)統(tǒng)有無(wú)、至善統(tǒng)善惡之故”，“蓋千萬(wàn)不出于奇偶之二者，而奇一偶二即參兩之原也”（《東西均·三徵》）。公因、反因，“∴”上下三點(diǎn)周流圓通，“無(wú)對(duì)待在對(duì)待中”（《東西均·三徵》），體用關(guān)系不可分割。而方以智以《齊物論》比“乾”卦“初九，潛龍勿用”，以《應(yīng)帝王》比“乾”卦“上九，亢龍有悔”，將兩者比為“六龍首尾，蟠于潛亢，而見(jiàn)飛于法界，惕躍為幾乎”，謂六篇“各具三諦”，“六皆法界，則六皆蟠皆幾也”，至于《逍遙游》，則“如見(jiàn)群無(wú)首之用”而獨(dú)統(tǒng)內(nèi)篇，即是以《易》“乾”卦為依據(jù)，而以“公因反因”說(shuō)為其理論基礎(chǔ)的。

方以智更進(jìn)一步從“數(shù)”的角度闡釋內(nèi)七篇關(guān)系：“姑以寓數(shù)約幾言之，自兩儀加倍至六層，為六十四，而舉太極，則七也。乾坤用爻，亦七也。七者，一也。正表六爻設(shè)用而轉(zhuǎn)為體，太極至體而轉(zhuǎn)為用也?！保ā端幍嘏谇f·內(nèi)篇》）這說(shuō)明，《逍遙游》在內(nèi)篇中就相當(dāng)于太極至體，是公因；《齊物論》等其余六篇?jiǎng)t如同兩儀、四象、八卦等，是反因，它們與統(tǒng)領(lǐng)內(nèi)篇的《逍遙游》之間屬于體用關(guān)系?！扒必员玖?，外加“用九”一爻，便是“七”；同樣，“坤”卦本六爻，外加“用六”一爻，亦是“七”，這就共同應(yīng)和了《莊子》內(nèi)“七”篇之?dāng)?shù)。內(nèi)七篇本身各自獨(dú)立，但又互為聯(lián)系，后六篇相當(dāng)于“六爻”，為“用”；《逍遙游》則相當(dāng)于“太極至體”?！跺羞b游》加上后六篇，歸并為內(nèi)篇，看似分“七”，實(shí)則為“一”，此即“七者，一也”。

方以智不僅在闡釋《逍遙游》與《莊子》內(nèi)七篇關(guān)系時(shí)參用了易學(xué)象數(shù)理論與自家的“公因反因”說(shuō)，在闡釋《逍遙游》具體文本時(shí)，他也同樣從象數(shù)易學(xué)的角度加以分析?！端幍嘏谇f·內(nèi)篇》云：“游，即息也；息，即無(wú)息也。太極游于六十四，‘乾游于六龍，《莊子》之‘御六氣，正抄此耳！”與宋代王雱、呂惠卿等一樣，方以智在以象數(shù)易學(xué)解讀《逍遙游》的時(shí)候，也抓住文中的“六月息”、“六氣”等，認(rèn)為莊子絕不是無(wú)緣無(wú)故提到這些數(shù)字的。但與前人不同的是，方以智并沒(méi)有用少陰老陰、少陽(yáng)老陽(yáng)來(lái)闡釋鯤鵬寓言中的六月、九萬(wàn)、三千，而是指出，一統(tǒng)內(nèi)七篇的《逍遙游》中，“游”與“息”之間是一種對(duì)立而又統(tǒng)一的“反因”關(guān)系，而《逍遙游》本身即為內(nèi)七篇的公因?！扒必耘c六十四卦之間也是公因統(tǒng)御反因的關(guān)系，此即“太極游于六十四”?！扒必杂性唬骸傲嘲l(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以御天也?！狈揭灾亲⒁獾狡渲械摹皶r(shí)乘六龍，以御天也”，因而認(rèn)為“‘乾游于六龍”，其“用九，見(jiàn)群龍無(wú)首，吉”一爻，是統(tǒng)御其他六爻的公因，六爻本身又互相作用為反因。而說(shuō)到《逍遙游》，方以智更斷定莊子筆下的“御六氣之辨”因襲于象數(shù)易學(xué)。具體而言，方以智認(rèn)為：“曰‘六月息，曰‘御六氣，豈無(wú)故乎？‘用九藏于‘用六也，兩之會(huì)也。再兩之，為‘三四之會(huì)，故舉半則示‘六。而言‘七，則示周曾有會(huì)來(lái)復(fù)周行之故者耶？寓數(shù)約幾，惟在奇偶方圓，即冒費(fèi)隱?！保ā端幍嘏谇f·內(nèi)篇》）方以智以此證明，無(wú)論就《逍遙游》文本內(nèi)部的“六月息”、“御六氣”等而言，還是就《逍遙游》本身作為內(nèi)七篇的“公因”而言，都是遵循象數(shù)易學(xué)的規(guī)律的。對(duì)于方以智以“象數(shù)取證”打通《莊》《易》的觀點(diǎn)，時(shí)人屈蕃深以為然，因而在為《藥地炮莊》所作《炮莊味二十四韻》中也說(shuō)“琹閏十三徽，易群龍無(wú)首?？堈l(shuí)變化之，但見(jiàn)南華叟。逍遙怒而飛，六息摶于九。樽浮江海中，由此不龜手”，以示對(duì)方以智以“乾”卦釋莊子《逍遙游》的呼應(yīng)。endprint

方以智認(rèn)定“《莊》是《易》之變”，處處“象數(shù)取證”，甚至說(shuō)“空廓隱頤，無(wú)非象數(shù)森羅”（《天下》炮語(yǔ)），幾乎把象數(shù)易學(xué)當(dāng)成了百試百靈的仙丹妙方。最后，他總結(jié)《易》《莊》關(guān)系道：“對(duì)待者，二也；絕待者，一也。可見(jiàn)不可見(jiàn)，待與不待，皆反對(duì)也，皆貫通也。一不可言，言則是二；一在二中，用二即一。南北也，鯤鵬也，有無(wú)也，猶之坎離也，體用也，生死也。善用貫有無(wú)，貫即冥矣。不墮不離，寓象寓數(shù)，絕非人力思慮之所及也。是誰(shuí)信得及耶？善寓莫如《易》，而《莊》更寓言之以化執(zhí)，至此更不可執(zhí)?！保ā端幍嘏谇f·內(nèi)篇》）方以智沒(méi)有陷入前人在釋讀莊子逍遙義時(shí)常出現(xiàn)的關(guān)于有待無(wú)待的爭(zhēng)議，而是繼續(xù)秉承“公因反因”說(shuō)的思路，指出“對(duì)待”為“二”，即反因，而“絕待”則為“一”，即公因?！皩?duì)待”與“絕待”的關(guān)系就像二和一，即公因反因的關(guān)系一樣，反因之間矛盾排斥同時(shí)又相容，公因則統(tǒng)御反因，并與反因構(gòu)成圓“∴”的整體?！敖^待”就像老子的“道”、莊子的“無(wú)待”，不可言說(shuō)，一旦言說(shuō)，即落于實(shí)處，成了“二”，亦即“對(duì)待”、“有待”；“絕待”與“對(duì)待”并不是割裂的關(guān)系，“絕待”也沒(méi)有獨(dú)立于“對(duì)待”之上。方以智認(rèn)為，《易》與《莊子》同樣都想表達(dá)一個(gè)“不墮不離”的理想，一種永恒至高的境界，這本非“人力思慮”所能辦到，但“善寓莫如《易》”，而《莊子》更是繼承了《易》“善寓”的特點(diǎn)，以充滿象數(shù)易學(xué)意味的寓言來(lái)點(diǎn)化世人，后世讀《莊》讀《易》者故不該有所執(zhí)泥。

方以智如此貫通《莊》《易》，以“公因反因”說(shuō)為理論基礎(chǔ)，以“乾”卦為參準(zhǔn)，“象數(shù)取證”，釋讀莊子逍遙義，可謂史無(wú)前例地突破了前人以《易》釋莊的尺度。盡管其中未免有強(qiáng)證曲解、勉道為儒的成分，但他的匯合《莊》《易》，倒也不算空穴捉影，而他能夠在以易解莊的過(guò)程中，借助“公因反因”理論，融通一直以來(lái)因有待、無(wú)待而多有爭(zhēng)議的莊子逍遙義問(wèn)題，得出“一在二中，用二即一”的結(jié)論，即將有待看作反因、無(wú)待看作公因，認(rèn)為兩者本身并非全然矛盾背離的關(guān)系，而是相通相貫的。這樣的看待與分析，顯然比許多拘泥于大鵬小鳥(niǎo)是否逍遙的爭(zhēng)論來(lái)得更為雍容大氣。

方以智曾在《藥地炮莊·向子期與郭子玄書(shū)》中，借向秀之口自道：“末學(xué)紛拏，難以悉數(shù)，故先廣之以天，蕩之以海，怒之以風(fēng)，深之以息，示之以機(jī)，適之以蟲(chóng)，燼之以火，養(yǎng)之以刀，刳之煅之，反之滑之，《符》其《主》而《物》于《世》，而《宗》《應(yīng)》《逍遙》極矣。”他自是明白《逍遙游》在《莊子》內(nèi)篇乃至全書(shū)的重要統(tǒng)攝作用，因而花大力氣大苦心去解讀，亦是必然?！端幍嘏谇f·人間世題解》引方以智外祖吳觀我語(yǔ)曰：“莊叟以無(wú)為自然為宗，以逍遙為趣，獨(dú)不欲幻妄。視人間世必曲盡其情偽，使免坑塹。所謂吉兇與民同患，是至密也?！狈揭灾巧钍芗覍W(xué)影響，自然也不愿以“幻妄”之語(yǔ)解讀莊子而忘懷人間吉兇，他之所以極力以象數(shù)易學(xué)解逍遙，實(shí)如他在《東西均·全偏》所言：“畫(huà)藐姑于堯孔之胎，則蓮花之法身顯矣?！鄙?dāng)亡國(guó)之際，自有種種“大傷心不得已者”（方以智《炮莊小引》），方以智“不得已開(kāi)從不敢開(kāi)之口”（《東西均·三徵》），正是為了在喪亂流離之間勸慰自己與他人“循乎大變，故無(wú)待而常通”（《藥地炮莊·向子期與郭子玄書(shū)》）。此時(shí)的無(wú)待，已然不是瀟灑云端的夢(mèng)幻境界，不是談玄論道的清虛身影，不是寄身世外的隱逸超脫。覺(jué)浪道盛的托孤別傳，方以智的處變反思，實(shí)為明遺民集體困陷于戰(zhàn)亂血光家國(guó)慘變的悲劇中不可言說(shuō)亦無(wú)有出路的大苦悶。方以智的弟子慈炳在《炮莊后跋》中寫道：“余小子炳不敏，流離多難，浪入空門，一向膏肓久矣。幸遇醫(yī)王應(yīng)癥與藥，飲我上池，年來(lái)狂解少瘳，正恐鯤鵬神方龍宮秘而不宣，愿廣諸同病相憐者，亦可以作寬胸劑也。嗟夫！漆園之經(jīng)正矣！藥地之心苦矣！誰(shuí)其服之？又誰(shuí)其信之？此書(shū)一出，九轉(zhuǎn)丹田，蛻化生死，下藥上藥，療盡世間癲瘛，又何拘于方之內(nèi)、方之外乎？神而明之，存乎其人，精一用中，萬(wàn)世無(wú)悖。噫！《炮莊》者，是又余之一旦暮遇也！”雖對(duì)《藥地炮莊》的學(xué)術(shù)價(jià)值略嫌過(guò)譽(yù)，但其嘆方以智苦心炮莊，不可謂不是實(shí)情。

方以智的以《易》釋逍遙，上承宋代王雱、呂惠卿等，并對(duì)之后的莊子學(xué)發(fā)展時(shí)有影響。如清代吳峻《莊子解》即連通《連山》、《歸藏》、《周易》三易以釋逍遙。（1）與方以智著眼內(nèi)篇總體布局及《逍遙游》篇提綱立意的宏闊視野不同的是，吳峻更傾向于對(duì)具體文本進(jìn)行細(xì)致入微的剖析。同樣是持象數(shù)易學(xué)，吳峻側(cè)重在對(duì)篇中“三千”、“九萬(wàn)”、“六月”等數(shù)的易學(xué)內(nèi)涵進(jìn)行緊扣字眼的關(guān)聯(lián)。沈楙真在《莊子解跋》中謂吳峻《逍遙游解》“無(wú)一字一句非釋《易》也”，未為過(guò)也。

乾隆年間，藏云山房主人在《南華經(jīng)大意解懸參注》（2）中也以《易》為助，闡釋莊子逍遙義。藏云山房主人也留意到《逍遙游》篇在《莊子》內(nèi)七篇結(jié)構(gòu)中的特殊地位，他指出：“內(nèi)七篇次第井然?！跺羞b游》繼《道德經(jīng)》首章而作，從坎離還返說(shuō)到至人神人圣人為極則，此七篇之總冒，故以為首?！倍c《逍遙游》相對(duì)應(yīng)的《應(yīng)帝王》則是“此七篇之總結(jié)”。余下五篇中，《齊物論》、《養(yǎng)生主》、《德充符》、《大宗師》是“以知行道德分布為四體”，另《人間世》一篇?jiǎng)t“恰在七篇之中心，以為樞機(jī)”。在藏云山房主人看來(lái)，整個(gè)內(nèi)篇的布局“首尾一氣貫注，四體血脈通連，中心運(yùn)化周身，分之則七篇各為一篇，合之則七篇共成一篇。于千回萬(wàn)轉(zhuǎn)之中，得圓規(guī)方矩之妙，非以至道為至文，其何能之？”雖則前人亦有各種對(duì)《莊子》內(nèi)篇結(jié)構(gòu)的分析，但唯有藏云山房主人是將內(nèi)七篇與人體構(gòu)造完全聯(lián)系在一起，從而使得整個(gè)內(nèi)七篇獲得了一氣貫注、血脈通連的生命感，而《逍遙游》篇作為“七篇之總冒”，其重要意義也就不言而喻了，藏云山房主人認(rèn)為，這也是莊子以《逍遙游》為內(nèi)七篇之首的重要原因。這一觀點(diǎn)，比之方以智純粹用“乾”卦內(nèi)三爻外三爻解釋內(nèi)七篇結(jié)構(gòu)，顯然更為形象貼切。

自方以智而重振的以《易》釋逍遙風(fēng)潮，直至近代仍有回響。民國(guó)間，黃元炳在《莊子新疏》（3）中評(píng)論《莊子》一書(shū)“《諧》其貌而《易》其神”，認(rèn)為無(wú)論從思想上還是表述方法上，《莊子》都稱得上是“易教之別傳”。他以《逍遙游》篇為例，指出《莊子》在言論上的離經(jīng)叛道、措辭上的詼諧荒唐，都只是其表面工夫，而儒家精神尤其《周易》中的思想，才是《莊子》的根本所在。首篇《逍遙游》則尤其是“內(nèi)七篇之籠罩”。黃元炳也是借助《易》“乾”卦來(lái)分析《逍遙游》在《莊子》內(nèi)篇結(jié)構(gòu)中的作用。他指出，所謂內(nèi)篇，“以其傳大《易》‘乾卦之六爻、《大學(xué)》之八條目，以續(xù)前古圣哲之精神命脈于一統(tǒng)，故謂之‘內(nèi)也”?！洞髮W(xué)》八條目而《莊子》內(nèi)篇為七篇，“以莊子不主張有國(guó)，又以天下平為《逍遙游》，故七篇也”；“乾”卦六爻，對(duì)應(yīng)內(nèi)篇除《逍遙游》之外的六篇。黃元炳此處“六篇”對(duì)“六爻”的提法，包括其具體條目，都與方以智對(duì)《莊子》內(nèi)篇結(jié)構(gòu)的分析完全契合。黃元炳認(rèn)為，“乾”卦六爻而《莊子》內(nèi)篇為七篇，以“第一篇《逍遙游》即完全一‘乾卦，與六爻同傳”，《逍遙游》以一篇而涵蓋內(nèi)篇，“渾然內(nèi)七篇之全，即‘乾卦文王爻辭‘用九，見(jiàn)群龍無(wú)首，吉也”。在這一點(diǎn)上，即《逍遙游》以一攝七、統(tǒng)冠內(nèi)篇的問(wèn)題，黃元炳也與方以智達(dá)成了共識(shí)。但方以智在分析內(nèi)篇結(jié)構(gòu)時(shí)，更參以家傳的“公因反因”說(shuō)，對(duì)于六篇如何對(duì)應(yīng)六爻，如何“各具三諦”，《齊物論》與《應(yīng)帝王》又是如何如同“乾”卦中的“六龍首尾，蟠于潛亢”而得以首尾呼應(yīng)，《逍遙游》又是如何如同“太極至體”一般統(tǒng)攝內(nèi)篇，都進(jìn)行了細(xì)致深入的闡釋分析。相比較而言，黃元炳的“六爻”、“八條目”之說(shuō)，未見(jiàn)因果鋪敘而直下論斷，難免單薄而缺乏說(shuō)服力了。除了以《易》“乾”卦釋逍遙之外，黃元炳同樣也以易學(xué)象數(shù)原理對(duì)《逍遙游》進(jìn)行了解讀。在《逍遙游》篇末總評(píng)中，黃元炳更說(shuō)：“章中言‘九言‘六，舉背舉翼等處，皆是《易》道《易》象。未曾揭曉者，以戰(zhàn)國(guó)之世不能與人莊語(yǔ)故也。然即此可知莊子混合孔、老與先圣之學(xué)而源頭極正矣?！痹邳S元炳看來(lái)，“莊子不言《易》而寓《易》于中矣”，因而無(wú)論鯤鵬寓言如何宏闊跌宕，或是至人、神人、圣人的傳說(shuō)如何超逸出塵，其源頭總在先圣儒學(xué)之上，其意旨也終歸于“易教之別傳”。總體而言，黃元炳雖以《易》“乾”卦釋逍遙，卻未能像方以智那樣首先建立自家的“公因反因”說(shuō)，從而得以在足夠堅(jiān)實(shí)的理論基礎(chǔ)上自成一派，超越前人。這無(wú)形中也反襯出方以智《藥地炮莊》在明清莊學(xué)史上卓越而不可替代的理論貢獻(xiàn)。

注釋：

（1）本文所引吳峻《莊子解》語(yǔ)，皆據(jù)清道光二十四年世楷堂刊《昭代叢書(shū)》本。

（2）本文所引藏云山房主人《南華經(jīng)大意解懸參注》語(yǔ)，皆據(jù)美國(guó)普林斯頓大學(xué)圖書(shū)館藏手稿本。

（3）本文所引黃元炳《莊子新疏》，皆據(jù)民國(guó)22年黃氏觀蝶樓藏本。

參考文獻(xiàn)：

[1]覺(jué)浪道盛. 天界覺(jué)浪盛禪師全錄·莊子提正·正莊為堯孔真孤//中華大藏經(jīng)（第二輯）[Z]：57909.

[2]方以智.藥地炮莊·《人間世》炮語(yǔ)[M].本文所引方以智《藥地炮莊》語(yǔ)，皆據(jù)清康熙此藏軒刻本.

[3]方以智.東西均注釋·神跡[M].龐樸，注釋.北京：中華書(shū)局，2001：158.

（責(zé)任編輯 吳 勇）endprint