次 珍 拉巴次旦
(①西藏大學(xué)藝術(shù)學(xué)院 ②西藏大學(xué)文學(xué)院 西藏拉薩 850000)
正如白庚勝先生在其著作《色彩與納西族民俗》中所云“:因?yàn)橐M(jìn)行區(qū)別,色彩的使用往往以復(fù)數(shù)的形式出現(xiàn),有的成對(duì),有的成群,不一而足?!盵1]在藏族文化中,除了以諸多形式出現(xiàn)的象征符號(hào)之外,還有成對(duì)出現(xiàn)的雙色式象征符號(hào)如黑與白、紅與白等。本文擬從成對(duì)出現(xiàn)的雙色式象征符號(hào):黑白和紅白的對(duì)立與統(tǒng)一關(guān)系探討其兩極性在苯教、佛教、藝術(shù)、民俗等不同文化中的象征寓意。
回顧藏文古籍文獻(xiàn),藏族人對(duì)黑白符號(hào)并非像后來被佛教所影響的那樣對(duì)紅白一組符號(hào)同時(shí)崇尚,對(duì)黑白一組符號(hào)則是尚白抑黑。
如前所述,相對(duì)來說佛教的傳入對(duì)藏族人“黑白”對(duì)立式符號(hào)的觀念未造成很大的影響,但其統(tǒng)一的一面受到了一定的影響。以苯教為主流的藏族早期文化中,單色式白色符號(hào)作為天界的顏色象征著天神[2]、善良、忠誠、吉祥等一切積極的事物,與之相對(duì)的黑色作為魔界的顏色象征著惡魔、邪惡、奸佞、兇惡等一切消極的事物。后來,佛教的傳播遍及整個(gè)藏區(qū)時(shí),對(duì)“黑白”雙色式象征符號(hào)的觀念亦是如此,佛教教義中所指出的“善惡”作為一切修行的兩個(gè)終極因素,稱“善業(yè)”為“白業(yè)”,“惡業(yè)”為“黑業(yè)”。“十善十惡”稱作“十白十黑”。古印度哲學(xué)大師世親所著《俱舍論》第四品分別業(yè)中云:“四法智忍離貪欲,八無間道十二思,唯能滅盡黑之業(yè),第九思滅雜白業(yè),離貪禪無間末滅。有說地獄受黑業(yè),余欲受業(yè)有二種,余說見斷即黑業(yè),欲界所生黑白業(yè)。”[3]
此教義內(nèi)容常常體現(xiàn)在藏區(qū)各大小佛寺的壁畫——“斯巴輪回”(藏文:srid pa‘khor lo)上,其具體位置一般在寺院大門左側(cè)的墻壁上。此輪回圖從中心算起,第二圈是以“黑白”兩種顏色成對(duì)式符號(hào)所構(gòu)成的圓圈,一半是黑色、一半是白色。據(jù)佛教教義,黑色上出現(xiàn)的人群低著頭向下走,標(biāo)志著因罪孽深重,故入地獄道、傍生道及餓鬼道;白色上出現(xiàn)的人群昂著頭向上走,標(biāo)志著因積德行善,故升天道、非天道及人道??梢姡八拱洼喕亍弊鳛楸娚喕赜诹赖氖疽鈭D,其第二圈以白色和黑色成對(duì)式構(gòu)成的這一符號(hào)表示佛教所提倡的“善有善報(bào),惡有惡報(bào)”,亦稱“白有白報(bào),黑有黑報(bào)”。
在民間,迄今還保留著崇尚白色、蔑視黑色的習(xí)俗。譬如,在后藏地區(qū)民間婚禮儀式中的“黑白”石?!鞍咨^”一般用白脂石,與之對(duì)立的“黑色石頭”無具體特指的石頭,是黑色即可。白脂石,俗有“驅(qū)鬼石”之稱。在民間,白脂石有時(shí)被稱作“白色神石”(藏文:lha rdo dkar po),與其對(duì)立的黑色石頭被稱作“黑色鬼石”( 藏文:’dre rdo nag po)。在衛(wèi)藏一帶的農(nóng)牧民婚俗中,迄今為止,男方娶親時(shí)門口左右各立一塊“白色神石”和“黑色鬼石”。送親者入男方家之前,必須過此難關(guān)。也就是說,送親者不但要以最好的歌詞贊頌“白色神石”,而且要用最壞的歌詞褻瀆“黑色鬼石”。當(dāng)儀式進(jìn)行到最后階段時(shí),送親者必須要以白色糌粑或白色酥油祭“白色神石”,并在其上敬獻(xiàn)白色羊毛、白色哈達(dá)等。最后,送親者以唾罵踢倒“黑色鬼石”以告入門儀式的結(jié)束。
另外,關(guān)于苯教、佛教,乃至藏族民間鬼神觀念中均有白色護(hù)法神和黑色護(hù)法神,鼓卜中的黑白兩方,以及藏戲中的黑白面具等黑白對(duì)立式出現(xiàn)的相關(guān)論點(diǎn),我們可以在民間故事、古籍文獻(xiàn)、占卜儀式、藏戲、跳神儀式等中得到印證。
在青海省果洛州,民間流傳著這樣一則故事:“有一位青年獵人,在俄錯(cuò)湖邊救起了一條差點(diǎn)被黑雕叼走的白蛇,誰知這條小白蛇是年保頁什則山神的兒子。后來這位青年獵人應(yīng)山神夫人之邀到山神居住的地方作客,并接受了山神的請(qǐng)求,答應(yīng)幫助山神消滅前來侵犯神山的妖魔。第二天,當(dāng)化身為白牦牛的年保頁什則山神與化身為妖魔的黑牦牛在天空中戰(zhàn)斗時(shí),青年獵人便發(fā)箭射死了那頭黑牦牛,使年保頁什則山神獲得了勝利。故事中年保頁什則山神的形態(tài)是一頭白牦牛,山神的兒子是一條白蛇?!盵4]
同樣,在《五部遺教》中,蓮花生大師經(jīng)尼泊爾險(xiǎn)路入藏與雅拉香波山神相遇時(shí):
(雅拉香波山神)化為白牦牛如山巨,
發(fā)狂弄踏諸山巖,
堵斷道路無處尋;
口鼻噴氣如靄靄降霧,
雨雪紛紛睜眼不見路。[5]
以上民間傳說、藏文古籍文獻(xiàn)等中的引言可以證明,在藏族傳統(tǒng)鬼神觀念中,黑白牦牛分別象征著山神和妖魔的化身,諸多山神總是以白牦牛的形象出現(xiàn),除以上提及年保頁什則山神、雅拉香波山神之外,岡底斯山山神,藏北念青唐古拉山山神云云都化身白牦牛,乃至不少土著山神乘坐的坐騎也是一頭白牦牛。
在諸多藏族原始宗教占卜術(shù)中的鼓卜來論,鼓面分成黑白兩方,占卜師擊鼓時(shí)“假如代表病人的青稞粒移向了白方,病人具有康復(fù)的希望,如果青稞粒移向了黑方,則病人便會(huì)兇多吉少。如果鼓中心的青稞粒已向白方移動(dòng),占卜師還要繼續(xù)擊鼓,觀察那些代表邪怪的青稞粒的移動(dòng)情況,其中蹦跳得最高的,就是致病的邪怪,要針對(duì)它進(jìn)行禳解儀式?!盵6]
從藏戲面具中出現(xiàn)的“半白半黑面具”也是對(duì)立的一體,臉部底色右半面是白色,左半面是黑色,以陰陽臉造型來表示角色狡猾的兩面派性格。譬如,八大藏戲之《蘇吉尼瑪》中舞女亞瑪更迪桑姆,《諾桑法王》中墨官部落頭人之妻嘎姆等均帶著半白半黑的面具。[7]“一張半白半黑的三角臉(在藏戲中稱為‘陰陽臉’),謂之‘善惡明冥于左右’,象征表里不一、兩面三刀。”[8]
另外,每年在扎什倫布寺舉行的色莫?dú)J姆羌姆(藏文:gzigs mo chen mo’i‘cham)中第九段《卡堆卡薩》也是由黑、白兩組神共四人來表演,其中兩人戴黑色面具,另外兩人戴白色面具,頭頂插一根孔雀毛。內(nèi)穿僧服,外套與面具的顏色對(duì)應(yīng),亦即,戴黑色面具是以黑布“曲巴”[9]為外套;戴白色面具是以白布“曲巴”為外套。同樣,戴黑色面具的右手持黑旗,左手握“優(yōu)達(dá)”(藏文:dbyug to,此處指掛骷髏頭的一條木棍);戴白色面具的右手持白旗,左手握“優(yōu)達(dá)”……白神代表善意,黑神代表惡意。兩種神打骰子進(jìn)行表演,有意識(shí)地安排白神戰(zhàn)勝黑神,這時(shí)全場觀眾撒糌粑,表示實(shí)現(xiàn)了人們的心愿。最后寺院向白神獻(xiàn)哈達(dá)。[10]
顯然,在特定的文化領(lǐng)域中藏族人對(duì)黑白雙色式象征符號(hào)的對(duì)立觀念,依然如故。
“黑白”雙色式象征符號(hào)除了對(duì)立的一面,還有和諧的一面。以黑白雙色式象征符號(hào)出現(xiàn)的斯巴[11]形成觀是根植于原始的苯教。譬如,在苯教斯巴起源論中的“黑蛋與白蛋”(亦稱“黑卵與白卵”)、“黑光與白光”、“黑人與白人”等黑白成對(duì)式出現(xiàn)的符號(hào)均表明“黑白”和諧的一面。杜齊先生在《西藏和蒙古的宗教》中說:
首先產(chǎn)生了兩束光芒,一白一黑。它們又產(chǎn)生了兩個(gè)人。從黑光中誕生了一個(gè)黑人,從白光中誕生了一個(gè)白人。[12]
杜齊先生此處所引用的“黑白光”生出“黑白人”是源于《斯巴內(nèi)庫根本經(jīng)》,與苯教宇宙論中“五大”生出“黑白卵”是同屬一源。此處所指“黑白”表層上看是對(duì)立的,但是從其深層意義上看,苯教宇宙論中稱整個(gè)情器世間是“黑白”兩極所構(gòu)成的統(tǒng)一體。因此,我們初步可以分析,在遠(yuǎn)古藏族先民的宇宙觀中,黑白(不管黑白卵、黑白光還是黑白人)兩極性的最高和諧統(tǒng)一體所形成斯巴的這一觀念是一種原始樸素的唯物主義觀念。此說法并非沒有實(shí)際的道理。黑白象征著陰陽、雌雄、男女等,包括人類在內(nèi),是斯巴萬物形成的根本因素。
在居民建筑上體現(xiàn)的“黑白”來說,白色涂在墻面,黑色涂在屋檐和門窗邊框上。人們對(duì)此多有解釋和猜測,諸如,“門窗邊框的黑色漆象征著‘大威德金剛本尊的兩只角’,白色象征著‘觀世音的身色’,具有驅(qū)邪守護(hù)的功能”。又如,“白色以反光‘保養(yǎng)屋面’,黑色以吸光經(jīng)過門窗‘取暖’”云云。迄今為止,尚未見過比較統(tǒng)一的說法。從這兩種說法上看,前者顯得比較古老,而后者是否遠(yuǎn)古藏族人的說法,暫且毫無定論。但不管怎么說,以黑白為主調(diào)色,加之深紅色的門窗從審美意義上說何嘗不是和諧的一種體現(xiàn)。
在民間,尤其在牧區(qū),“黑色和白色”分別是“牦牛和羊”的代詞。牧民們?cè)谌粘I钪校昂诎准倚蟆保ú匚模簆hyugs dkar nag)一詞的使用率遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過“牦牛和羊”,“黑色”指牦牛,“白色”指羊,是“雌、雄牦牛和山羊、綿羊的總名”[13]。還有,牧民所用的最上等拋石器——“烏朵曲美古智”(藏文:'ur rdo chu mig dgu sgril),可直譯作“九泉眼拋石器”。它是用黑白兩種羊毛線編成的“烏朵”,上面有九個(gè)泉眼,牧民們認(rèn)為除了一條最好的牧狗作自己的“守護(hù)神”之外,相信黑白色的“烏朵”也同樣具有辟邪護(hù)身的功能。人們又用黑白色羊毛織成形似手鐲的“拉智”( 藏文:lag dkris),戴在手腕上也作護(hù)身符。另外,“白色”酥油上涂“黑點(diǎn)”以示保“央”( 藏文:gyang),新生嬰兒、兒童等“潔白”的鼻尖上涂“黑點(diǎn)”以示辟邪等均表明,藏族民間并不是一直“輕視黑色”的。被稱為“高原之舟”的“黑色牦?!?,其身毛織成的“黑色帳篷”、“黑纛”( 藏文:thung nag,守護(hù)神的依托之處)[14]等無非也是一種尚黑的表現(xiàn)。從這一意義上看,藏族人在未受佛教影響之前的更古老的民間習(xí)俗中,如同納西族先民一樣,崇尚“黑色”是不言而喻的。
如同“黑白”的對(duì)立,“紅白”成對(duì)式符號(hào)在藏族文化中也有對(duì)立的一面?!凹t白”的對(duì)立關(guān)系,在藏族言語中體現(xiàn)得特別清楚。如:“吃白者”(藏文:dkar skyong,吃素的人)和“吃紅者”(藏文:dmar skyong,吃葷的人)、煨桑中的“白煙”(藏文:dkar gsur,用糌粑和乳制品拌成的煨桑)和“紅煙”(藏文:dmar gsur,也作赭色煨桑)、供神時(shí)的“白供”(藏文:dkar mchod,即三白供:乳汁、乳酪、酥油)和“紅供”(藏文:dmar mchod,即三紅供:血、肉、脂肪)等等都是對(duì)立出現(xiàn)。這一問題,筆者在《從象征學(xué)的角度探析遠(yuǎn)古藏族族稱“赭面”及其文化象征》中已有論及[15]。另外,在藏族星算學(xué)中,藏歷初一至十五稱作“白方”(藏文:dkar phyogs),十六至三十稱作“紅方”(藏文:dmar phyogs),亦稱“黑方”(藏文:nag phyogs),是按照月盈和月虧的規(guī)律命名的藏族傳統(tǒng)星算學(xué)術(shù)語。有時(shí),藏族人在書面語中用“白方”象征積極向上的東西,反之用“紅方”或“黑方”??梢?,它們都是以對(duì)立面出現(xiàn)的。
佛教立足于藏區(qū)后,藏族人對(duì)“紅白”雙色式象征符號(hào)有了新的認(rèn)識(shí)。從這一認(rèn)識(shí)的形成開始直至今天,從未離開過佛教教義中的“紅白”觀念。自公元7世紀(jì)以后的吐蕃王室、寺院乃至居民建筑,都離不開“紅白”雙色式象征符號(hào)。它們都是佛教教義中的“方便與智慧”的象征,即紅色象征著“智慧”,白色象征著“方便”,是福慧雙修的標(biāo)志。聞名于世的布達(dá)拉宮,分白宮和紅宮,白宮在東方,紅宮在西方。其“紅白”象征“?;邸钡耐瑫r(shí),亦象征著東方白色大日如來,西方紅色阿彌陀佛。在布達(dá)拉宮舉行展佛儀式時(shí),筆者曾親眼目睹過展佛的景象。此情此景,我們?cè)诓歼_(dá)拉宮壁畫上亦可欣賞。從當(dāng)年展佛的方位上看,與佛教大乘密宗曼荼羅修習(xí)儀式中的方位是相對(duì)應(yīng)的,亦即東方白宮展白色大日如來,西方紅宮展紅色阿彌陀佛。后來人們逐漸把白宮看作是“行政區(qū)域”,紅宮看作是“佛事區(qū)域”,白宮和紅宮以政教合一制度的象征標(biāo)志來解釋。
從這一意義上說,人們把紅色當(dāng)作是僧人文化的標(biāo)志,而白色當(dāng)作是世俗文化的標(biāo)志。眾所周知,在薩迦五祖(藏文:sa skya gong ma rnam lnga)中,由于貢嘎凝波、索南澤摩和扎巴堅(jiān)贊等三位均屬俗人,故名“白衣三祖”,而薩迦班智達(dá)·貢嘎堅(jiān)贊和八思巴·洛追堅(jiān)贊兩者作為僧人,故名“紅衣二祖”[16]。
有關(guān)以紅白成對(duì)出現(xiàn)的崇尚“日月”文化,在早期藏區(qū)“金屬時(shí)代的巖畫”上已有體現(xiàn)?!叭赵隆痹诓刈逦幕凶鳛橄笳骷t白色組終極的示意圖符,其文化象征內(nèi)涵隨著藏族文化的發(fā)展,尤其佛教的傳播有兩種現(xiàn)象。一是越來越豐富、越來越復(fù)雜;二是越來越清晰、越來越簡便。毋庸論及,前者是從簡單到復(fù)雜,而后者便是從復(fù)雜到簡單。前者主要體現(xiàn)在佛教徒修習(xí)密乘的過程中,而后者體現(xiàn)在居民的建筑上。自佛教傳入,“紅白”雙色式象征符號(hào)承載著極其豐富的、深邃的象征寓意,包括外解、內(nèi)解、密解乃至他解等。詳情參見《藏族文化中的“日月”符號(hào)及其文化象征》,[17]本文不作贅述。
另外,跳神文化中的術(shù)語“更(藏文:ging)”譯作“骷髏鬼卒”,神的仆從或使者。在跳神儀式中,以手持小鼓、跳躍前進(jìn)的狀態(tài)演出:“男更(藏文:ging pho)”或男鬼卒;“女更(藏文:ging mo)”或女鬼卒;[18]其中,男更所戴面具為白色,女更所戴面具為紅色。[19]
在民間,直到今天,后藏江孜等地生小孩舉行“傍桑”(藏文:bang bsang,相當(dāng)于洗禮)儀式時(shí),親朋好友都來參加。在此儀式中,必備數(shù)條哈達(dá)和一塊棉布,至于其他禮品之大小,因家而異。那么,一塊“棉布”有何解釋呢?其實(shí),最初它不是“棉布”而是“羊毛氈”,現(xiàn)在已經(jīng)流行用“棉布”。參加“傍?!眱x式的人弄清楚新生嬰兒的性別之后,按照其性別送羊毛氈。生男孩送白色羊毛氈,生女孩送紅色羊毛氈。可見,白色象征著男性、方便,紅色象征著女性、智慧。
綜上所述,本文通過介紹及論述有關(guān)“黑白/紅白”雙色式象征符號(hào)在苯教、佛教、藝術(shù)、民俗等文化中的象征寓意,對(duì)二元對(duì)立構(gòu)成的苯教教義內(nèi)容——“黑白”成對(duì)式符號(hào)和佛教教義內(nèi)容——“黑白”與“紅白”成對(duì)式符號(hào)進(jìn)行了相對(duì)清楚的辨識(shí)。無論是根植于原始苯教文化中的“黑白”對(duì)立統(tǒng)一關(guān)系,還是與被古印度佛教文化所影響的“黑白”與“紅白”對(duì)立統(tǒng)一關(guān)系,這兩組二元對(duì)立構(gòu)成的象征寓意都分別與苯教教義和佛教教義有著一定的淵源關(guān)系。
[1]白庚勝.色彩與納西族民俗[M].北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2001:280.
[2]gshen lha'od dkar;可直譯作“白光辛神”。
[3]古印度哲學(xué)大師世親造;索達(dá)吉堪布譯。
[4]青海果洛州群藝館.《果洛民間故事》之《年保頁什則山神的傳說》,詳見周錫銀,望潮.藏族原始宗教[M].成都:四川人民出版社,1999:25-26.
[5]周錫銀,望潮.藏族原始宗教[M].成都:四川人民出版社,1999:26.
[6]謝繼生.藏族的占卜及其演變[J].民間文學(xué)論壇,1989(3).轉(zhuǎn)引自周錫銀,望潮.藏族原始宗教[M].成都:四川人民出版社,1999:254.
[7]中國戲曲志編輯委員會(huì).中國戲曲志·西藏卷[M].北京:文化藝術(shù)出版社,1993:196.
[8][19]葉星生.西藏面具藝術(shù)[M].重慶:重慶出版社,1990:6,146.
[9]藏文:phyu pa,藏式長袍,普通民眾的服飾。
[10]中國民族民間舞蹈集成編輯部.中國民族民間舞蹈集成·西藏卷[M].北京:中國ISBN中心,2000:612.
[11]藏文:srid pa,是情器世間的合稱。
[12]杜齊.西藏和蒙古的宗教[M].天津:天津古籍出版社,1989:268.
[13]張怡蓀.藏漢大辭典“phyugs dkar nag”詞條[M].北京:民族出版社,1993、1998.
[14]拉巴次旦.初探“瑪尼堆”和“敖包”的起源[J].西藏大學(xué)學(xué)報(bào),2006(1).
[15]拉巴次旦.從象征學(xué)的角度探析遠(yuǎn)古藏族族稱“赭面”及其文化象征[J].西藏大學(xué)學(xué)報(bào)(藏文版),2013(3):16-27.
[16]才旦夏茸.藏傳佛教各派稱謂研究[G]//西藏研究論文選,拉薩:西藏人民出版社,1985:189.
[17]拉巴次旦.藏族文化中的“日月”符號(hào)及其文化象征[J].西藏大學(xué)學(xué)報(bào),2007(3):38-47.
[18]張怡蓀.藏漢大辭典(“ging”詞條)[M].北京:民族出版社,1993,1998.