邱 溆，楊 麗

[?？诮?jīng)濟(jì)學(xué)院，?？?571127]

不論是從高雅的“需要層次論”，還是從直白的“力比多”論來闡釋“欲望”與“文明”的關(guān)系，都可以將其表述為：人人心中皆有一個(gè)“惡魔”，只是被關(guān)在文明與良知的牢籠里，至于它何時(shí)沖破牢籠，則無法知曉。而文明化的社會(huì)能夠做的便是不斷地加固牢籠，希望能夠使“惡魔”馴化，安居其中。所采取的手段亦是不外乎從兩個(gè)層面來進(jìn)行制約：一個(gè)層面是通過文化道德教育，長(zhǎng)時(shí)的熏陶，凈化人的心靈，培養(yǎng)自制力，過有節(jié)制的生活；另一個(gè)層面便是通過輿論譴責(zé)、鄉(xiāng)規(guī)習(xí)俗和法律制度的管制，對(duì)違德違法的行為進(jìn)行制裁，糾錯(cuò)糾偏，以儆效尤，實(shí)現(xiàn)有序的社會(huì)秩序。

而作為我國(guó)古代家訓(xùn)*①家訓(xùn)是我國(guó)古代家庭教育的文本形式，它是歷代家長(zhǎng)為教育子孫后代而專門撰寫的“訓(xùn)示”與“教誨”之辭。其名甚多，亦可謂家誡、家范、家規(guī)、家書、宗范和族范等等。可參閱徐少錦，陳延斌：《中國(guó)家訓(xùn)史》導(dǎo)言部分，人民出版社，2011年版。中的某種形式的家法、族規(guī)和族訓(xùn)，對(duì)家族和鄉(xiāng)里的和睦與發(fā)展起著特殊的秩序化的作用，是一種介于法律與人情之間的道德化的規(guī)訓(xùn)方式，為維系古代禮法社會(huì)的長(zhǎng)久穩(wěn)定有著不可忽視的功效，也是我國(guó)法律文化獨(dú)特的組成部分。

一、家法族規(guī)：禮法在家族中的表征

我國(guó)古代社會(huì)最為顯著的特色便是以家庭為本位的宗法社會(huì)。與西方社會(huì)相比較，東方的個(gè)體及其權(quán)利遠(yuǎn)不如西方突出。“說中國(guó)傳統(tǒng)文化里面沒有個(gè)人，也就是說沒有個(gè)人權(quán)利這種東西?！盵1](P216)家族集體的榮譽(yù)高于個(gè)人的權(quán)益，因而在法律上所表征出來的就是“私法”的缺失。即便各朝大多制定了不少的所謂法律，其實(shí)不過是刑律。法與刑相通，《管子·心術(shù)》便言“殺戮禁誅謂之法?！薄尔}鐵論·詔圣》亦言：“法者，刑罰也，所以禁強(qiáng)暴也?！痹谖覈?guó)古代，法律幾乎等同于刑罰，其目的就是使人畏懼而不敢爭(zhēng)強(qiáng)好勝好勇斗狠?！白尶嵝毯吞帥Q的觀念永遠(yuǎn)存在于意志薄弱者的心中，制約著驅(qū)使其犯罪的情感”。[2](P117)我國(guó)古代這種提倡以德治國(guó)，即以道德為基點(diǎn)建立社會(huì)秩序乃至政治秩序的模式，在法律和社會(huì)層面所體現(xiàn)出來的便是“禮義”原則。

禮義的內(nèi)涵甚廣，“它包羅萬象，無所不在，既可以是個(gè)人生活的基本信仰，又可以是治理家、國(guó)的根本綱領(lǐng)；它是對(duì)他人作道德評(píng)判和法律裁斷的最后依據(jù)，也是滲透到所有制度中的一貫精神”。[1](P219)禮義是我國(guó)古代社會(huì)的基本法則，是個(gè)人行為、道德、法律和政治的根據(jù)，是“道”在社會(huì)中的呈現(xiàn)。《樂記》釋“禮”為“禮也者，理之不可易者也”，禮與理具有一致性。而據(jù)《禮運(yùn)》“禮也者，義之實(shí)也。協(xié)諸義而協(xié)，則禮雖先王未之有，可以義起也”，“禮”是“義”在社會(huì)中的實(shí)體化形象，禮因義而生。《管子·心術(shù)》又曰：“禮者，因人之情，緣義之理，而為之節(jié)文者也。故禮者謂有理也。理也者，明分以喻義之意也。故禮出乎義，義出乎理，理因乎宜者也?！倍Y是情與義在社會(huì)中的合理顯現(xiàn)。于是，禮即是有理且有義，能夠節(jié)制人的欲望，使其居于中道。

又因我國(guó)古代社會(huì)持有家國(guó)同構(gòu)、君父與天同一、知行合一與內(nèi)外一致等觀念，從而使得“德治模式”與德性政治深受歡迎。所謂圣王盛世就是陰陽協(xié)調(diào)，天下一家，治情修義，講信修睦，近者悅遠(yuǎn)者來，父慈子孝，夫婦和諧，天下太平，人民幸福安康的理想社會(huì)。正如《禮運(yùn)》所言：故圣人耐以天下為一家，以中國(guó)為一人者，非意之也，必知其情，辟于其義，明于其利，達(dá)于其患，然后能為之。何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學(xué)而能。何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長(zhǎng)惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義。講信修睦，謂之人利，爭(zhēng)奪相殺，謂之人患。故圣人之所以治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭(zhēng)奪，舍禮何以治之？[3](P915-916)

家國(guó)的治理模式也是一樣的，都是以“禮”為規(guī)范構(gòu)建政治秩序，實(shí)現(xiàn)對(duì)人的七情六欲的良好管理，從而就能實(shí)現(xiàn)世界大同。這個(gè)令人向往的社會(huì)在《禮運(yùn)》中被描述為：大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜、寡、孤、獨(dú)、廢疾者皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸。貨，惡其棄于地也，不必藏于己；力，惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂大同。[3](P874-875)

由此可見禮義對(duì)中國(guó)古代社會(huì)的重要性。“是故禮者，君之大柄也，所以別嫌明微，儐鬼神，考制度，別仁義，所以治政安君也”。[3](P907)就社會(huì)結(jié)構(gòu)而言，禮義具有始基性的意義。

以此為社會(huì)生長(zhǎng)點(diǎn)，而衍生出刑律、倫理道德規(guī)范，家法和族規(guī)也是其產(chǎn)物。因而家法與族規(guī)還是禮義原則在家族中的表征。

二、家法族規(guī)中戒罰形式的考量

需要說明的是“家法”這一概念，雖然漢時(shí)就已經(jīng)出現(xiàn)，《后漢書·儒林列傳》就有“五經(jīng)博士，各以家法傳授”，但并不是家訓(xùn)意義上的治家之道，而是自成一體的學(xué)說與思想。而家訓(xùn)意義上的家法出現(xiàn)于三國(guó)時(shí)期，“初見于《魏書·楊播傳》‘陳紀(jì)門法’一語”。[4](P369)直到唐朝中葉，家法才成為一種家訓(xùn)的形式，主要是指家族前人所流傳下來的優(yōu)良道德規(guī)范與秩序，以及值得后人學(xué)習(xí)的家訓(xùn)；同時(shí)還包含著長(zhǎng)輩對(duì)晚輩的嚴(yán)格訓(xùn)誡方法。不過，家法還不是現(xiàn)代法學(xué)意義上的具有強(qiáng)制力和明確賞罰條例的行為規(guī)范，其幾乎沒有具體可操作的賞罰條例。

真正使得家法族規(guī)具有法律意味的是唐朝陳崇所制定的《陳氏家法三十三條》。陳氏“立刑杖廳一所，凡弟侄有過必加刑責(zé)”的家法，開創(chuàng)了我國(guó)家訓(xùn)史與宗法史上家訓(xùn)刑罰化的先例?！蛾愂霞曳ㄈ龡l》使得家族逐漸組織化，有較為明確的分工。整個(gè)陳氏家族“立主事一人，副事兩人。管理內(nèi)外諸事”。這三個(gè)負(fù)責(zé)人“不拘長(zhǎng)少，但擇謹(jǐn)慎才能之人任之”。此外還“立庫司二人，作一家之綱領(lǐng)，為眾人之表率，握賞罰之二柄，主公私之二途”。[4](P375)這種組織化形式為家法族規(guī)的實(shí)行奠定了基礎(chǔ)，專人專職，權(quán)責(zé)明確，才能在制度上保證族規(guī)的長(zhǎng)期施行和管制的有效性。也成為后世家法族規(guī)的效法對(duì)象，使得家族走上了組織化的道路。其刑責(zé)的具體量化，對(duì)我國(guó)古代國(guó)家的法律也是一個(gè)有力的補(bǔ)充，可以說是道德法律化的一個(gè)典型。自此以后，家法族規(guī)法律化逐漸形成潮流，宋明速增，清朝達(dá)至巔峰。在家法族規(guī)中，各種懲罰觀念和條例頗為繁雜，概而言之可以分以下幾種。

(一)勸罵：言語之罰。陳崇家法反對(duì)成年男女游手好閑、無所事事。因而規(guī)定：“丈夫除令出勾當(dāng)外，并付管事手下管束。逐日隨管事吩咐去執(zhí)作農(nóng)役等，稍有不遵者，具名請(qǐng)家長(zhǎng)處分科斷。”多以言語勸告，不聽者，則由家長(zhǎng)進(jìn)行訓(xùn)斥。更重者，則按家法規(guī)定進(jìn)行相應(yīng)的懲罰。王夫之告誡后人“如有不是，何妨面責(zé)，慎勿藏之于心，以積怨恨”。[5](P319)對(duì)于不合家規(guī)的行為，當(dāng)面指正的效果最佳，一則能夠使其明白問題所在；二則能夠避免誤會(huì)，尤其宿怨的形成。“有敗類不率教者，父兄戒諭之，諭之而不從，則公集家廟責(zé)之，責(zé)之而猶不改，甘為不肖，則告廟擯之，終身不齒”。[6](P125)言語上的勸告、責(zé)罵是我國(guó)古代社會(huì)最為常見的家庭教育方式。一般“由族長(zhǎng)或其他宗教首領(lǐng)對(duì)犯者當(dāng)眾訓(xùn)誡、斥責(zé)，令其悔過”。[7](P98)而家訓(xùn)、詩訓(xùn)和歌訓(xùn)本身就是一種言語上的訓(xùn)示。

(二)體罰：身體之罰。陳崇家法“立刑杖廳一所，凡弟侄有過必加刑責(zé)”，使得體罰成為家法族規(guī)的正當(dāng)規(guī)定。其規(guī)定甚是詳細(xì)，如：“諸誤過失酗飲”，各笞五十?！笆丫聘扇思盁o禮妄觸犯人者”，各決杖五十?！安蛔窦曳?，不從家長(zhǎng)令，妄作是非，遂諸賭博斗爭(zhēng)傷損者，各決杖一十五下，剝落衣裝，歸役一年。改則復(fù)之”?！巴骨f司錢谷，入于市肆，淫于酒色，行止耽濫，勾當(dāng)敗缺者，各決杖二十，剝落衣裝，歸役一年。改則復(fù)之”。[4](P377)

一般而言，家法族規(guī)中體罰主要包括罰跪、鎖禁、杖、鞭和笞等。罰跪，即是令犯者跪于祠堂內(nèi)祖宗牌位前，向祖宗請(qǐng)罪。罰跪時(shí)間以燃香計(jì)算，一炷香至三炷香不等。鎖禁是令犯者居祠內(nèi)專設(shè)之黑屋，限制自由。時(shí)間由兩個(gè)時(shí)辰至六個(gè)時(shí)辰不等。個(gè)別宗族鎖禁時(shí)間高達(dá)十日。近于面壁思過。鞭板則是以特制竹鞭或木條抽打犯者臀腿部，十次起算，每五次一等，高止四十。[7](P98-99)其實(shí)這已經(jīng)是刑律意義上的懲罰了。

(三)罰金：錢財(cái)之罰。陳崇家法勸勤責(zé)懶，獎(jiǎng)功懲過。為了保證各項(xiàng)家法規(guī)定能夠發(fā)揮積極的作用，陳氏家法比較充分地運(yùn)用了獎(jiǎng)懲制。對(duì)養(yǎng)蠶“得繭多者，除給付外別賞之，所以相激勸也”。對(duì)于經(jīng)營(yíng)有方，田產(chǎn)添修、倉廩充實(shí)者，予以獎(jiǎng)賞，而對(duì)“怠惰以致敗闕者，則剝落衣裝，重加懲治”。[4](P377)罰銀是指犯者交納銀兩，充作公用。數(shù)額從五錢至三兩不等，無力出銀者易以勞役，修葺祠屋祖墳。

(四)除名：尊嚴(yán)之罰。包拯家訓(xùn)甚嚴(yán)，對(duì)于違法子孫懲處嚴(yán)厲，規(guī)定“后世子孫仕宦，有犯贓濫者，不得放歸本家；亡歿之后，不得葬于大塋之中。不從吾志，非吾子孫。仰工刊石，豎于堂屋東壁，以昭后世”。[8](P256)在古代社會(huì)，這種懲罰是最為嚴(yán)重的，它使人喪失了最為基本的歸宿和認(rèn)同感。

這種以損害尊嚴(yán)為手段進(jìn)行規(guī)訓(xùn)的方式從輕到重分為記過、革胙、不許入祠和出族。記過便是于宗族“功過簿”上記錄，并用大字書其名于祠內(nèi)照壁或特制木牌上，并知曉族眾。屢被記過，則給予較重處罰。革胙則指剝奪犯者領(lǐng)取祭品的資格，一年起算，可高至十年，甚至終身，嚴(yán)重者永遠(yuǎn)革胙。不許入祠是指犯者生前不許入祠參與祭祀及其他公共活動(dòng)，且死后不準(zhǔn)入祖宗之神主牌位。出族最為嚴(yán)重，是指對(duì)犯者于族譜上除名，族內(nèi)削籍，不準(zhǔn)同姓，不準(zhǔn)居住族屬土地；否定其身份。

(五)送官：法律之罰。以我國(guó)“親親相隱”的傳統(tǒng)而言，送親于官府是有違親緣道義的。只有少數(shù)極端的事例才會(huì)促使這種事情的出現(xiàn)，那就是違德違法到了喪盡天良的地步。如出現(xiàn)子弒父，親相殘，殺人犯法之類的情形，才會(huì)被族人送交官府處置。族規(guī)有“鳴官”之例，即由族眾扭送官府，族長(zhǎng)族望出面，既作為家長(zhǎng)要求官辦罪，又作為證人提供證言。

(六)處死：死亡之罰。這是我國(guó)古代家法族規(guī)中最為嚴(yán)酷的戒罰。家法族規(guī)中的處死，主要針對(duì)亂倫奸淫、不孝忤逆等犯者，直接處以活埋、勒死、令自盡等極刑。這種懲罰可以說已經(jīng)具有刑法的功能了，其對(duì)整個(gè)鄉(xiāng)鄰的影響相當(dāng)大，具有非常強(qiáng)的震懾作用。

這些戒律與懲罰的方式在我國(guó)古代家法族規(guī)中甚為常見，可以說在一定程度上彌補(bǔ)了律法的不足之處，對(duì)維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定起到了積極的作用。

三、家法族規(guī)中戒罰條例的功能與意義

隨著我國(guó)古代律法的發(fā)展，法制觀念逐漸滲入社會(huì)各個(gè)階層，進(jìn)而使得道德和法律不可避免地相互影響。由此，“產(chǎn)生出雙重的結(jié)果：一方面，道德訓(xùn)誡具有了法律的威勢(shì)，這是道德的法律化；另一方面，法律規(guī)范同時(shí)要行道德的職能，這是法律的道德化。它們是同一種事物的兩面，因此既有共同的表現(xiàn)，又有不同的影響”。[1](P278)而在家法族規(guī)之中，道德法律化甚是明顯。所謂道德法律化是指“同一規(guī)范，在利用社會(huì)制裁時(shí)為禮，附有法律制裁時(shí)便成為法律?！盵9](P221)家法族規(guī)實(shí)則是道德規(guī)范的家庭家族中的具體表征，然而其中的戒律與懲罰條例卻又起到了法律的效應(yīng)。

就家訓(xùn)中的道德法律化而言，在我國(guó)古代也有突出的表現(xiàn)，那就是政府直接批準(zhǔn)報(bào)送來的各種家法族規(guī)，并支持其施行，這就大大強(qiáng)化了其權(quán)威性和管制力度。明萬歷十六年長(zhǎng)沙擅山陳氏宗族，將家訓(xùn)報(bào)送長(zhǎng)沙府“呈驗(yàn)”批行，后經(jīng)長(zhǎng)沙府駱知縣批準(zhǔn)實(shí)行。

家法族規(guī)在一定程度上具有律法的功能，能夠調(diào)解各種民事關(guān)系，規(guī)范鄉(xiāng)鄰秩序，管制各種違規(guī)違德行為，以實(shí)現(xiàn)和諧無爭(zhēng)無訟的民間社會(huì)。在政治上，通過維護(hù)父權(quán)與族權(quán)，以達(dá)到維護(hù)君權(quán)的權(quán)威性和政治穩(wěn)定。我國(guó)古代律法中規(guī)定，對(duì)于欺瞞田糧、脫漏戶籍，不按期納稅者，不但要治罪與其人，還要連坐其家長(zhǎng)。因而在家法族規(guī)中就有相應(yīng)的督辦規(guī)定，“完糧納課”成為必要的內(nèi)容。對(duì)“拖欠錢糧”者,輕則“將其田地山園，家廟照業(yè)出賣，以完國(guó)課”，重則“合族送官公處”，以“不忠”之罪論。不少家族規(guī)定，族田收入必須“先完國(guó)課，后計(jì)開銷”。此外家法族規(guī)明確禁止斗毆、盜竊和各種違德犯罪行為。這就彌補(bǔ)了律法的不足之處，可以說是律法在私域中的延伸。

眾人皆知，家法族規(guī)的宗旨在于教化后人，使其修身養(yǎng)性，增長(zhǎng)智慧，獲得不朽的功業(yè)。因而教化是根本的動(dòng)機(jī)，懲罰與規(guī)訓(xùn)只是手段，即便是將族人送交官府審判，其目的也是勸誡、懲治和警示，“尋求對(duì)一種罪行的適當(dāng)懲罰，也就是尋求一種傷害，這種傷害的觀念應(yīng)能永遠(yuǎn)剝奪犯罪觀念的吸引力”，[2](P117)希望通過這種介于法律與情義之間的懲罰來進(jìn)行道德教化與規(guī)訓(xùn)，從而實(shí)現(xiàn)良好的個(gè)人理想與社會(huì)秩序。這對(duì)于當(dāng)下我國(guó)社會(huì)無疑具有深刻的借鑒意義：良好的家法與族規(guī)，不僅能夠彌補(bǔ)法制的不足，還能夠從家庭教育上對(duì)人們進(jìn)行道德規(guī)訓(xùn)，使其成為優(yōu)良的公民，于民于國(guó)皆有重大的價(jià)值。

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