李琳

(湘潭大學(xué) 文新學(xué)院，湖南 湘潭 411105)

國(guó)家與民間社會(huì)的關(guān)系一直以來是學(xué)界廣泛討論的若干最基本范疇之一。美國(guó)著名學(xué)者本尼迪克特·安德森認(rèn)為，國(guó)家權(quán)力必須通過文化象征形式得以表達(dá)。[1](P137—150)湖南桃源九溪鄉(xiāng)政府堅(jiān)持用文化引領(lǐng)地方發(fā)展，逐步走出了一條“文化強(qiáng)鄉(xiāng)”之路。九溪鄉(xiāng)是常德桃源縣西北部的一個(gè)偏遠(yuǎn)鄉(xiāng)鎮(zhèn)，離縣城54公里左右，占地約100平方公里，人口約2.25萬。有著悠久歷史文化傳統(tǒng)的九溪人，自古以來就喜歡唱歌哼戲舞龍燈，他們“忙時(shí)扛起鋤頭種地，閑時(shí)登上舞臺(tái)唱戲”，群眾文化異常豐富。板龍燈作為其名牌節(jié)目，成功申報(bào)常德市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目。近年來，在各級(jí)政府的正確引導(dǎo)下，由九溪鄉(xiāng)128名農(nóng)民組成的板龍燈表演隊(duì)先后應(yīng)邀出席了省八運(yùn)會(huì)、省第四屆農(nóng)運(yùn)會(huì)及多屆省、市藝術(shù)節(jié)活動(dòng)，湖南經(jīng)視“桃花開朵朵、越策走透透”欄目對(duì)其進(jìn)行了專題報(bào)道。九溪鄉(xiāng)也因群眾文化活動(dòng)開展得豐富多彩而榮獲“全省群眾文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”、“全國(guó)群眾文化體育先進(jìn)鄉(xiāng)鎮(zhèn)”等榮譽(yù)稱號(hào)。

縱觀九溪板龍燈非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展過程，我們發(fā)現(xiàn)，國(guó)家權(quán)力以一種發(fā)散的、多元的狀態(tài)彌散在當(dāng)?shù)厣鐣?huì)和文化之中，而民間社會(huì)則借助國(guó)家的資源，在國(guó)家話語(yǔ)權(quán)下，采取能動(dòng)性和實(shí)踐性的策略。正是在這種國(guó)家與民間社會(huì)之間的良性互動(dòng)中，九溪板龍燈文化實(shí)現(xiàn)了對(duì)傳統(tǒng)文化的堅(jiān)守。

一、民間社會(huì)的自發(fā)運(yùn)作——九溪板龍燈傳承的內(nèi)在動(dòng)力

民間舞龍是農(nóng)耕文化的產(chǎn)物。舞龍活動(dòng)最初用于祭祀和娛神，龍燈的起源和形成過程反映了中國(guó)原始先民宗教信仰的發(fā)展、演進(jìn)。在中華民族的各式龍燈活動(dòng)中，板龍燈以其粗獷、壯觀、別具一格，贏得了廣大民眾的喜愛。板龍燈又叫板凳龍燈，又名板板龍燈，湖南、江西、江蘇等省的多個(gè)地區(qū)都流行元宵節(jié)舞板龍燈的活動(dòng)。和其他各式龍燈活動(dòng)不同的是，板龍燈的龍身由若干塊木板連結(jié)而成，每塊木板上扎著燃有三根蠟燭的彩色燈籠；舞龍不是用手舞而是用肩扛，即每?jī)扇擞眉绨蛱е粭l龍板進(jìn)行舞動(dòng)；有時(shí)候，龍板可以達(dá)到幾十至幾百條，場(chǎng)面非常壯觀。

每逢正月十五谷龍誕辰，九溪鄉(xiāng)的河灘田野上銅鑼嘹亮、鞭炮轟鳴，吶喊聲聲……氣勢(shì)雄偉的板龍燈在河灘上狂跑呼叫，勢(shì)如排山倒海，遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去，又宛如一條巨大的火龍?jiān)诤訛┨镆氨加?，?chǎng)面非常壯觀。根據(jù)地方文獻(xiàn)記載和民間傳說，九溪鄉(xiāng)板龍燈活動(dòng)最初和祭祀祈福聯(lián)系緊密，承載著農(nóng)耕民族對(duì)風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的渴望。在桃源九溪鄉(xiāng)，至今還流傳著谷龍助羅家獲豐收的傳說。相傳明朝初年，江西人羅鼎夫婦為謀生從江西輾轉(zhuǎn)來到湖南桃源，途中拾得一顆大蛋，大蛋里孵出一條金色小龍，當(dāng)晚羅鼎夢(mèng)見金龍藏身于他家谷倉(cāng)，從此羅家谷倉(cāng)每日可出谷36擔(dān)。后來果如夢(mèng)中一樣，金龍為羅家?guī)砹说竟蓉S收的好運(yùn)。40多年過去了，羅家已成為當(dāng)?shù)馗辉５拇髴?。明英宗八年，恰逢久旱不雨，莊稼顆粒不收。羅家為救濟(jì)百姓，開倉(cāng)賒糧，饑民蜂涌而至，而最后谷龍因出谷過量，死于倉(cāng)底。為感謝谷龍對(duì)羅家及百姓的大恩大德，羅鼎率領(lǐng)民眾裁龍身八段，厚葬谷龍，并舞板龍燈祭祀；塑谷龍神像于廟中，供民眾祭拜；改玩草龍燈為玩板龍燈。從此，每年的正月十五與六月三十(谷龍生日與逝日)確定為祭祀谷龍日。九溪從此形成了舞板龍燈祭祀谷龍的傳統(tǒng)并傳承不綴。[2]

從這個(gè)傳說可以得知，祭祀谷龍、祈盼豐收是九溪板龍燈活動(dòng)的最初目的?！逗厦耖g舞集成》也有這樣的記載：“板龍燈流傳在桃源北部的九溪、漆河、雙溪口等地。傳說參加者可保五谷豐登，人丁興旺。”此外，由傳說中江西人羅鼎在九溪板龍燈活動(dòng)中舉足輕重的地位，再聯(lián)系江西上饒縣、婺源、玉山等一帶農(nóng)村也有舞板龍燈“舞龍求雨”的習(xí)俗，我們大致可以推知九溪板龍燈與江西板龍燈之間的某種淵源。

明朝末年，九溪祭祀谷龍的活動(dòng)達(dá)到鼎盛，九溪官坪的上山坪專門修建了占地2400多平方米的九層堂屋供奉谷龍神位。羅家外甥、當(dāng)時(shí)重臣楊嗣昌為武陵人，他當(dāng)時(shí)深受崇禎皇帝信任。據(jù)說當(dāng)年楊嗣昌曾專程來九溪看望舅父羅為裳，在九層堂屋對(duì)谷龍神位禮躬朝拜，并親筆書賜“龍吟虎嘯”金匾，高懸堂上。當(dāng)時(shí)舉行的盛大的板龍燈活動(dòng)，每條燈的板已由以前的8塊和18塊發(fā)展到108塊。清朝末年，板龍燈的板已發(fā)展到1008塊板，并伴有隆重的祭祀活動(dòng)，逐步形成了融宗族祭祀與廟會(huì)娛樂為一體的板龍燈文化。

九溪板龍燈文化在發(fā)展過程中，還和九溪獨(dú)特的地方歷史文化聯(lián)系在一起，形成了鮮明的地方特色。據(jù)說元朝時(shí)，九溪人民為反抗朝廷橫征暴斂，以正月十五玩龍燈為名舉事，特意創(chuàng)造了一種新型的龍燈。起義軍肩扛木板，木板合而為龍燈，木板拆開則為武器，名為“板龍槍”。他們以此作為掩護(hù)，發(fā)動(dòng)起義。最后起義雖然失敗了，但板龍燈活動(dòng)卻由此傳承下來。每到正月十五，民眾自發(fā)組織板龍燈活動(dòng)。玩龍燈時(shí)，板龍燈在鄉(xiāng)村城鎮(zhèn)的小道上穿行，燈光閃亮，引來萬人空巷，熱鬧非凡。板龍燈舞起來有時(shí)達(dá)到數(shù)百塊燈板，陣容浩大，長(zhǎng)達(dá)四五公里，時(shí)而緩緩行進(jìn)，時(shí)而迅猛如風(fēng)，時(shí)而如一支長(zhǎng)蛇大陣，搖頭擺尾，有時(shí)還不斷舞出“神龍戲珠”、“福祿壽喜”、“游龍戲水”、“雙龍出洞”、“天鵝抱蛋”等技巧造型。舞龍的人都是鄉(xiāng)人，每家每戶都會(huì)出一塊燈板。龍燈所到之處人們都要秉燭燃香，以示敬奉。舞龍的人群也要參拜四方，虔誠(chéng)地祈禱新年風(fēng)調(diào)雨順，國(guó)泰民安。直到今天，這種融宗族祭祀與廟會(huì)娛樂為一體的板龍燈文化，還深受民眾的追捧與熱愛，廣大群眾已把玩板龍燈作為寄托美好祝愿、放松身心、進(jìn)行情感交流的最好的娛樂方式之一。

二、國(guó)家的進(jìn)入——九溪板龍燈文化發(fā)展的外在動(dòng)力

在經(jīng)濟(jì)全球化和科技革命不斷深化的當(dāng)今世界，文化已成為一個(gè)國(guó)家軟實(shí)力的核心構(gòu)成部分。各國(guó)紛紛把提高文化軟實(shí)力作為主要發(fā)展戰(zhàn)略，非物質(zhì)文化的保護(hù)問題也納入國(guó)家的視野，就正如杜贊奇在《文化、權(quán)力與國(guó)家——1900～1942年的華北農(nóng)村》一書中指出的，國(guó)家通過策略性干預(yù)，實(shí)現(xiàn)了對(duì)民間文化資源的滲透和利用。[3](P19)在當(dāng)下的中國(guó)，鄉(xiāng)村的建設(shè)和發(fā)展在很大程度上得益于政府的引導(dǎo)和投資。也正是在這個(gè)過程中，國(guó)家權(quán)力得以充分展現(xiàn)。

在九溪板龍燈作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的過程中，國(guó)家保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政策、法規(guī)的制訂與實(shí)施，為板龍燈文化提供了指導(dǎo)與保障，推動(dòng)了板龍燈文化發(fā)展的進(jìn)程。在國(guó)家政策和資金的支持下，九溪鄉(xiāng)政府成立了文化工作領(lǐng)導(dǎo)小組，出臺(tái)鼓勵(lì)扶持政策，制定發(fā)展規(guī)劃，設(shè)立文化發(fā)展基金，培訓(xùn)演藝人才，保護(hù)傳承民間文化。九溪鄉(xiāng)政府還一再加大對(duì)板龍燈文化的投資力度，修建了影劇院和全市第一批“示范鄉(xiāng)鎮(zhèn)綜合文化站”；鄉(xiāng)財(cái)政每年拿出專項(xiàng)經(jīng)費(fèi)8萬元，扶持社會(huì)力量參與民間文化建設(shè)；2014年，地方政府多方籌措資金近100萬元，建成了農(nóng)民文化宮；還采取群眾自籌資金、利用板龍燈演出收入、企業(yè)贊助等多種方式，籌集資金300多萬元，新建了九溪板龍?jiān)创笪枧_(tái)，使之成為方圓百里演藝交流的舞臺(tái)，為九溪鄉(xiāng)民間藝術(shù)的繁榮與發(fā)展提供了一個(gè)交流展演的平臺(tái)。在政府部門的大力扶持下，板龍燈成功申報(bào)市級(jí)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，參演省八運(yùn)會(huì)、省農(nóng)運(yùn)會(huì)開幕式，贏得一片喝彩，還在“百團(tuán)大賽”群眾文化比賽中獲得一等獎(jiǎng)。

國(guó)家行政力量具有強(qiáng)制性和極強(qiáng)的滲透力，但這種強(qiáng)制性和滲透力必須是在群眾喜歡并樂意接受的前提下才能發(fā)揮其最大功效?！皩?duì)文化部門組織的文化下鄉(xiāng)活動(dòng)，88%的農(nóng)民表示了‘不滿意’。分析原因，不是農(nóng)民不喜歡‘文化下鄉(xiāng)’活動(dòng)，而是因?yàn)檫@類活動(dòng)主要集中在集鎮(zhèn)上，表演時(shí)間不能適應(yīng)農(nóng)時(shí)，表演內(nèi)容有時(shí)不合農(nóng)民口味，表演時(shí)接待費(fèi)用較高等，因而覺得那不是給農(nóng)民看的?！盵4]隨著農(nóng)民的經(jīng)濟(jì)生活愈來愈富足，他們對(duì)文化的需求也日益高漲，但他們需要的是適合自己口味的文化。農(nóng)民的“口味”不是大都市人的口味，他們可能覺得某港臺(tái)大明星的專場(chǎng)演唱會(huì)索然無味，但對(duì)貼近他們的生活、為他們所熟悉的板龍燈以及其他反映農(nóng)民生活的民間戲曲卻趨之若騖。其實(shí)政府部門需要做的是退到后臺(tái)為農(nóng)村文化建設(shè)服務(wù)并提供方向保障。素有“戲窩子”之美譽(yù)的九溪，這里的老百姓喜歡聽?wèi)虺獞?，玩板龍燈，在鄉(xiāng)里，乃至縣里都非常聞名。近幾年來，隨著地方文化轉(zhuǎn)變成為一種可開發(fā)的資源，各地群眾文化開展得如火如荼。九溪鄉(xiāng)政府積極引導(dǎo)將九溪人祖輩流傳下來的傳統(tǒng)文化包裝成當(dāng)?shù)鼐哂写硇缘奈幕?jié)目向外界推廣，從而使以板龍燈文化為首的九溪群眾文化活動(dòng)得以走出深閨，為世人所驚艷。

可見，在板龍燈作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的過程中，國(guó)家以地方政府為媒介，通過立法、立項(xiàng)、資金支持、教育等手段，把板龍燈文化保護(hù)納入政府范圍，成為它的組成部分。在國(guó)家提供的發(fā)展舞臺(tái)上，板龍燈等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)邀走出民間，參與到政府或附屬于政府的活動(dòng)中，實(shí)現(xiàn)了國(guó)家對(duì)民間文化資源的滲透和利用。

其實(shí)，九溪板龍燈文化發(fā)展中地方政府的引導(dǎo)和投資，是國(guó)家權(quán)力在保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中的有益探索。凝聚著深刻民族記憶和民族精神的板龍燈非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是農(nóng)業(yè)文明時(shí)代特定地域與特定歷史時(shí)期生成發(fā)展起來的藝術(shù)。當(dāng)社會(huì)發(fā)展到工業(yè)文明時(shí)代，其原生環(huán)境發(fā)生改變，已不能完全依賴于市場(chǎng)的自然選擇，而是需要在政府一定程度的干預(yù)下才能獲得延續(xù)，使國(guó)家權(quán)力得以在民間充分展現(xiàn)。

三、國(guó)家權(quán)利與民間社會(huì)力量的完美對(duì)接——九溪板龍燈發(fā)展的成功經(jīng)驗(yàn)

正如杜贊奇所說，權(quán)力的執(zhí)行是以文化網(wǎng)絡(luò)為基礎(chǔ)的。但不同權(quán)力之間會(huì)因?yàn)榫唧w事件，或彼此協(xié)商，或彼此博弈。國(guó)家與民間社會(huì)彼此協(xié)商的新型國(guó)家管理模式，越來越受到國(guó)際社會(huì)的廣泛關(guān)注和推崇。這種共同協(xié)商的新型國(guó)家管理模式，與傳統(tǒng)的自上而下的國(guó)家管理方式相區(qū)別的是，國(guó)家與民間“在眾多具有不同利益但共同發(fā)揮作用的領(lǐng)域建立了相互合作關(guān)系”，[5]最后在結(jié)果上達(dá)到雙贏或互惠。九溪板龍燈發(fā)展的例子告訴我們，地方政府是國(guó)家權(quán)力與民間進(jìn)行溝通、協(xié)商和執(zhí)行的聯(lián)接體，在板龍燈文化的發(fā)展中，國(guó)家與民間社會(huì)在各自利益上彼此達(dá)成了一致，從而實(shí)現(xiàn)了一種情境性的權(quán)力對(duì)接。

九溪鄉(xiāng)通過政府搭臺(tái)，民間社會(huì)自主管理等方式，為板龍燈等民間文化構(gòu)建了多元的服務(wù)體系，如政府組建了民間文化藝術(shù)協(xié)會(huì)，通過協(xié)會(huì)對(duì)民間藝術(shù)團(tuán)體進(jìn)行資格認(rèn)定，對(duì)文藝作品進(jìn)行創(chuàng)作指導(dǎo)、審查把關(guān)；政府還組建了九溪文化演藝集團(tuán)，以公司化運(yùn)作方式對(duì)演藝團(tuán)體實(shí)行統(tǒng)一管理和調(diào)配，進(jìn)行市場(chǎng)運(yùn)作；按照“強(qiáng)化核心力量、培育中堅(jiān)力量、壯大新生力量”的思路，在充分發(fā)揮板龍燈文化傳承人引領(lǐng)作用的同時(shí)，政府還與地方高校如湖南文理學(xué)院藝術(shù)學(xué)院簽訂合同，定向培養(yǎng)演藝人員，并定期邀請(qǐng)省市知名藝術(shù)家開展講座，對(duì)演藝人員進(jìn)行培訓(xùn)指導(dǎo)等等。特別是通過民間文化藝術(shù)協(xié)會(huì)的引導(dǎo)，吸引了大批熱愛文藝工作、喜愛民間文化的年輕人，形成了規(guī)模近千人的演藝人才隊(duì)伍。在政府提供方向以及服務(wù)指導(dǎo)下，九溪鄉(xiāng)成立了由128名村民組成的板龍燈隊(duì)。無論是政府還是民間組織的大型活動(dòng)，總少不了板龍燈隊(duì)的身影，板龍燈也因此成為九溪鄉(xiāng)的招牌節(jié)目?？傊?，九溪鄉(xiāng)政府作為民間文化的“引導(dǎo)者”、“服務(wù)者”，讓民間力量自主管理，發(fā)揮了民間力量的主體作用，調(diào)動(dòng)了他們的積極性。

但民間文化保護(hù)“必須是基于本民族自覺、內(nèi)在的意愿”，不能完全靠“外來的開墾”。[6]毛澤東1927年在《湖南農(nóng)民運(yùn)動(dòng)考察報(bào)告》中談到農(nóng)村的文化建設(shè)時(shí)就指出，“菩薩要農(nóng)民自己去丟，烈女祠、節(jié)孝坊要農(nóng)民自己去摧毀，別人代庖是不對(duì)的?！盵7](P31)雖然國(guó)家作為權(quán)力機(jī)構(gòu)有能力在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中發(fā)揮主導(dǎo)作用，“但如果國(guó)家和政府以強(qiáng)勢(shì)力量對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)進(jìn)行干涉，其結(jié)果往往就是以官方趣味來替代民間趣味，真遺產(chǎn)變?yōu)榧龠z產(chǎn)，并會(huì)出現(xiàn)‘大保護(hù)大破壞，小保護(hù)小破壞，不保護(hù)不破壞’的尷尬局面”。[8](P31)而九溪板龍燈等民間文化是民間社會(huì)力量積極履行“民間事民間辦”的宗旨、民眾自主選擇與實(shí)踐的結(jié)果，擴(kuò)大了九溪板龍燈等民間文化的社會(huì)影響。民間藝術(shù)團(tuán)體在重大節(jié)日期間舉行大規(guī)模綜合性文藝活動(dòng)，豐富了廣大群眾的節(jié)日文化。九溪鄉(xiāng)第七屆“益豐杯”農(nóng)民藝術(shù)節(jié)和第八屆“佳沅杯”農(nóng)民藝術(shù)節(jié)，就是由企業(yè)冠名舉辦、民間藝術(shù)團(tuán)體交流演出的盛會(huì)，吸引了近萬名群眾自發(fā)觀看。此外，民間藝術(shù)團(tuán)體還積極參加省市級(jí)的各種表演和比賽，在提高演員演藝水平的同時(shí)，也促成了九溪民間藝術(shù)的繁榮。

總之，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為歷經(jīng)千百年乃至上萬年之久積淀而成的民族文化是民族獨(dú)特文化身份與文化個(gè)性的標(biāo)志。九溪板龍燈非物質(zhì)文化發(fā)展繁榮的過程中，既有國(guó)家符號(hào)的存在，也有民間社會(huì)力量的投入，一方面國(guó)家強(qiáng)調(diào)民族傳統(tǒng)文化的繼承和復(fù)興，甚至可以通過征用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來達(dá)到發(fā)展地方經(jīng)濟(jì)的目的；另一方面民間社會(huì)也需要開發(fā)并保護(hù)自己的領(lǐng)域，他們之間的通力合作，促進(jìn)了地方經(jīng)濟(jì)文化和社會(huì)的共同發(fā)展。

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