鄧陳亮,唐照華,羅 力
(電子科技大學 體育部,成都 610054)
中國是一個有著悠久歷史的文明古國,其廣闊的土地上居住著五十六個民族,也容納著各個民族博大精深的非物質文化遺產(chǎn)。其中,彝族就是這個古老中國大家庭的成員之一,彝族人民用自己的雙手和智慧在悠久的歷史文明中,創(chuàng)造了自己豐富多彩、獨具特色的體育非物質文化遺產(chǎn),在促進民族和諧團結、傳承彝族傳統(tǒng)文化、培育彝族民族認同、促進彝族經(jīng)濟發(fā)展等方面具有重要的意義,同時對促進中國少數(shù)民族地區(qū)體育事業(yè)的發(fā)展發(fā)揮著重要的作用。在現(xiàn)代競技體育迅速發(fā)展的今天,彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)正瀕臨滅絕或逐漸消失,所以保護和傳承彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)迫在眉睫。
彝族是具有悠久歷史和古老文化的少數(shù)民族之一,主要分布在中國的云南、貴州、四川以及廣西壯族自治區(qū)的西北部,云南昆明、紅河、雄楚,貴州黔西,四川涼山等地區(qū)最為集中。從遠古時代開始,彝族人民就對中國的歷法以及宗教信仰有著非常深刻的研究,歷經(jīng)長期的發(fā)展形成了本民族獨具特色的飲食、服裝和體育等傳統(tǒng)文化,同時也使本民族的經(jīng)濟得到了很大的發(fā)展。
當前,隨著中國改革開放的深入和國際經(jīng)濟全球化的飛速發(fā)展,以及一些人為與非人為因素的影響,致使中國的大部分非物質文化遺產(chǎn)遭到了嚴重的破壞,很多傳統(tǒng)文化正在面臨消失的危機[1]。彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)也不例外,所以必須努力做好彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)的保護工作,為彝族傳統(tǒng)文化多留一點文化的基因[2]。
通過收集整理資料發(fā)現(xiàn),目前彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)項目有76 項,其中較有代表性的項目有摔跤、射弩、打磨秋、跳火繩、爬油桿、扭扁擔、蹲斗、翻杠、舞鈴鐺、賽馬、斗牛、斗雞等[3]。隨著我國非物質遺產(chǎn)保護熱的興起,彝族摔跤成功入選第三批國家非物質文化遺產(chǎn)名錄;同時,云南、貴州、四川等地有較多的彝族傳統(tǒng)體育入選省級、市州級非物質文化遺產(chǎn)名錄。目前,彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)多級保護名錄體系已初步形成。
雖然彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)項目非常豐富,并隨著非物質遺產(chǎn)保護工作的深入而受到前所未有的重視,但是受到各種主客觀因素的影響,其發(fā)展現(xiàn)狀并不樂觀,面臨許多問題。
我國雖然出臺了一些關于非物質文化遺產(chǎn)保護的法律,如《非物質文化遺產(chǎn)保護法》《文物法》《著作權法》等,但這些法律法規(guī)還不健全不完善,且可操作性不強,不能很好地適應非物質文化遺產(chǎn)保護傳承的需要[5]。中國急需健全非物質文化遺產(chǎn)保護的相關法律制度,尤其是出臺針對少數(shù)民族的非物質文化遺產(chǎn)保護條例。有了健全的法律法規(guī),保護彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)才有章可循,有法可依,彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)才能得到更好的保護。
彝族的傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)保護是一個紛繁復雜的文化管理項目。它涉及彝族居民日常生活中的吃穿用品、傳統(tǒng)節(jié)日、耕作勞動、歌舞藝術等等,包括彝族人的口頭文學、藝術行為、戲劇表演、傳統(tǒng)技藝、民俗文化、烹飪、茶、酒等等。所以,對彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)的管理需要文化、體育、宗教、旅游、民政等多部門的合作與配合,但在實際工作中,多頭管理容易導致職權不清、工作推諉扯皮現(xiàn)象的出現(xiàn)。為更好地保護彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn),有關部門的職權劃分應當進一步明確,以保證保護工作的順暢和高效。
類似彝族這樣的少數(shù)民族,多分布于貧困地區(qū),地方財政收入少,但非物質文化遺產(chǎn)數(shù)量眾多,這導致地方財政在保護少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的資金投入上力不從心。而且,彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)的資金來源極為單一,一般只是單純的政府財政投入,其他資金來源渠道少且投入不穩(wěn)定,導致保護工作較難進行。由于資金的缺乏,基層政府很難保障對傳統(tǒng)藝人、傳承人以及工作人員的培養(yǎng),再加上硬件設備的不足、技術手段的落后,進一步影響到了彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)的挖掘、整理和保護工作,甚至沒有辦法對已經(jīng)瀕危的彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)項目進行搶救。
由于“申遺”能夠帶來巨大的經(jīng)濟效益,所以很多地方政府不惜投入大量的資金,申報國家級以及地方級非物質文化遺產(chǎn)。然而筆者發(fā)現(xiàn)地方政府部門在實際的工作中,只是注重對非物質文化遺產(chǎn)的申報與開發(fā),而缺乏注重對非物質文化遺產(chǎn)保護的觀念,沒能很好地處理好傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)的保護與開發(fā)利用的關系。彝族地區(qū)當?shù)卣3⒎俏镔|文化遺產(chǎn)的開發(fā)作為發(fā)展當?shù)亟?jīng)濟以及提高當?shù)刂鹊囊粋€商機,只是重視發(fā)展當?shù)芈糜螛I(yè),而缺乏對傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)的保護,不少地方只是片面地追求保存?zhèn)鹘y(tǒng)體育文化的外在形式,而忽視了傳統(tǒng)體育文化的內在精髓。在注重發(fā)展旅游項目的同時,只是將體育文化作為一種供人們消費的產(chǎn)品,進行一定的包裝改造,來迎合市場發(fā)展的需求。比如:在黃金周等旅游的旺季,將彝族傳統(tǒng)體育項目搬到演藝大廳、廣場等場所,使彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)脫離了它賴以生存的環(huán)境,失去了原有的內涵,而成為一種非??斩吹男问?。甚至有些地方以保護傳承的名義篡改民俗文化,曲解文化遺產(chǎn)的內涵,致使傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)的原貌受到了很大的破壞。
彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)有一個重要的特點就是“口傳身授”,它不僅要以人體本身為載體,以聲音、形象以及技藝為表現(xiàn)手段,還要以身口相傳為“文化鏈”來進行延續(xù)。假如從事民間傳統(tǒng)體育藝術或技藝的藝人們逝去而又后繼無人,彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)就會瀕臨滅絕。據(jù)彝族當?shù)厝私榻B,因為很多年輕人都外出打工,村里剩下的多半是老人,一些傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)因為缺少合適的傳承人而無法繼續(xù)傳承和發(fā)展,雖然政府方面也確立了一些國家級的傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)項目的代表性傳承人,并且對這些傳承人進行了一定的資助和扶持。但是,還有很多傳統(tǒng)節(jié)日的祭祀人員以及非物質文化遺產(chǎn)的傳承人沒有包含在內,這使得彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)失去了有效的傳承載體。這迫切需要政府加大對彝族地區(qū)傳承人的支持力度,保證彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)的傳承后繼有人。
在各種外來文化以及快餐文化的沖擊下,彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)的保護和傳承不能離開法律、法規(guī)的保護。建議出臺一些相關的法律法規(guī),如《彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)保護條例》等更有針對性的法規(guī),以更精準、有效地保護彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)。
在經(jīng)濟全球化快速發(fā)展的今天,彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)的保護必須擁有足夠的資金補給才能保證各種政策的具體落實,比如:成立彝族體育非物質文化遺產(chǎn)委員會、修建彝族傳統(tǒng)體育展示基地或成立彝族傳統(tǒng)體育培訓基地等,這都需要大量的資金,而且調研考證、招商引資、實地考察、網(wǎng)絡宣傳等,也都需要較大的投入。所以,要保護好彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn),必須加強政府的投入,與此同時,還需要多渠道籌措資金,如向社會和企事業(yè)單位進行募捐等,以保障保護工作的順利進行[6]。
保護非物質文化遺產(chǎn),一直都離不開政府的支持,政府作為保護的主體,對非物質文化遺產(chǎn)保護工作起著舉足輕重的作用,假如沒有政府的有力支持,非物質文化遺產(chǎn)很可能會被“邊緣化”。因此,在保護彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)上,一方面政府需要采取有效的保護策略,要在挖掘、整理、收集、創(chuàng)新等方面,投入一定的專項保護資金進行遺產(chǎn)搶救。將傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)技藝等以影像、文本或其他形式再現(xiàn)出來,或者以博物館的形式將非物質文化遺產(chǎn)的原貌完整地保存下來。另一方面,政府有關部門應當制定非物質文化遺產(chǎn)保護的總體規(guī)劃,大力推進彝族非物質文化遺產(chǎn)的制度建設,明確各部門的具體職責,并加強監(jiān)督,保證各項工作真正落到實處。
在傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)生存的社會環(huán)境發(fā)生重大改變的情況下,學??梢詾閭鹘y(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)提供穩(wěn)定和持續(xù)的保護平臺[7]。把民族傳統(tǒng)體育與學校體育良好地結合起來,一方面可以對彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)的內容進行有效的挖掘、整理、研究和創(chuàng)新;另一個方面可以豐富學校體育課的教學內容,培養(yǎng)學生對體育課的興趣,增強學生的體育意識,提升學生的身心素質。比如:摔跤、力搏、拔河、蕩秋千等,很符合學生的興趣愛好以及心理、生理發(fā)展需要,而這些項目也較少受場地和器材的限制,方便開展,輕松有趣,具有廣泛的傳播性。所以,可以根據(jù)學校的現(xiàn)有條件,把那些優(yōu)秀的、簡單的、健康的、易于傳播的彝族傳統(tǒng)體育項目納入到學校教育中來,讓豐富而獨具特色的彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)能夠規(guī)范、科學、長期、有效地發(fā)展和傳播。
隨著人們經(jīng)濟條件的改善,旅游業(yè)在我國獲得了長足的發(fā)展。彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)的保護應當注意與旅游業(yè)的結合。一方面,傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)可以為旅游業(yè)提供具有深厚文化底蘊的旅游內容,增強旅游業(yè)的吸引力;另一方面,旅游業(yè)收入的增加可以為傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)的保護提供一定的資金支持。
當然,也有學者對與旅游業(yè)的結合持反對意見,認為能夠進行旅游開發(fā)的少數(shù)民族地區(qū)畢竟只占少數(shù),而且旅游地區(qū)很多都是出于經(jīng)濟目的才對傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)進行保護的,所以傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)只受到了部分保護,而非全面保護。很多時候在對非物質文化遺產(chǎn)進行保護與挖掘時,容易演變成“文化搭臺、經(jīng)濟唱戲”的表演,而對真正保護傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)作用很小。但筆者認為,社會環(huán)境的變化是一種客觀現(xiàn)實,雖然和旅游業(yè)的結合可能無法全面地保護彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn),但至少也為其提供了一種可行的途徑。因此,在目前的社會環(huán)境下,有關方面還是應當重視旅游業(yè)對彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)保護的重要作用和意義。
保護彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)對促進民族和諧團結、傳承彝族傳統(tǒng)文化、培育彝族民族認同、促進彝族區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展等具有重要意義,但是在保護傳承過程中卻面臨許多問題。必須加大宣傳推廣力度,促進相關部門積極合作,鼓勵社會各界積極參與到非物質文化遺產(chǎn)保護的行列中來。在構建和諧社會的背景下,在國家高度重視非物質文化遺產(chǎn)保護的環(huán)境中,對彝族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產(chǎn)的保護和研究工作應與時俱進,力求從彝族發(fā)展歷程、文化可持續(xù)發(fā)展的視角來對其進行保護,盡可能在實證的基礎上多視角、多維度、多層面探討其保護和傳承問題。
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