趙 桅

(中央民族大學(xué) 歷史文化學(xué)院， 北京 100081)

百越是我國(guó)東南和南部地區(qū)古代民族的泛稱，與壯侗語族的各個(gè)民族有歷史淵源關(guān)系。百越族裔具有一些共同的文化特征，文身便是其中之一?？紦?jù)史書，發(fā)現(xiàn)百越及其后裔的文身歷史有一個(gè)地域的變化，逐漸從東南沿海向西南收縮，而百越及其后裔文身的意義功能也隨之相應(yīng)變化，從單一的驅(qū)邪避害說向族群內(nèi)部各具意義的符號(hào)象征轉(zhuǎn)化，這一變化是各種因素綜合作用的結(jié)果。本文結(jié)合史料記載，梳理百越文身的歷史演變及其意義嬗變，探尋變化原因。

關(guān)于文身，在史書中有著不同的記載，先后有“雕題”、“黥面”、“繡面”、“紋身”、“涅面”等多種說法出現(xiàn)①?！掇o海》對(duì)于文身的解釋為：“一種風(fēng)俗。即在身上刺畫圖案或花紋。《禮記·王制》：‘東方曰夷，披發(fā)文身，有不火食者矣?！追f達(dá)疏：文身者，謂以丹青文飾其身?！剿讛喟l(fā)文身，以避(蛇)蛟龍之害，故刻其肌，以丹青涅之。”[1]1858陳國(guó)強(qiáng)、蔣炳釗等先生所著的《百越民族史》將文身定義為“原意為刺染，即在人體皮膚上，刺劃出各種紋樣，再染之以墨，待傷口愈合之后，其紋樣就以青灰色的墨文永遠(yuǎn)保留下來?！盵2]55從以上定義來看，我們可以說文身，就是利用各種方法，在人體肌膚上刻畫出各種圖案和紋樣，來表達(dá)一定的意義。關(guān)于文身，學(xué)界已經(jīng)有不少人先后進(jìn)行研究，有一些成果面世②。筆者在這些研究的基礎(chǔ)上，以百越文身③為主題，展示其文身歷史的演變過程和意義嬗變，探析變化原因。

一、百越文身歷史演變

百越是上古時(shí)期我國(guó)東南和南部地區(qū)古代民族的統(tǒng)稱。秦漢以前，“越”之名屢見史籍，比如閩越、于越、甌越、駱越、南越等等，三國(guó)時(shí)期吳國(guó)境內(nèi)還有山越的蹤跡。這些百越族裔分布地域廣闊，《漢書·地理志》顏師古注引臣瓚云：“自交趾至?xí)甙饲Ю铮僭诫s處，各有種姓?！盵3]卷28下這一廣大地域內(nèi)的百越民族，普遍存有文身習(xí)俗，正如《漢書·嚴(yán)助傳》所云：“越，方外之地，劗發(fā)文身之民也?！盵3]卷64上即自今天江浙沿海到兩廣、海南、越南北部一帶的越人區(qū)域，都有關(guān)于文身的記載。比如《史記·吳太伯世家》載：“吳太伯，太伯弟仲雍，皆周太王之子，而王季歷之兄也。季歷賢，而有圣子昌，太王欲立季歷以及昌，于是太伯、仲雍二子乃奔荊蠻。文身斷發(fā)，示不可用，以避季歷?！盵4]卷31吳太伯和仲雍為了避位讓賢，主動(dòng)文身斷發(fā)，學(xué)習(xí)越人裝扮，與中原地區(qū)風(fēng)俗迥異。同書《史記·越王勾踐世家》也記載道：“越王句踐，……文身斷發(fā)，披草萊而邑焉?！盵5]卷41由此可見，在秦漢以前，吳越之地普遍實(shí)行文身習(xí)俗。然而在當(dāng)時(shí)，越人文身之俗并不僅僅局限于江浙沿海，在嶺南一帶的越人中間，同樣存在此風(fēng)俗。《史記·趙世家》記載：“夫剪發(fā)文身，錯(cuò)臂左衽，甌越之民也?！薄端麟[》引劉氏曰:“今珠崖、儋耳謂之甌人，是為甌越?！盵4]卷43儋耳、朱崖是漢代郡名，在今天的海南省境內(nèi)，可見當(dāng)時(shí)海南越人也有文身的習(xí)俗。

然自隋唐以后，之前在吳、越、閩越等地見到的越人文身習(xí)俗便難覓蹤影，只在嶺南和西南的部分地區(qū)尚有存留。與此同時(shí)，以“越”作為族名的百越各支系漸漸消失，代之而起的是以俚、僚等稱呼聞名的百越后裔。正如《隋書》所載：“南蠻雜類，與華人錯(cuò)居，曰蜒，曰獽，曰俚，曰獠……俱無君長(zhǎng)，隨山洞而居，古先所謂百越是也。其俗斷發(fā)文身，好相攻討，浸以微弱，稍屬于中國(guó)，皆列為郡縣，同之齊人，不復(fù)詳載?！盵5]卷82此后，百越后裔的文身習(xí)俗，僅在嶺南的俚人，臺(tái)灣島的流求人、西南的金齒蠻等族群中還有記載?！端鍟吩谟涊d流求國(guó)人時(shí)說道“男女多黥臂，點(diǎn)面文身，沒水捕魚?！盵5]卷81《酉陽(yáng)雜俎》云：“越人習(xí)水，必割身以避蛟龍之患，今南中繡面佬子，蓋雕題之遺俗也?！盵6]52《云南志》記載：“繡腳蠻，則于踝上腓下周匝刻其膚為文彩，衣以緋布，以青色為飾。繡面蠻初生后出月，以針刺面上，以青黛傅之如繡狀?！盵7]167-168直接將奉行文身習(xí)俗的民族呼之為繡面蠻。

宋元以后，百越民族基本上分化完畢，發(fā)展成為今天壯侗語族的各個(gè)民族。而從這一時(shí)期的史料來看，文身習(xí)俗在高山族、黎族、撣傣民族之中保存較好。此外，從柳宗元的詩(shī)詞中也能發(fā)現(xiàn)廣西柳州的壯族也有一部分奉行文身習(xí)俗。關(guān)于這些民族文身的記載有很多，比如《桂海虞衡志》云：“黎人，女及笄，即稼頰為細(xì)花紋，謂之繡面。女既殊，集親客相賀?！盵8]118《馬可波羅行記》云：“金齒州，男子刺黑線紋于嘴腿下，刺之法，結(jié)五針為一束，刺肉出血，然后用一種黑色顏料涂擦其上，既擦，永不磨滅，此種黑線為一種裝飾?！盵9]297《臺(tái)灣府志》記載：“臺(tái)在昔，為雕題黑齒之種，斷發(fā)文身之鄉(xiāng)”[10]318。《炎徼紀(jì)聞》載：“黎人塢蠻也，今為瓊、崖、儋、萬、四州治?！凶游纳碜到Y(jié)，挾刀控弩?！盵11]卷4

從以上記載看出，百越及其后裔普遍喜愛文身，并且在百越族裔內(nèi)部，文身有一個(gè)演變的歷史過程。

首先，漢文獻(xiàn)對(duì)百越族裔文身習(xí)俗的記載是隨著漢民族對(duì)百越民族的認(rèn)識(shí)增加而逐步完善的④，因此三國(guó)以前，由于勾吳、于越、閩越離中原華夏最近，與漢文化接觸最早，有的甚至參與了春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的爭(zhēng)霸活動(dòng)，因此這一地區(qū)的越人文身習(xí)俗最早見于史籍。但隨著與漢文化接觸的頻繁，這一地區(qū)也是文身習(xí)俗最早消失的地區(qū)，秦漢之后，我們就很少在文獻(xiàn)中看到這一地區(qū)文身的記載。

其次，由于百越族裔各支系內(nèi)部發(fā)展的不平衡性，秦漢時(shí)期嶺南地區(qū)雖已被納入郡縣制軌道，但由于相對(duì)封閉的地理環(huán)境，寬松的羈縻制度，使得漢文化進(jìn)入比較緩慢，因此在文化上表現(xiàn)出一定的排他性，文身習(xí)俗因此得以保存，有關(guān)其文身的記載也屢見于史籍。但這一過程中，隨著大批北人的南遷，郡縣制的逐步完善，民族融合的加快和漢文化的南向擴(kuò)張，在嶺南和西南地區(qū)，保持有文身習(xí)俗的百越后裔只有流球人(今臺(tái)灣高山族的先民)、海南島的俚人(今海南黎族的先民)、嶺南特別封閉的邊遠(yuǎn)地區(qū)的部分僮人(今壯族的先民)、今云南南部、西南部的金齒(今云南境內(nèi)傣族的先民)、中南半島北部的泰、撣民族。宋元之后，百越族裔基本完成分化，形成為今天壯侗語族的各個(gè)民族，而其中黎族、高山族、傣族是保存文身習(xí)俗較好的百越后裔民族，這也正是隋唐之后史籍所見百越文身較多記載的民族。而這一分布的形成，與這些民族相對(duì)封閉的地理環(huán)境密不可分。

從以上所述我們可以看出，百越及其后裔的文身習(xí)俗，是一個(gè)在地域上逐漸縮小的過程，除了偏居海外的臺(tái)灣之外，是一個(gè)從東南沿海逐漸向西南收縮的歷程，此一過程伴隨著漢文化的南向擴(kuò)張，民族融合的加快，郡縣制的完善等，接收最早的地方是越人文身之俗最早消失的地方，接收較緩慢的地方也正是文身之俗保存較好之地。如同百越文身歷史的演變過程一樣，百越文身的意義同樣也有一個(gè)嬗變過程，對(duì)于文身的解釋也逐步在推進(jìn)。

將緩沖器軸向力減去阻尼力，獲得氣彈力和摩擦力；繪制“緩沖系統(tǒng)行程—?dú)鈴椓湍Σ亮Α鼻€，與靜壓曲線進(jìn)行對(duì)比，根據(jù)兩條曲線的差異情況確定起落架緩沖功能是否異常，如果異常，根據(jù)異常出現(xiàn)的起始點(diǎn)確認(rèn)異常時(shí)的緩沖器行程，并記錄起落架載荷。

二、百越文身的意義嬗變

文身意味著對(duì)于自身肌體的破壞，是一件比較痛苦的事情，而百越及其后裔民族卻多尚之，原因?yàn)楹危恳饬x何在？學(xué)界關(guān)于文身的意義和原因有諸多解釋，比如現(xiàn)代學(xué)者江應(yīng)樑先生認(rèn)為原始民族文身的意義有四個(gè)：“一是種族或部落間的標(biāo)志，二是裝飾美觀，目的在于引動(dòng)異性，三是抵御外物的侵害，四是一種成年儀式。”[12]688劉咸在對(duì)海南島的黎族文身進(jìn)行研究之后，認(rèn)為其文身有五大意義：“第一，文身有社會(huì)意義，如各峒族之標(biāo)記；第二，文身有婚姻的意義，將嫁之前，必須行之；第三，文身有圖騰的意義，各族屬是圖式不同，亦不得互相假借，守祖宗成法，毋得變更；第四，文身記實(shí)，可避乘邪，為身符纂；第五，文身為裝飾之動(dòng)機(jī)，有美觀念存其中。”[13]232劉軍曾總結(jié)了學(xué)界關(guān)于文身起源的各種學(xué)說，認(rèn)為“歸納起來，具有代表性的觀點(diǎn)主要有圖騰信仰說、族群標(biāo)志說、成年婚姻符號(hào)說、巫術(shù)說、審美裝飾說、醫(yī)療保健方式說、殺生說和多元說(或稱綜合說)等?！盵14]7

縱觀百越文身歷史，我們可以發(fā)現(xiàn)百越及其后裔民族文身的原因有以下一些：

其一是避災(zāi)禍。《淮南子·原道訓(xùn)》曰：“九疑之南，陸事寡而水事眾，于是人民披發(fā)文身，以象麟蟲?！备哒T注:“文身，刻畫其體內(nèi)，粽其中，以蛟龍之狀，以入水，蛟龍不傷也?！盵15]卷1《漢書·地理志》載：“文身斷發(fā)，以避蛟龍之害?！盵3]卷28下《史記·趙世家》張守節(jié)《正義》說：“(越人)常在水中，故斷其發(fā)，文其身，以像龍子故不見傷害?！盵4]卷43根據(jù)這些材料，結(jié)合越人生活的環(huán)境，文身是為了避免在水下受到傷害。

其二是族群標(biāo)識(shí)。作為分類的依據(jù)，是某一個(gè)族群的獨(dú)特記號(hào)，與異己者區(qū)分開。《海槎馀錄》載：“黎俗，男女周歲即文其身。自云：不然，則上世祖宗不認(rèn)其為子孫也”[16]卷162。

其三是勇氣和膽識(shí)的象征?！栋僖膫鳌份d：“其首皆髡，脛皆黥。不髡者殺之，不黥者眾叱笑，比之婦人。”[17]90

其四是成年與未成年身份的區(qū)分標(biāo)示。《嶺外代答》記載：“其繡面也，猶中州之笄也。女年及笄，置酒會(huì)親舊女伴，自施針筆，為極細(xì)花卉、飛蛾之形，絢之以遍地淡粟紋?！盵18]419趙汝適在《諸蕃志》中亦記載：“女笄即黥頰，為細(xì)花紋，謂之繡面。女既黥，集親客相賀慶，惟婢獲則不繡面?！盵19]220

其六是自我保護(hù)，以防外人擄掠?！稁X外代答》載：“海南黎女以繡面為飾，蓋黎女多美，昔嘗為外人所竊，黎女有節(jié)者，涅面以礪俗，至今慕而效之。”[18]419

其七是婚姻標(biāo)志，區(qū)分未婚與已婚的一種符號(hào)?！稄V東新語》卷7記載：“凡黎女將欲嫁人，各諒已妍媸而擇配，心各悅服，男始為女文面，一如其祖所刺之色，毫不敢訛，自謂死后恐祖宗不識(shí)也?！盵21]240

其八是身份象征，以別貴賤、貧富、標(biāo)識(shí)在某一社會(huì)的身份地位?！短藉居钣洝份d“(黎俗)尚文身，豪富文多，貧賤文少，但見文之多少，以別貴賤。”[22]卷169

而面對(duì)百越文身的諸種意義，從漢文獻(xiàn)最早記載百越文身的吳越之地出發(fā)，筆者認(rèn)為驅(qū)邪避害說是本源。古越人為了生存，從樸素思維出發(fā)萌生的一種舉動(dòng)。古越人所居之地多在水鄉(xiāng)澤國(guó)，習(xí)于水戰(zhàn)，與水接觸頻繁，因此生產(chǎn)生活中受到的災(zāi)害與困難也較多。當(dāng)災(zāi)異發(fā)生時(shí)，他們無從正確理解，于是從樸素的同類相像原理出發(fā)，就通過在身上文身來規(guī)避災(zāi)害。同時(shí)，百越有龍蛇崇拜的習(xí)俗，顧頡剛先生認(rèn)為“楚、越一帶，因林木繁茂，土地的卑濕，人類與龍蛇同居，飽受了損害，……當(dāng)時(shí)吳越人之所以斷發(fā)文身，乃是起于保護(hù)生命的要求，其效用與動(dòng)物的保護(hù)色相等?！盵23]123一些學(xué)者將其引申為圖騰崇拜，百越族裔普遍崇拜龍蛇，又多居住在江河湖海之地，與水打交道較多之故⑤。法國(guó)學(xué)者列維·布留爾在考察了世界各地的原始民族思維之后，指出原始先民在認(rèn)知事物的時(shí)候，無可避免地受到前邏輯思維的操控。這種原始思維受到互滲律影響，容易將人與各種事物、現(xiàn)象聯(lián)系起來。在這種思維的支配下，他們可以將人與動(dòng)物混同為一，卻全然不覺得悖謬，反而認(rèn)為是天經(jīng)地義、理所當(dāng)然。從這種觀點(diǎn)出發(fā)，我們就能理解百越先民文身以避免傷害的想法。此外，巫術(shù)理論當(dāng)中有一種巫術(shù)稱為順勢(shì)巫術(shù)，含有同類相生或者果必同因的意味，建立在相似律的基礎(chǔ)上，某一事物與自己相同相似，便可視為同類，靈魂意志相通。古代越人正是基于這種原理才采取文身之法，實(shí)為生存之道而采取的措施。

隋唐之后，百越族裔的文身在江浙沿海等地逐漸消失，僅在臺(tái)灣、嶺南和西南部分地區(qū)出現(xiàn)，此時(shí)百越族裔文身的意義發(fā)生了變化，開始有了族群標(biāo)志、認(rèn)祖歸宗、勇氣膽識(shí)象征以及成年標(biāo)識(shí)等多重含義，解釋開始多元化。筆者認(rèn)為，正是從這一階段開始，文身變成了一種符號(hào)，表明一定身份的象征，在不同支系的百越后裔民族中開始了多元化的闡釋。恩斯特·卡西爾將人與動(dòng)物的主要區(qū)別視為人可以利用符號(hào)闡發(fā)意義，因此人是“符號(hào)的動(dòng)物”。“符號(hào)化的思維和符號(hào)化的行為是人類生活中最富有代表性的特征，并且人類文化的全部發(fā)展都依賴于這些條件?！盵24]89百越及其后裔的文身習(xí)俗就是一種符號(hào)化的運(yùn)用，通過在肌體上的刻畫，表達(dá)關(guān)于婚姻、身份、審美、成年等多重意義，在不同的百越后裔當(dāng)中有著不同的闡釋，呈現(xiàn)多重動(dòng)因結(jié)構(gòu)和象征意義，隱含著社會(huì)的秩序和法則。

而這種由避免災(zāi)禍論轉(zhuǎn)向多元論的意義闡釋，是與百越文身歷史演變一脈相承的，其原因與漢文化的逐漸推廣和生產(chǎn)力的逐步提高密切相關(guān)。今天百越后裔民族中文身習(xí)俗保存較好的民族，其居住地多較為僻遠(yuǎn)，或久居海島，遠(yuǎn)離大陸。從地理的角度看，主要是由于地理阻隔才導(dǎo)致文身得以保存，反之也正是因?yàn)榈乩碜韪簦瑵h文化的影響才難以大量進(jìn)入，使文身習(xí)俗沿襲下來。其次，歷史上自兩晉以來，歷次北人南遷，帶來了中原的禮儀及文化，原先處于百越居地的吳、越、閩越、甌越等地先后吸納接收漢文化，文身習(xí)俗消失較快，只在臺(tái)灣、嶺南和西南部分地區(qū)存留。同時(shí)，漢文化的傳入，歷次民族遷徙融合，也使得百越族裔的認(rèn)識(shí)水平逐漸提高，原先將其視為祖先的樸素觀點(diǎn)逐漸被淘汰和不被接受，轉(zhuǎn)而走向了族群標(biāo)示、成年禮儀、勇氣膽識(shí)等多元解釋之路。

注釋：

① 本文統(tǒng)一稱為文身，文身在上古許多民族中都有出現(xiàn)，本文集中在百越文身上面。

② 關(guān)于文身，已有不少研究成果出現(xiàn)，較有系統(tǒng)的整體性成果有王曉東、周曉波：《中國(guó)文身習(xí)俗研究》(西南交通大學(xué)出版社，2012年)；王曉東：《文身習(xí)俗研究：以中國(guó)和日本文身習(xí)俗為中心》(社會(huì)科學(xué)出版社，2009年)；徐一清、張鶴先：《信念的活史：文身世界》(四川人民出版社，1988年)；陳華文：《文身：裸體的雕刻》(上海文化出版社，1997年)；向翔、龔友德：《從遮羞板到漆齒文身——中國(guó)少數(shù)民族服飾巡禮》(云南教育出版社，2001年)。此外，還有不少關(guān)于傣族、黎族等單個(gè)民族文身研究的著作，比如劉軍：《肌膚上的文化符號(hào)——黎族和傣族傳統(tǒng)文身研究》(民族出版社，2007年)等著作。

③ 現(xiàn)有百越文身的研究，大體有以下幾種研究路徑：一是追述文身歷史，解釋文身原因，比如林琳：《論古代百越及其后裔民族的紋身藝術(shù)》(《廣西民族研究》2005年第4期)、彭華：《百越文身習(xí)俗新探》(《宜賓師專學(xué)報(bào)》1994年第1期)、彭印川、誠(chéng)明：《百越文身習(xí)俗新探》(《四川師范學(xué)院學(xué)報(bào)》1998年第1期)等文章；二是對(duì)于百越后裔某一民族文身的研究或幾個(gè)民族文身的比較研究，諸如趙全鵬《黎族男性文身問題考辯》(《貴州民族研究》2008年第3期)、符策超：《黎族與古越族后裔文身之比較》(《瓊州學(xué)院學(xué)報(bào)》2012年第1期)等文章；三是從百越及其后裔的文身來看民族文化的某一部分，比如夏敏：《從少數(shù)民族體飾看人類審美的自我關(guān)照》(《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2003年第5期)、鄧佑玲：《中國(guó)少數(shù)民族文身習(xí)俗的美學(xué)初探》(《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》1998年第4期)等文章；四是從遺產(chǎn)保護(hù)角度來看文身習(xí)俗，比如劉軍：《文身——亟待保存和研究的物質(zhì)性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》(《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2006年第1期)；五是關(guān)于文身研究的綜述，比如王曉東：《中國(guó)文身習(xí)俗研究概述》(《中國(guó)社會(huì)科學(xué)院研究生院學(xué)報(bào)》2005年第2期)等。

④ 王文光老師在《百越系同源民族的文身習(xí)俗淺論》(《昆明師專學(xué)報(bào)》，1991年第3期)已經(jīng)指出了這一點(diǎn)，近年趙全鵬在《黎族男性文身問題考辯》(《貴州民族研究》2008年第3期)中在討論黎族男性文身消失的原因時(shí)候也認(rèn)為春秋戰(zhàn)國(guó)之后，隨著漢文化的擴(kuò)散，百越的文身習(xí)俗逐漸消失，最先消失的是吳和越，然后是粵桂黔滇，最后是海南、臺(tái)灣以及邊遠(yuǎn)地區(qū)的越族。反過來，消失最早的恰是與中原華夏接觸最早的地區(qū)。

⑤ 岑家梧先生在《圖騰藝術(shù)史》中說道：“紋身起源于保護(hù)生命之要求，可視為合理的解釋，惜顧氏不解圖騰同樣化的意義，而取生物學(xué)的說明，尚距真理一步。原來圖騰民族的黔紋，以圖騰象附著于身體之上，即代表圖騰祖先的存在，賴此發(fā)生魔術(shù)的保護(hù)力，避蛟龍之害?！?《圖騰藝術(shù)史》，學(xué)林出版社，1986年)后來不少研究者都認(rèn)為這是一種圖騰崇拜，是圖騰同樣化的表現(xiàn)。比如《信念的活史：文身世界》道：“作為圖騰制度表現(xiàn)形式之一的文身，盡管在其發(fā)展中，因民族和地域的不同，而有著不同的形態(tài)，但其原初的根本目的，卻大都出于共同的圖騰同體化的考慮。”

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[20] 重修鳳山縣志[M]//臺(tái)灣史料集成：清代臺(tái)灣方志彙刊(第13冊(cè))．臺(tái)北：遠(yuǎn)流出版事業(yè)股份有限公司，2006．

[21] (清)屈大均．廣東新語[M]．北京：中華書局，2010．

[22] (宋)樂 史．太平寰宇記[M]．北京：中華書局，2007．

[23] 顧頡剛．古史辨(第1冊(cè))[M]．上海：上海古籍出版社，1982．

[24] (德)恩斯特·卡西爾．人論——人類文化哲學(xué)導(dǎo)引[M]．甘 陽(yáng)，譯．上海：上海譯文出版社，1985．