梁文冒

(陜西師范大學(xué)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)院，陜西西安710062)

文化是文明的載體。文化民族性往往凝結(jié)著一個(gè)民族文化中最精華的部分。在比較封閉的社會(huì)形態(tài)或者共同體里，文化民族性的作用還得不到彰顯。越是在開放的社會(huì)里，文化民族性越顯得重要。也就是說，文化民族性是相比較而言的，在比較中才能不斷顯現(xiàn)出不同民族文化的優(yōu)劣，才能體現(xiàn)出一種文化賴以存在和發(fā)展的獨(dú)特個(gè)性和氣質(zhì)。自近代以來，隨著西學(xué)東漸的漸次深入，中華民族的文化民族性和文化的時(shí)代性、世界性、階級(jí)性相伴生。幾乎所有的中國(guó)近現(xiàn)代思想家都為中華民族的文化民族性的出路做出過艱辛探索，中國(guó)共產(chǎn)黨人尤其是其中的一些文化人，比如艾思奇等也做出了巨大貢獻(xiàn)。

一、文化民族性的界定及其重要意義

(一)文化民族性和中華民族的文化民族性

所謂文化民族性，是一種民族的文化區(qū)別于其他民族文化的特性。它是文化結(jié)構(gòu)中相對(duì)穩(wěn)定的組成部分，表現(xiàn)在文化的基本精神、思維方式、表現(xiàn)形式、價(jià)值取向等方面。

中華民族歷經(jīng)長(zhǎng)期的發(fā)展，逐漸形成了以儒家、道家、法家、墨家、佛教等為主的獨(dú)特文化，具有自己的文化民族性。中華民族的文化民族性不是一個(gè)地理概念或政治概念，而是一個(gè)文化概念。它不是指中華民族中某個(gè)具體民族的文化，而是指整個(gè)華夏兒女普遍具有的文化特性。它具有極強(qiáng)的生命延續(xù)力和內(nèi)在的包容會(huì)通精神。在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間里，中華文化是儒家一統(tǒng)下的多元文化，是求穩(wěn)務(wù)實(shí)的農(nóng)業(yè)文化，是以家族為本位的宗法文化。中華民族的文化民族性概括起來主要有以下幾個(gè)方面:從基本精神上來說，中華文化是一種憂患意識(shí)、儒道互補(bǔ)、剛健有為、自強(qiáng)不息的文化，從思維方式上來說，中華文化是一種注重整體性思維、直覺思維、類比思維、辯證思維、中和思維的文化，從價(jià)值取向上來說，中華文化是一種以人為本、重視群體、注重人倫、重公抑私、重義輕利、崇尚氣節(jié)、天人合一、均等大同的文化。

文化民族性不是一成不變的，而是隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治的發(fā)展不斷得到豐富和發(fā)展。這也是一個(gè)民族的文化得以長(zhǎng)久保存下去并保持完整性的重要保證。這種豐富和發(fā)展不是在封閉、孤立的狀態(tài)中進(jìn)行著，而是在開放的世界中不斷和其他文化產(chǎn)生碰撞并吸收其他文化的優(yōu)點(diǎn)從而內(nèi)化為自身的文化過程中實(shí)現(xiàn)著，它反過來又成為豐富多彩的世界文化的一部分。它必須是與其他文化的特性兼容的和諧共處的，而不至于發(fā)展成為一種文明的沖突。它是一種寬容的文化，而不是排斥他者的文化，不是純粹的民族主義的文化。它也不是民粹主義的，而必須是為這個(gè)民族的全體成員所認(rèn)同和接受的。

(二)文化民族性在現(xiàn)當(dāng)代中國(guó)的重要意義

近代以來，中華民族的文化受到西方文化的強(qiáng)烈沖擊，以至于戴震不得不想著“為中國(guó)文化轉(zhuǎn)一新方向”。到了五四新文化運(yùn)動(dòng)時(shí)期，陳獨(dú)秀和李大釗喊出了“借思想文化以解決問題”的口號(hào)，由此引起了中西方文化論爭(zhēng)趨向白熱化。文化論爭(zhēng)的實(shí)質(zhì)是文化民族性已不能完全滿足中華民族自身發(fā)展需要，西方文化開始挑戰(zhàn)傳統(tǒng)文化的正統(tǒng)地位。當(dāng)時(shí)的一些思想家認(rèn)為，文化民族性非但不能成為促進(jìn)中國(guó)發(fā)展的動(dòng)力，反而成了阻礙中國(guó)進(jìn)步的絆腳石。早期中國(guó)共產(chǎn)黨人對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行猛烈攻擊，甚至連傳統(tǒng)文化中固有的一些優(yōu)秀的民族特性也一起批判，以至于當(dāng)時(shí)被國(guó)民黨貼上傳統(tǒng)文化破壞者的標(biāo)簽。直到全面抗戰(zhàn)爆發(fā)前，中國(guó)共產(chǎn)黨人才開始意識(shí)到它對(duì)于民族抗戰(zhàn)的重要意義，重新審視文化民族性。其中比較突出的人物就有艾思奇。艾思奇從文化民族性如何滿足現(xiàn)實(shí)需要出發(fā)，對(duì)文化民族性進(jìn)行批判繼承。這種批判繼承也直接促使了新民主主義思想文化的形成。

有學(xué)者認(rèn)為，當(dāng)代中國(guó)文化民族性問題已經(jīng)解決，或者說它是個(gè)不言自明的東西。而事實(shí)上，只要民族國(guó)家存在，文化民族性就需要得到進(jìn)一步豐富和發(fā)展。文化民族性本質(zhì)上是文化各個(gè)類型的特性如何滿足其價(jià)值主體需要的問題。人的需要是隨著時(shí)代變化不斷發(fā)展的，在不同的時(shí)代，各種文化會(huì)面臨著不一樣的境遇，其價(jià)值主體必須根據(jù)自身需要做出文化選擇。在全球化的今天，文化的民族性問題不是不存在了，而是變得更加突出。全球化對(duì)于文化的危險(xiǎn)在于容易走向民族虛無主義或復(fù)古主義兩個(gè)極端。民族虛無主義表現(xiàn)在西方文化仍然在世界上占據(jù)著強(qiáng)勢(shì)地位，掌握著話語權(quán)。在西方文化的入侵下，民族話語處于碎片化狀態(tài)，難以進(jìn)行有效的整合，只能被動(dòng)地應(yīng)對(duì)。作為對(duì)全球化的一種有意識(shí)地對(duì)抗，復(fù)古主義趁勢(shì)崛起，成為繼五四后的又一次逆流。復(fù)古主義不但不能發(fā)展文化民族性，反而容易給文化民族性貼上落后的標(biāo)簽，使一部分人脫離于現(xiàn)代思維和現(xiàn)代生活方式，不利于文化民族性自身的革新。因此，只要民族國(guó)家存在，就會(huì)存在不同民族的文化差異，就會(huì)存在發(fā)展文化民族性的問題。在西方文化處于強(qiáng)勢(shì)地位的時(shí)候，發(fā)展文化民族性就更顯重要。

在全球化背景下，發(fā)展文化民族性可以促進(jìn)本民族自身文化的發(fā)展，增強(qiáng)文化自信心和自豪感，實(shí)現(xiàn)本民族文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型和強(qiáng)化國(guó)民意識(shí)，推動(dòng)社會(huì)文明進(jìn)步。對(duì)文化民族性的態(tài)度，反映著文化的走向和社會(huì)動(dòng)向。弘揚(yáng)自立自強(qiáng)的民族精神，可以重啟新一輪改革。重拾天人合一的傳統(tǒng)理念，可以實(shí)現(xiàn)人與自然環(huán)境的和諧統(tǒng)一。追求大同的社會(huì)理想，可以在全社會(huì)實(shí)現(xiàn)公平正義。中華民族的文化民族性必須得到強(qiáng)化而不是被弱化。

二、艾思奇對(duì)中華民族文化民族性的基本看法

要了解艾思奇對(duì)文化民族性的認(rèn)識(shí)，首先就要懂得他對(duì)中國(guó)文化的看法。艾思奇認(rèn)為，中國(guó)文化有著資本主義的雛形，是不穩(wěn)固的封建社會(huì)的存續(xù)，是非常龐雜而又極不平衡的。這就決定了他對(duì)文化民族性主要采取的是批判繼承的方法。

(一)以宗法制度為基礎(chǔ)的農(nóng)業(yè)社會(huì)

艾思奇認(rèn)為，中國(guó)的傳統(tǒng)社會(huì)是以宗族制度為紐帶的。他在《家族》里提到:“這種宗族制度，正是封建割據(jù)制度的基礎(chǔ)，中國(guó)的封建制度，就是以宗族制度為構(gòu)成原素的?！保?］658艾思奇運(yùn)用辯證唯物主義的方法論，從經(jīng)濟(jì)上加以解釋這種以宗族制度為紐帶的社會(huì)形態(tài)，并由此形成的人身依附關(guān)系。恩格斯等革命導(dǎo)師著重論述的是東方社會(huì)的生產(chǎn)方式及其制度，李大釗和陳獨(dú)秀應(yīng)五四新文化運(yùn)動(dòng)的實(shí)際需要把重點(diǎn)放在對(duì)儒家倫理的揭示和批判上，艾思奇則對(duì)建立在封建經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之上的制度文化進(jìn)行整體性揭示。他對(duì)封建社會(huì)生產(chǎn)方式的論述較少，而更側(cè)重于現(xiàn)實(shí)思想文化斗爭(zhēng)的直接的需要，有簡(jiǎn)單化的傾向。雖然如此，正像其他馬克思主義者一樣，艾思奇抓住了中國(guó)文化的根本特性，并由此展開了對(duì)中國(guó)文化其他方面的批判。

(二)天下為公的社會(huì)價(jià)值取向

艾思奇認(rèn)為中國(guó)自古就有“天下為公”的大同社會(huì)理想。他指出:“從老子、墨子、孔子、孟子，以至于孫中山，都希望著世界上有‘天下為公’的大同社會(huì)能夠出現(xiàn)?！保?］683艾思奇在這里直接繼承了陳伯達(dá)的觀點(diǎn)。陳伯達(dá)認(rèn)為孫中山和譚嗣同、康有為都對(duì)“大同”思想有所發(fā)揮。這顯示出他們理論上的默契。但他們剛開始并沒有將中國(guó)的大同社會(huì)理想和共產(chǎn)主義社會(huì)做區(qū)分。這或許是為了宣傳馬克思主義的需要，但也說明了當(dāng)時(shí)他們理論修養(yǎng)上的不成熟。

而到了寫《關(guān)于三民主義的認(rèn)識(shí)》時(shí)艾思奇已經(jīng)做了明確辨析。在此文中，艾思奇指出，孔子、老子、康有為、孫中山都有大同世界理想，然而不相同?？涤袨闆]有脫離半封建的改良的主張，希望與封建勢(shì)力妥協(xié)來實(shí)現(xiàn)，而孫中山的理想包含革命的民主主義因素。同樣，老子的大同理想也與孫中山的不一樣。老子的理想是不能超過封建的社會(huì)秩序的范疇，是對(duì)原始的自然經(jīng)濟(jì)的憧憬，與包含著近代民主主義內(nèi)容的孫中山的理想有本質(zhì)的不同。通過對(duì)艾思奇有關(guān)中國(guó)大同社會(huì)前后不同的論述我們可以看出，他的思想也是不斷發(fā)展進(jìn)步的。

(三)愚忠的封建倫理

在艾思奇看來，中國(guó)傳統(tǒng)的封建道德和基本文化精神是一種愚忠思想。這突出表現(xiàn)在他對(duì)中國(guó)舊戲里所謂英雄人物和蔣介石的“誠(chéng)”的思想的批判上。

艾思奇對(duì)封建社會(huì)里剛健有為的精神持完全否定的態(tài)度。他在《中國(guó)戲劇與武生》里把中國(guó)古代英雄人物剛直不阿的氣概看做忠君的奴隸道德。他說薛仁貴的道德是一種“忠仆”的道德，薛仁貴式的人物是“奴隸底英雄”，而“武生是典型的封建社會(huì)的人品之最高峰”。艾思奇否定封建社會(huì)的基本精神是想提醒人們不要沉湎于封建意識(shí)里，要對(duì)它進(jìn)行現(xiàn)代改造。

艾思奇對(duì)蔣介石思想的批判是響應(yīng)了王明在《論反帝統(tǒng)一戰(zhàn)線問題》中發(fā)出的“共產(chǎn)黨員用靈巧的方法去揭破法西斯蒂撞騙宣傳”的號(hào)召。王明在該文中指出，蔣介石和藍(lán)衣社社員利用落后的、古代的孔孟學(xué)說、道教、佛教等等來愚弄人民。蔣介石把“誠(chéng)”的思想作為“革命建國(guó)的根本問題”提出來。艾思奇指出，蔣介石宣揚(yáng)的“誠(chéng)”的思想完全是“唯心論哲學(xué)”。他把蔣介石的“誠(chéng)”的唯心論哲學(xué)和宗教聯(lián)系起來，指出“誠(chéng)”字在中國(guó)的運(yùn)用，常被當(dāng)做是一個(gè)迷信的符號(hào)，只是要求民眾“誠(chéng)心誠(chéng)意”地遵守欺騙愚民的道德。

(四)消極落后的中和思想

激發(fā)艾思奇對(duì)中和思想進(jìn)行批判的直接原因是1930年共產(chǎn)國(guó)際發(fā)的一個(gè)反對(duì)立三路線和調(diào)和主義的文件。這是一個(gè)反對(duì)黨內(nèi)對(duì)左傾路線和右傾路線進(jìn)行調(diào)和的政治文件。艾思奇無疑是貫徹了這個(gè)文件的精神，從思想上對(duì)調(diào)和論進(jìn)行清算，所以對(duì)調(diào)和論的思想基礎(chǔ)——中和思想進(jìn)行批判。

艾思奇首先展開對(duì)中國(guó)歷來存在的中庸思想的批判。他把中庸思想僅僅限定在事物存在的原理層面，而防止其進(jìn)入價(jià)值原理領(lǐng)域。在價(jià)值領(lǐng)域，他把中庸思想看作一種觀念論，認(rèn)為它是一種保守的意識(shí)形態(tài)。他指出歷來被看作善的中庸思想并不是善，善是有前進(jìn)性革命性的發(fā)展的東西。他還認(rèn)為閻錫山的“中”的哲學(xué)的基礎(chǔ)，就是儒家的“中庸之道”，“不偏不倚”，“執(zhí)兩用中”的“權(quán)”術(shù)?！爸小钡恼軐W(xué)思想是當(dāng)時(shí)山西的統(tǒng)治者根據(jù)自己的利益、立場(chǎng)和經(jīng)驗(yàn)在新的形式上把傳統(tǒng)的儒家中庸思想給系統(tǒng)化而已。到了1945年，新華社、薄一波、續(xù)范亭、陳伯達(dá)也對(duì)閻錫山進(jìn)行批判。但陳伯達(dá)等人著重用事實(shí)來反駁閻錫山對(duì)中國(guó)共產(chǎn)黨的污蔑，而艾思奇則批判閻錫山的思想基礎(chǔ)——“中”的哲學(xué)?？梢哉f各有側(cè)重，互有分工。

三、艾思奇關(guān)于文化民族性的建設(shè)路徑

艾思奇從小受到良好的傳統(tǒng)文化熏陶。他留學(xué)日本期間接觸了河上肇的唯物辯證法思想，回國(guó)后在上海和延安專門從事文化工作。參加新啟蒙運(yùn)動(dòng)，特別是抗戰(zhàn)全面爆發(fā)后，他隨著中國(guó)共產(chǎn)黨人對(duì)傳統(tǒng)文化態(tài)度的轉(zhuǎn)變而批判地繼承中華民族文化民族性。他以馬克思主義哲學(xué)大眾化為契機(jī)，推動(dòng)文化民族性發(fā)展。

(一)以共產(chǎn)主義道德取代封建專制倫理

王明在《論反帝統(tǒng)一戰(zhàn)線問題》中指責(zé)蔣介石把孫中山的學(xué)說給曲解了，要求共產(chǎn)黨員做反蔣介石及其藍(lán)衣社的思想斗爭(zhēng)。作為響應(yīng)王明這個(gè)號(hào)召的一部分，艾思奇相繼發(fā)表了《孫中山先生的哲學(xué)思想》、《共產(chǎn)主義者與道德》、《家族》、《關(guān)于三民主義的認(rèn)識(shí)》、《改善家庭關(guān)系，建設(shè)新家庭》等文。

在這些文章中，艾思奇批判以家族制度為基礎(chǔ)的宗法社會(huì)及其道德，提出建立以新型家庭關(guān)系為基礎(chǔ)的共產(chǎn)主義社會(huì)及其道德。在《共產(chǎn)主義者與道德》中，艾思奇從辯證唯物主義立場(chǎng)出發(fā)，認(rèn)為道德是不斷發(fā)展進(jìn)步的，共產(chǎn)主義者必定在吸收舊道德合理部分的基礎(chǔ)上建設(shè)新的道德。艾思奇反對(duì)把封建道德當(dāng)作永恒不變的絕對(duì)的道德律令，認(rèn)為舊的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)解體了，建立在舊經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之上的舊道德也要隨之瓦解。但舊道德不是隨著舊經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)馬上消失，它具有相對(duì)穩(wěn)定性，是個(gè)逐漸衰落的過程。而且舊道德中也含有普適的部分，這些普適的部分會(huì)隨著社會(huì)發(fā)展和新經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的誕生吸收新的內(nèi)容。共產(chǎn)主義者并不是要漠視一切舊道德，而是要吸收中華民族歷史上一切優(yōu)秀的道德品質(zhì)，要提高、發(fā)展和改造舊道德中精華的部分。如果說艾思奇在《共產(chǎn)主義者與道德》中只是對(duì)舊道德批判繼承，那么在《家族》和《改善家庭關(guān)系，建設(shè)新家庭》中則對(duì)作為共產(chǎn)主義道德基礎(chǔ)的新型家庭關(guān)系進(jìn)行系統(tǒng)構(gòu)建了。艾思奇指出，共產(chǎn)主義社會(huì)下的家族制度，是舊的一夫一妻制的消滅，而代之以真正合理的一夫一妻制。馬克思主義對(duì)于家族問題的理論，是建立在唯物史觀的基礎(chǔ)上的，人類的家族制度是不斷發(fā)展變化的。把中國(guó)的舊家族形式理想化，并企圖以它為基礎(chǔ)，來解決中國(guó)目前的道德文化以及革命問題，那是錯(cuò)誤的、違背時(shí)代的思想。隨著在陜甘寧邊區(qū)及敵后各抗日根據(jù)地開始出現(xiàn)新的民主的家庭關(guān)系，艾思奇及時(shí)提出了要繼承“五四”以來反抗舊家庭的傳統(tǒng)，建立新民主主義的民主家庭關(guān)系，廢除舊的家長(zhǎng)專制制度。

(二)以唯物辯證法代替?zhèn)鹘y(tǒng)的中和思維

在文本中雖然沒有找到艾思奇直接論述用唯物辯證法取代傳統(tǒng)中和思維的地位，但從他對(duì)唯物辯證法的熱心宣傳和對(duì)儒家思想方法的猛烈批判來看，艾思奇顯然是想用唯物辯證法來取代他認(rèn)為的消極落后的中和思維。

伍啟元在《中國(guó)新文化運(yùn)動(dòng)概觀》中介紹了五四時(shí)期被廣泛傳播的“唯物的辯證法”，并提到河上肇的《河上肇經(jīng)濟(jì)學(xué)研究》。艾思奇正是在留學(xué)日本的時(shí)候接觸河上肇的唯物辯證法，并將唯物辯證法作為自己后來從事文化工作的方法論基礎(chǔ)。在新啟蒙運(yùn)動(dòng)期間，艾思奇和陳伯達(dá)的主要任務(wù)之一便是宣傳唯物辯證法。艾思奇把唯物辯證法作為一種“新哲學(xué)”提出來。他在對(duì)儒家封建的哲學(xué)思想復(fù)歸進(jìn)行解剖后說:“中國(guó)哲學(xué)的新時(shí)代”［2］118，“是在1927年后掩蔽了全思想界的唯物辯證法思潮出現(xiàn)時(shí)又顯露了頭角?！保?］118為了宣傳唯物辯證法，他還從中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)中尋找辯證法唯物論的理論根據(jù)。他在《哲學(xué)“研究提綱”》中指出，中國(guó)的墨子、老子等就是自然發(fā)生的辯證法唯物論的代表。他說:“自然發(fā)生的辯證法唯物論是人類哲學(xué)史上的最初派別，如希臘的初期哲學(xué)，中國(guó)的老子、墨子等?！保?］552

在積極宣傳唯物辯證法的同時(shí)，艾思奇并沒有忘記對(duì)其他反動(dòng)的落后的思想方法的批判，尤其是對(duì)儒家中和思想的批判。這種宣傳和批判是思想文化戰(zhàn)線斗爭(zhēng)的兩個(gè)方面。除了指出閻錫山的“中”的哲學(xué)是包裹著新外衣的儒家的中庸之道外，艾思奇還把它和唯生論一樣看作和一定政權(quán)緊密聯(lián)系在一起的愚民的哲學(xué)思想。這種哲學(xué)思想是要抬高封建統(tǒng)治者的個(gè)人權(quán)威，把統(tǒng)治者及其他們要人們奉為信條的封建倫理神圣化、絕對(duì)化。閻錫山的“中”的封建哲學(xué)是僵死的不運(yùn)動(dòng)的，必然滑向神秘主義和觀念論的錯(cuò)誤。和蔣介石的“誠(chéng)”的哲學(xué)思想一樣，“中”的哲學(xué)也是統(tǒng)治者用來欺騙麻痹人民的思想工具。

(三)以文化的大眾化帶動(dòng)中華文化民族性發(fā)展

艾思奇非常重視文化大眾化對(duì)文化民族性的帶動(dòng)作用。他在總結(jié)抗戰(zhàn)時(shí)期延安文化界取得的成就時(shí)雖然把文化民族性視為文化大眾化的工具，但客觀上有利于民族性的發(fā)展，比如對(duì)連環(huán)圖畫的運(yùn)用問題上。他在統(tǒng)計(jì)陜甘寧邊區(qū)大眾文化的發(fā)展情況時(shí)就有民族性的內(nèi)容，并強(qiáng)調(diào)舊戲劇、舊小說值得發(fā)展。艾思奇把民族性融入大眾化之中實(shí)際上是想把民族性扎根于現(xiàn)實(shí)土壤，而不是讓它成為純粹觀念性的東西。針對(duì)葉青反對(duì)讀經(jīng)，主張讀外國(guó)書，艾思奇主張讀什么書“要針對(duì)著現(xiàn)實(shí)社會(huì)的問題上的需要”。他在《大眾哲學(xué)》中強(qiáng)調(diào)，要改善中國(guó)的文化，必須“以前進(jìn)民眾的需要為標(biāo)準(zhǔn)”。他還指出五四新文化運(yùn)動(dòng)的缺點(diǎn)是拋棄了一切優(yōu)秀的傳統(tǒng)，特別是拋棄了中國(guó)大眾的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)。在談到舊形式的利用問題時(shí)他也強(qiáng)調(diào)文藝要是民族的，而且要是大多數(shù)民眾所接受的。這是要通過文化大眾化來傳播文化民族性。艾思奇把馬克思主義哲學(xué)大眾化和文化民族性結(jié)合起來，是自覺地?fù)?dān)負(fù)起宣傳馬克思主義和發(fā)展文化民族性的雙重文化使命。

和艾思奇文化大眾化、民族化思想相呼應(yīng)，中共中央1939年5月31日通過的《中央關(guān)于宣傳教育工作的指示》提到，要注意宣傳工作的大眾化和民族化，要符合中華民族的特點(diǎn)，尤其注意對(duì)于舊的戲劇和歌詠等的運(yùn)用，力爭(zhēng)使各種宣傳品變得生動(dòng)活潑，易于被大眾所接受。正是在吸收艾思奇關(guān)于文化大眾化與民族性關(guān)系思想的基礎(chǔ)上，張聞天在《抗戰(zhàn)以來中華民族的新文化運(yùn)動(dòng)與今后任務(wù)》中提出，中華民族的新文化必須是民族的，要正確地把握民族的實(shí)際與特點(diǎn)。

(四)以文化先進(jìn)性推進(jìn)中華文化民族性進(jìn)步

艾思奇繼承了戊戌以來批判舊學(xué)傳播新學(xué)的新傳統(tǒng)，只是理論的出發(fā)點(diǎn)和其他人不再一樣。他不再像胡適等人以西方的經(jīng)驗(yàn)論和邏輯學(xué)為思想武器，而是以五四以來廣泛傳播的馬克思主義為思想武器。艾思奇否定封建社會(huì)的英雄人物式的奴隸道德，但他并沒有否定自強(qiáng)不息的民族精神。他是在揭示封建的文化民族性賴以存在的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)逐漸解體后文化秩序的打破，力圖摧毀舊的文化民族性的歷史惰性力，在新的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上建立現(xiàn)代文化民族性。在艾思奇看來，文化的先進(jìn)性內(nèi)在地蘊(yùn)藏于民族性之中，先進(jìn)性離不開民族性，民族性必須緊隨著時(shí)代發(fā)展，作為文化先進(jìn)性的載體。他認(rèn)為文化民族性的發(fā)展集中表現(xiàn)在魯迅身上，指出魯迅的方向就是中華民族文化民族性的先進(jìn)方向。他指出:“通過文藝，他向中國(guó)人民傳播他在政治上、歷史上、哲學(xué)上、文藝上等等方面的革命觀點(diǎn)，傳播著他的改造民族精神，改造中國(guó)文化和社會(huì)意識(shí)的新思想?！保?］177

［1］ 艾思奇.艾思奇全書:第2卷［M］.北京:人民出版社，2006.

［2］ 艾思奇.艾思奇全書:第1卷［M］.北京:人民出版社，2006.

［3］ 艾思奇.艾思奇全書:第3卷［M］.北京:人民出版社，2006.