張小紅

（安徽農(nóng)業(yè)大學(xué) 外國語學(xué)院，安徽 合肥 230036）

作格是觀念和情感互動的結(jié)果，其動因與移情有關(guān)，言說者將自己的感情注入事件對象S受里，以宣泄對“受損”的情感與態(tài)度。作格句中，S受已不再是一個普通受事，而是言說者的情感寄賦體，有了生命力和感知力，成為言說者融入現(xiàn)實事件的契合點。本質(zhì)上，作格是一種情感訴求，有利于交際雙方的相互預(yù)設(shè)和感知，縮短心理距離。從情感因素入手研究作格值得一探。

一、作格與移情

作格（S受+V作）是一種格標(biāo)記語法范疇，預(yù)設(shè)了一個語境參與者起到了施事作用，而形式上原始語句事件（S+V+O）的受事參與者O被主語化為S受，受動性降低，導(dǎo)致與其發(fā)生關(guān)系的動詞V及物性退化，變?yōu)椴患拔飫釉~（V作），S+V+O“嬗變”為S受+V作。作格有形態(tài)作格和句法作格，本文只論后者，即S受+V作結(jié)構(gòu)。

作格過程突出的句法表現(xiàn)就是受事賓語進(jìn)入句首位置，即O變?yōu)镾受，O的語義地位和句法地位被焦點化，其驅(qū)動力在于語用?！敖裹c化”與言說者的情感轉(zhuǎn)移（移情）有關(guān)。

移情說原是西方傳統(tǒng)美學(xué)中的代表性美論之一，指把人的主觀感情移到外物中去，使外物生命化而具有人的感情，簡言之就是把情感滲透進(jìn)去，德國的沃林格（Wilhelm Worringer，1881～1965）在《抽象與移情》中指出，移情來自人與外界的同化關(guān)系。言語交際中，言說者推己及物，把“情感、生命力”等特征灌注到受事對象上去，使其有了生命力，有了感知力。移情有兩個特征，即把人的生命力移置到物和把物的靈性移置到人，移情說原是西方傳統(tǒng)美學(xué)中的代表性美論之一，指把人的主觀感情移到外物中去，使外物生命化而具有人的感情，簡言之就是把情感滲透進(jìn)去，德國的沃林格（Wilhelm Worringer，1881～1965）在《抽象與移情》中指出，移情來自人與外界的同化關(guān)系。言語交際中，言說者推己及物，把“情感、生命力”等特征灌注到受事對象上去，使其有了生命力，有了感知力。移情有兩個特征，即把人的生命力移置到物和把物的靈性移置到人，本文只討論前者。

作格與移情本不是同一層面上的話題，前者與語言結(jié)構(gòu)和交際策略有關(guān)，后者屬思想與情感范疇，但是兩者相乘相因，語言是思想內(nèi)容的形式，形式最終要附和內(nèi)容。

語言的變化折射出思維的波動，人類為了顯示自己的主體角色和支配者地位，往往在一般性敘述中，采用以施事居首的陳述句（S+V+O），但在很多“受損”情狀中言說者往往因情感變化而將透視焦點從施事轉(zhuǎn)移到受事，進(jìn)而選用能突出受損對象的表述形式。如此的情感轉(zhuǎn)移會在語言表征中留下痕跡，即S受+V作取得了S+V+O。

S受+V作有利于說話人消除因移情催生的語用緊迫感，有助于交際雙方的相互預(yù)設(shè)和感知，促進(jìn)情感認(rèn)同，縮短心理距離。

二、作格句的移情分析

（一）認(rèn)識立場與作格

認(rèn)識立場(epistemological stance)是說話人對客觀情狀的觀察角度和敘說的語用視點，折射出說話人的情感偏好和認(rèn)知傾向。交際中，說話人可以通過選用不同的語言形式、語用策略等來彰顯自己對聽話人、客觀事件或命題內(nèi)容等所持的態(tài)度、情感及認(rèn)同度等。認(rèn)識立場顯示出語言形式和語境之間存在的語用關(guān)系，具有相對客觀和相對主觀等特征。

從不同視角認(rèn)知世界是語言必然呈現(xiàn)的思維本質(zhì)?！皬牟煌耐敢曈蛉ビ^察，同一個語義場景中有關(guān)要素的作用或角色可能會發(fā)生變化，最終導(dǎo)致表達(dá)這些場景的語義格發(fā)生轉(zhuǎn)移?！盵1]一個事件往往包含多個場景或變量，語言表達(dá)只能從一個角度去言及該事件，有突出有省略，角度的取舍決定于交際需求或個人認(rèn)知習(xí)慣，有些人認(rèn)為“貓在墊子上面”[2]，而有些人則認(rèn)為“墊子在貓下面”：視角指向同一場景而突出和省略的卻各不相同。認(rèn)識立場的相對客觀性特征制約著說話人的言語形式，使得言語表征在語用上顯示某種傾向，“橫看成嶺側(cè)成峰”。

特征的顯著與否不僅在于客觀情狀本身，更在于言說主體的透視角度和態(tài)度，語言結(jié)構(gòu)中信息的選擇與安排是由信息的突出程度決定的，后者又決定于言說者的情感趨向與心態(tài)變化。言說者往往在無知中就把他自己當(dāng)作權(quán)衡世界的標(biāo)準(zhǔn)，并以此為參照形成視角，根據(jù)Benveniste（1958/1971）[3]，人勢必在語言中和通過語言把自己構(gòu)建為主體，因為只有通過語言才能建構(gòu)“自我”這一主體概念。如何構(gòu)建“自我”是一種語用策略，是經(jīng)過心理加工的主觀取向，同樣是“幾個、一些”，有人認(rèn)為“多”，有人認(rèn)為“少”，英語也同樣，有人用few，有人用a few；有人說“魚雷擊沉了那艘船”，有人說“那艘船沉了”。如此等等都源自于言說者對“自我”的凸顯和強(qiáng)化，表明個人情感或態(tài)度的涉入和參與，“仁者見仁，智者見智”。

認(rèn)識立場的相對主觀性表明言說者可以自由選擇以何種命題、何種態(tài)度來表述自己的觀點，從這個意義上說，言說者可以完全自由地對外在情狀滲透個人意志，所謂的“認(rèn)識”就是主體在思維中對客體信息進(jìn)行選擇和重新構(gòu)建，其語言形式、語義關(guān)系都體現(xiàn)了言說者是在以主觀態(tài)度看待客觀情狀。一個語言表達(dá)式的意義不僅取決于它的概念內(nèi)容，也取決于這一概念內(nèi)容是如何被觀察、感知和識解的。[4]

認(rèn)識立場使得言說出發(fā)點不固定，可能取自于事件施事者（agent-oriented），也可能取自于言說者(speaker-oriented)自己。認(rèn)識立場的轉(zhuǎn)移顯示說話人個人態(tài)度的滲入，使得語言事件或多或少帶有個人意志，如果說“貓在墊子上面”是從客觀（大眾性主觀）角度言及場景，那么“墊子在貓下面”則可能是說話人“情感滲透”的結(jié)果；“荊軻刺秦王”是從施事者的角度說話，言說者努力地與施事意志保持一致，而“荊軻怎么也刺不死秦王”則是出于言說者自己的情感，是個人意志或態(tài)度的滲入，但不代表句中施事者的意愿。[5]111由此可見，認(rèn)識的本質(zhì)是客體符合主體的認(rèn)識能力，而不是觀念符合對象。

以施事居首的一般陳述句（S+V+O）一方面是對施事所致行為的一種判定，同時是言說主體意志的顯現(xiàn)，但這樣的顯現(xiàn)很含蓄，已成為一種大眾性主觀認(rèn)同，很難被言說者個體察覺到，雖然也是對象符合觀念，客觀符合主觀，卻又隱含主觀對客觀的尊重和敬畏，最大限度地與對象客體貼近距離；而對S受+V作的選擇實質(zhì)上就是將個人情感向知覺表象直接滲透，對外在物象進(jìn)行“人格化的解釋”，使原本沒有生命力的物體有了生命力。

“主語是說話者情移的固有位置”，[5]25一般情況下言說者總是站在主角立場上展開敘述，無形中顯示著自己的主體地位；作格過程顯露了說話人知覺或不知覺地將自己的情感集中投向事件受事上。有人（如約翰）行使了某一行為，在相鄰的時間、空間里還發(fā)生了另一個事件（如“船沉”），于是言說者按自己的思維方式或大眾認(rèn)知習(xí)慣在兩事件之間建立了因果關(guān)系：約翰弄沉了船（John sank the ship.以下簡稱1a），言說者似乎在“約翰”身上找到了屬于自己的東西：意志性、致使性等；但如果言說者說：船沉了（The ship sank.以下簡稱為1b），他實際上有意或無意地轉(zhuǎn)換了視角，將透視焦點投在“船”上，對“船沉”事件進(jìn)行了“人格化解釋”，受事“船”（說話人移情的焦點所在）成為移情對象，被賦予了一些“主體的東西”如感知性等，出現(xiàn)在主語位置，同時拋棄其自身蘊(yùn)涵的部分受事特征。

言語表征常常根據(jù)言說者視角或情感焦點（empathy focus）的轉(zhuǎn)移而有所不同，在具體的語境里，如果主語（S）的位置不被常規(guī)施事占據(jù)，那往往是被言說者情移的焦點所預(yù)先占據(jù)。

（二）移情與“錯覺”

客觀實在中本無施受關(guān)系，所謂的施事、受事等都不是天然語義角色，其意義都是由言說者在語用中賦予的，是言說者心境的外射，言說者可以“主觀處置”[6]客觀實在。移情往往表現(xiàn)為一種錯覺中主動的情感注入，多體現(xiàn)為換位思考?！白灾餍浴⒏兄浴钡忍卣鞫际茄哉f者自我精神的擴(kuò)張，在客觀世界里找不到。

默認(rèn)的語用釋義原則往往在錯覺中為那些給它物造成影響的參與者賦予原型施事特征如“致使、感知”等，為受到影響的參與者賦予原型受事特征如“受動、變化”等，使它們看起來似乎天然如此。其實，這些所謂的“天然特征”都只存在于言說者的思想和意識中，依據(jù)語用而存在，是人類主體意識的衍生物，是認(rèn)知加工和情感滲透的結(jié)果。客觀上，1a中的“船沉”與“約翰”沒有任何關(guān)系，“約翰”行使了某行為，“船”發(fā)生了狀態(tài)上的改變，這是兩個獨立事件，不存在任何的因果聯(lián)系，但言說者囿于個人心理或認(rèn)知習(xí)慣借助于默認(rèn)的施受關(guān)系把這兩個獨立事件合成在一起。由此可見，事物間是否有聯(lián)系、什么聯(lián)系、程度如何等等都只存在于言說者的思想里，是言說者的某種感覺或錯覺。

在“合成”過程中，可能是出于某種心理，如感覺或情欲等等，言說者“把自己轉(zhuǎn)化到事物里去”[7]333，在焦點對象上注入了一些“主體的東西”，使其人格化或隱喻化。所謂人格化實質(zhì)上就是說話人的主觀處置，是對客觀的不尊重，當(dāng)說話人置身于在他自己看來有參與者受損這樣一個情狀、并對該受損對象予以關(guān)注和同情時，該對象自然就成了言說者自我意志或情感的對象化，利普斯（Theodor Lipps，1851-1914）這樣說：“……移置到外在于我們的事物里去，移置到這種事物身上發(fā)生的或和它一起發(fā)生的事件里去。”[7]593

語言世界的物與事似乎通達(dá)靈性，蘊(yùn)涵意義或象征，然而所謂的靈性、象征等都取自于言說者的思想和精神。移情過程中，言說者于不知不覺中把自己的情感、意志等移置到外在的事物里去，使原本沒有生命的東西仿佛有了生命，甚至有了情感和思想，成為言說者的化身，情感成了物與事的屬性，如此以來，自然之物似乎也能喜怒哀樂，“鯈魚出游從容，是魚樂也”，莊子的感慨是一種建立在錯覺之上的自我欣賞，誰也不知道魚是否有心境，魚之樂是言說人之樂，是一種心境的外射，是主體意志的延伸，菲舍爾（Robert Vischeer，1847-1933）在《論視覺形式感》中指出：那些沒有自身靈魂的形式，必定會表現(xiàn)出觀賞者把自己的情感轉(zhuǎn)移上去的偶然作用所賦予它們的精神內(nèi)容。情感也好，錯覺也好，言說者在敘事時常常把自己投入到當(dāng)下情狀中，以體現(xiàn)他和話語對象的關(guān)系，“不自覺地、不由自主地融入別人的感情中(an involuntary and unselfconscious merging with another's feelings)”。[8]

在這種狀態(tài)下，言說者自我的情感客觀化了，自我對象化了，“但是我感到這些，并不是面對著對象或和對象對立，而是自己就在對象里面”。[7]5961b的“船沉”與1a的“船沉”已不是一回事了，至少不是同一語用層面上的概念了，在1a里言說者替施事主語言說，而在1b中則是受事主語替言說者感受。

流露主體意識的心理決定了人們在表述一般性致使事件時偏好S+V+O形式，其施事主語（S）被注入了生命力和精神意志，具有致使性，且被置于語句最突出的位置，象征著人類作為生命主體的本真存在。常規(guī)情況下，言說者以支配者的姿態(tài)“加工”并言及客觀事件，把視點聚于那些被認(rèn)為能夠彰顯“主體精神”的參與者（往往是施事S）身上，盡量與其“緊密貼合”，注入自己的意志，同時也將一些“個人的東西”掩蓋起來。當(dāng)言說者不以常規(guī)心態(tài)敘事，將視點離開常規(guī)施事時，往往發(fā)生了情感偏向，且不再刻意掩蓋，而是有所釋放，表明自己對該事件或情狀的態(tài)度和感情變化,“從而在話語中留下自我的印記”[9]。當(dāng)同時看到“約翰做事”和“船沉”時，言說者得出自己的判斷并發(fā)生情感變化，似乎感受到了“船”本身的心境，或悲或喜，“于無意之中以我的情趣移注于物”。

意大利美學(xué)家維柯（Giovanni Battista Vico，1668-1744）在《新科學(xué)》里談到：在一切語種里大部分涉及無生命的事物的表達(dá)方式都是用人體及其各部分以及用人的感覺和情欲的隱喻來形成的……人用自己來造事物，由于把自己轉(zhuǎn)化到事物里去,就變成那些事物。[10]筆者認(rèn)為在移情過程中言說者主體把自己的情感融入事件客體，在錯覺中對客體進(jìn)行個人情感注入，這是“一廂之情”，顯示了言說者自己“以己度人”的主觀趨向，把對象人格化，把自我的東西向外延伸或向它物移植，這是“人類固有的一種自然傾向和愿望”[11]。如此以來，說話人于無形中拋棄了對客觀的尊重，言述時自然偏好S受+V作結(jié)構(gòu)，以便更充分地彰顯個人情感，使得主客二元對立界限清晰起來，這是一種“絕對意志”，但缺乏應(yīng)有的理性，與施事本身的意志不一定吻合，與受事結(jié)果抑或也有偏差。1a里，言說者在“約翰做事”和“船沉”兩者之間建立了純粹的主觀聯(lián)系，強(qiáng)加了自我體驗，但“船”依然是獨立于意識之外的東西，沒有因為說話人心境的改變而有所改變。

句式成分的順序、多寡等都是造成語句意義變化的重要因素，S受+V作作為一種構(gòu)式，利于言說者心境外射，注入或寄托自己暫時的情感體驗，是一種“他化同情”的痕跡表征，該表征顯示說話人保持著一種積極但不一定理性的意志去感受并擴(kuò)張自己的情感，“船”在言說者看來具有明顯的受事特征（別人的看法可能有別），其所承載的施受關(guān)系只是說話人的認(rèn)知和思想的反映，是一種語用，一種換位思考，一種錯覺。

莊子不是儵魚，但是他根據(jù)自己“出游從容”的經(jīng)驗推己及物，設(shè)身處地地認(rèn)為儵魚很快樂。我們不知道魚是否能像人一樣快樂，但我們清楚莊子拿“樂”形容魚，其實不過是把自己“樂”的心境外射到魚的身上，如果莊子當(dāng)時心境彷徨或是悲苦，儵魚在他的眼里就會是另一番情境了。同理，1b中“船”在言說者看來或許平靜，或許哀痛、絕望，等等，全都是他的自身感受?，F(xiàn)實中，“船”僅僅經(jīng)歷了狀態(tài)改變(下沉)，不帶任何的感覺心境或情感色彩，但在1b里，“船”被作格化為焦點（S受+V作），從事件的被動承受者轉(zhuǎn)變?yōu)橹鲃拥母惺苷?，成為說話人的體驗對象，是言說者心境分解的承擔(dān)者，言說者把自己感受移置到其中，實現(xiàn)了自我情感的客觀化和自我對象化。因此，S受+V作結(jié)構(gòu)顯示了人在其本真存在中擁有的絕對意志和自由。

照此看來，S受+V作應(yīng)該是在錯覺中衍生并應(yīng)用于錯覺之中的東西，其特點是：從形式上看，其謂語動詞沒有賓語，只和主語建立主謂關(guān)系，呈現(xiàn)S+V形態(tài)，蘊(yùn)含起始性；但從語義上看，S受+V作表達(dá)的是被動義，主語與謂語動詞之間是受事關(guān)系，蘊(yùn)含致使性。S受+V作與S+V在形態(tài)結(jié)構(gòu)上同為NP+VP，呈“主位+述位”信息序列，但蘊(yùn)含不同，S受+V作一方面隱含動態(tài)的施受關(guān)系，顯示一個過程延及并影響其它實體，同時還蘊(yùn)涵結(jié)果性，顯示了靜態(tài)的狀態(tài)變化。1b顯示了“船沉”這一過程，帶有“自動性”，但另一方面又蘊(yùn)涵“船沉”是在外力作用下發(fā)生的狀態(tài)改變，是一種結(jié)果。

雖說語義與認(rèn)知之間存在著某種程度的鏡像關(guān)系，句子本身的結(jié)構(gòu)形態(tài)和語義構(gòu)成之間有著內(nèi)在的系統(tǒng)聯(lián)系，但S受+V作的意義既獨立于自身結(jié)構(gòu)里的詞項意義，也不能從原始的S+V結(jié)構(gòu)中推導(dǎo)出來，是一個“致使-起始矛盾體”，其表層為主謂句法關(guān)系，深層次卻體現(xiàn)了S受受到V作的作用并呈現(xiàn)出某種狀態(tài)或結(jié)果，這樣的句法結(jié)構(gòu)明顯地帶有模糊性和矛盾性，應(yīng)該是“錯覺”造成的結(jié)果。

三、作格中的情感訴求

語言作為符號而有意義，作為行為指令而有動機(jī)。移情不只是言說者“沉醉”于眼前的情狀之中或是自我陶醉，還隱含言說者著眼于交際對方，意欲向?qū)Ψ皆V求情感回報。言說者借助S受+V作結(jié)構(gòu)表達(dá)自己對客觀情狀的主觀識解和態(tài)度趨向，向?qū)Ψ絺鬟f言說動機(jī)和目的。當(dāng)言說者看到“船”受到外力作用并發(fā)生狀態(tài)改變時便產(chǎn)生情感變化并有表達(dá)欲望，說出 1b而不是1a，其意圖如下：1）消除自己的語用緊迫感；2）凸顯事件結(jié)果；3）突出事件的被動參與者；4）明確聽話人應(yīng)該關(guān)注的話語焦點；5）期待對方做出相應(yīng)的情感反應(yīng)。

S受+V作結(jié)構(gòu)以受損對象為主語顯示了言說主體為博得他人關(guān)注或同情而言說的交際動機(jī)，言說者把“約翰”的行為和“船沉”進(jìn)行了認(rèn)知加工，以突出結(jié)果的1b直接傳遞給對方，放大其語用目的，聽讀者對此也會清晰地洞察和辨知，推導(dǎo)其隱性的表達(dá)意圖。在1b中，作格化使得受損者“船”成為事件中心參與者，自然就成了信息出發(fā)點，容易引人關(guān)注。

成功有效的語言交際取決于雙方的相互預(yù)設(shè)和感知，即“交際對方著眼點”，是一種在語用預(yù)測支配下的“在線”交流。從關(guān)聯(lián)角度看，一個語句的生成是交際效果最大化的結(jié)果，包括邏輯判斷和信息序列等，既要最大化地有利于說話人的意義構(gòu)建和情感表達(dá)，又要最大化地有利于聽話人解構(gòu)的信息可及度，S受+V作結(jié)構(gòu)不僅實現(xiàn)了傳達(dá)一般信息的目的，同時也最大化地幫助了言說者進(jìn)行移情訴求?！凹s翰”在“約翰沉船”中為已知信息，具有很高可及程度，本應(yīng)是談話的焦點，因為其行為已經(jīng)使它物“受損”，當(dāng)受關(guān)注，但說話人選擇“船”作為自己信息編碼的出發(fā)點，似乎有悖常規(guī)，我們分析這是移情的結(jié)果，說話人突出“受損”以獲得對方在情感上支持。

在言說者看來，“船”是受影響后“沉”的，而非自動，是一個外在致使行為的結(jié)果，現(xiàn)在要把這一情狀傳遞給交際對方，一是讓其知道“船沉”這一事實，更是為了告知對方“船”是被動的受損者，從而引起對方的關(guān)注。作為現(xiàn)實的反映（不一定是鏡像反映），1a、1b都是交際需要的產(chǎn)物，但所承載的語用意圖不一樣。1b既是言說者移情于事件受事的情感投射的結(jié)果，也是一種情感訴求的手段：言說者希望對方也產(chǎn)生與自己相同的情感反應(yīng)。

句法的順序反映了人類的認(rèn)知習(xí)慣及語用目的，先感知、先想到的先說，急于呈現(xiàn)的東西常常是說在前頭。言說者可能急于“分享”某種情感而顛覆常規(guī)的表達(dá)方式，棄S+V+O而選用S受+V作，后者聚焦并放大了說話人的深層次語用意圖?！笆軗p”最容易引發(fā)他人同情，現(xiàn)實交際中，言說者常常不以客觀眼光審視“受損”事件，而是將自己融入其中，把自己變成了參與者，帶著個人情感看待某事件。言說者的關(guān)注焦點除了與同情“受損”有關(guān)聯(lián)之外，也可能與鐘情、厭惡“受損”有關(guān)，但都是因“受損”而引發(fā)其情感關(guān)注。“船沉”可能使言說者感到悲哀，但也許正是言說者期盼的結(jié)果，讓其感到興奮，因為他厭惡該船，希望其受損；當(dāng)然也許是因為鐘情該船，“沉下去”可避免其繼續(xù)受損，等等，言說者最終放棄正常語言心理所偏好的1a而選用1b，這種“有悖常規(guī)”的現(xiàn)象突出地表明言說者急于表露自己的心境并企圖獲得對方相同的情感回報。

美國學(xué)者戴維斯（Mark H.Davis）認(rèn)為移情是個體主動嘗試將自己置于他人的內(nèi)心世界，……移情是受主觀性調(diào)控的認(rèn)知過程。[12]本文認(rèn)為戴氏的“受主觀性調(diào)控的認(rèn)知過程”不僅僅是“認(rèn)知”，還包含其它隱性意圖，即支配和控制：言說者憑借S受+V作結(jié)構(gòu)將“受損”突顯出來，注入自己的情感（如同情、憐憫、憤怒或是興奮等），來控制對方的透視焦點和態(tài)度，以訴求對方產(chǎn)生同樣情感轉(zhuǎn)移。

結(jié) 語

語句意義不僅來自我們對客觀實在的認(rèn)識，更來自我們思想和情感的孕育和變化。情感因素是影響言語行為的重要語境變量，對于同一情狀，由于情感或視角的不同會形成不同的心理意象及語言構(gòu)建。情感的參與使得語言不再緊密貼合客觀實在，思想也不再鏡像反映外在的東西，而是折射“被加工”的現(xiàn)實。

作格的內(nèi)在驅(qū)動與移情有關(guān)，是“錯覺”中的情感外射，S受+V作結(jié)構(gòu)進(jìn)一步證明了語言不是對實在的反映，而是對人的思想和情感的反映。S受+V作的運(yùn)用是言說者彰顯主觀情感和態(tài)度的有效策略，不僅利于言說者向外延伸情感，達(dá)到主體情感的客體化，更蘊(yùn)含強(qiáng)烈的言后行為。

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