戰(zhàn)世鍇

(北京師范大學(xué) 哲學(xué)與社會學(xué)學(xué)院 ，北京 100875)

論科學(xué)社會主義的價值維度

戰(zhàn)世鍇

(北京師范大學(xué) 哲學(xué)與社會學(xué)學(xué)院 ，北京 100875)

社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展是社會主義思想發(fā)展的一個飛躍，科學(xué)社會主義的積極意義不僅體現(xiàn)在唯物史觀和剩余價值學(xué)說的發(fā)現(xiàn)，也體現(xiàn)在社會主義的價值維度。從價值維度看，科學(xué)社會主義繼承了空想社會主義的價值內(nèi)容并對價值的形式進(jìn)行了新的詮釋，實現(xiàn)了合目的性和必然性的統(tǒng)一，完成了社會主義價值維度的范式轉(zhuǎn)換。然而社會主義價值維度的范式轉(zhuǎn)換引發(fā)了一些誤解，造成了價值被遮蔽的假象，需要對價值維度進(jìn)行闡釋。

價值維度；范式轉(zhuǎn)換；約束性條件

一、價值維度的范式轉(zhuǎn)換

烏托邦式的空想社會主義只是社會主義思想的萌芽、先聲，它們與具體的歷史條件的不成熟、階級狀況的不成熟相適應(yīng)，呈現(xiàn)出空想、不成熟的色彩。然而科學(xué)社會主義對空想社會主義的批判不是全盤的否定而是積極的揚棄，一方面指出空想社會主義的不成熟主要表現(xiàn)在他們關(guān)于未來社會藍(lán)圖的詩意勾畫，他們的制度計劃脫離了實踐基礎(chǔ)，無法在現(xiàn)實歷史中展開。另一方面，相對而言，空想社會主義學(xué)說對未來社會主義的價值表征具有一些建設(shè)性意義，正如史蒂文·盧克斯所說：“在對未來社會寄予很高期望的意義上，馬克思和恩格斯并不反對空想社會主義：幾乎沒有人比他們對未來社會寄予過更高的期望。”[1]49麥金泰爾在分析馬克思對道德的態(tài)度時揭示了這種邏輯：“要反對這種社會，我們就必須找到一種不以該社會的存在為先決條件的詞匯。這樣一種詞匯我們只能在現(xiàn)存社會無法滿足的欲望和需要的表達(dá)方式中找到，即要求建立一種新社會制度的欲望和需要。”[2]可見，與科學(xué)維度不同，社會主義價值維度的歷史譜系中有更多積極、建設(shè)性的因素?？障肷鐣髁x詮釋的自由、平等、團(tuán)結(jié)互助的價值觀念依舊是科學(xué)社會主義的價值內(nèi)涵，正如恩格斯所說，現(xiàn)代社會主義“就其理論形式來說，它最初表現(xiàn)為18世紀(jì)法國偉大的啟蒙學(xué)者們所提出的各種原則的進(jìn)一步的、似乎更徹底的發(fā)展”[3]719。可見對人的真正自由、平等的追求是科學(xué)社會主義的價值使命。

雖然空想社會主義理論中關(guān)于未來社會的價值表征對社會主義思想的發(fā)展有重要的啟示意義，但社會主義終究不是要實現(xiàn)什么價值理想，社會主義也不是建構(gòu)在孱弱、抽象、絕對的概念之上的。馬克思、恩格斯比空想社會主義者思想的深刻之處不僅表現(xiàn)在對空想社會主義各種具體的制度、詳細(xì)規(guī)劃等科學(xué)維度的批判，更體現(xiàn)為他們對價值觀念的合理定位。恩格斯認(rèn)為，在啟蒙思想家、空想社會主義者眼中，自由、平等等價值觀念有著崇高、絕對的實體地位，這些價值觀被奉為奠基于理性之上的永恒、絕對真理，如盧梭所宣稱的人生而有之的平等，康德的絕對命令、永久和平。按照這個理性主義的思路，人類的解放、共產(chǎn)主義的實現(xiàn)最主要的是發(fā)現(xiàn)道德真理、絕對價值，他們將社會主義的價值維度奉為根本所在，簡單地將社會主義倫理化。馬克思則從歷史唯物主義出發(fā)來評判價值觀念。馬克思指出“人們的觀念、觀點和概念，一句話，人們的意識，隨著人們的生活條件、人們的社會關(guān)系、人們的社會存在的改變而改變”[4]，而且價值觀念屬于作為上層建筑的意識形態(tài)，它們沒有獨立的外觀，沒有獨立的歷史和發(fā)展。因此馬克思認(rèn)為價值觀念是不斷變化發(fā)展的，價值自身沒有獨立性，不具備實體的地位。于是他首先破除了價值實體地位和永恒絕對的屬性，價值觀念并非如啟蒙學(xué)者所說的那樣神圣、絕對。既然價值觀不再是絕對的實體，那么非實體的價值觀念也應(yīng)該是有所待的。所以馬克思在解構(gòu)了傳統(tǒng)價值的實體地位之后又為價值觀念在唯物史觀中找到了新的基礎(chǔ)。簡而言之，價值觀念屬于上層建筑，是由經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定的。他進(jìn)一步指出：“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的存在決定人們的意識?！盵5]由此，馬克思對價值觀念理解實現(xiàn)了范式的轉(zhuǎn)換，在社會主義的理論體系中價值觀念不再具有實體、絕對的地位，社會主義也不是建立在觀念之上的，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系才是理解社會主義及整個歷史發(fā)展的根本所在。原來被認(rèn)為是道德理想的社會主義，現(xiàn)在可以被當(dāng)做歷史發(fā)展的必然性來認(rèn)識，從而實現(xiàn)了合目的性和必然性的統(tǒng)一。馬克思對社會主義價值維度的范式轉(zhuǎn)換也是社會主義從空想到科學(xué)發(fā)展中不可或缺的一個環(huán)節(jié)。

二、價值維度的遮蔽和價值闡釋的必要性

馬克思發(fā)現(xiàn)了唯物主義歷史觀、揭示了剩余價值的規(guī)律，實現(xiàn)了社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展，從此社會主義不僅是合目的性的預(yù)設(shè)，而且是一種科學(xué)的必然。然而隨著對科學(xué)社會主義的字面解讀或片面化的理解，呈現(xiàn)出社會主義科學(xué)維度和價值維度的沖突，科學(xué)社會主義中價值維度存在著被遮蔽的危險。伯恩施坦尖銳地指出馬克思不是第一個也不是最后一個“援引科學(xué)作證的社會主義者”，蒲魯東、拉薩爾等幾乎十九世紀(jì)的社會主義者都宣稱自己的學(xué)說是科學(xué)；而且科學(xué)和社會學(xué)、政治學(xué)不同，“科學(xué)社會主義的稱號會使人錯誤地得出一種觀念，似乎社會主義作為一種理論希望或者應(yīng)當(dāng)成為純粹的科學(xué)。這種看法不僅是錯誤的，而且它對社會主義來說隱藏著不小的危險”。所以他建議采用“批判的社會主義”名稱[6]。伯恩施坦所提出的警示清晰地表現(xiàn)在諸多的馬克思主義的解讀者之中，他們認(rèn)為科學(xué)社會主義中道德價值觀念是被冷落、忽視的。希法亭認(rèn)為“馬克思主義理論和它的實踐，是不受價值判斷約束的。因而，像黨內(nèi)外所廣泛流行的那樣，把馬克思主義和社會主義設(shè)想為本身就是同一的東西，這是錯誤的”[1]22。桑巴特指出，馬克思主義和社會主義的鑒別性標(biāo)志是“反倫理傾向”。史蒂文·盧克斯指出，馬克思的“理論對一定范圍的道德問題——大致說來，是關(guān)于正義與權(quán)利的那些，而正義與權(quán)利又限制著人們在眼下及不久的將來所受到的待遇——視而不見，聽而不聞，并且避而不談”[1]3。馬克思對道德的部分忽視被史蒂文·盧克斯稱之為馬克思理論傷殘，而且這種傷殘從原創(chuàng)理論那里傳承給了主要的繼承者。盧克斯所說的這種繼承在理論上表現(xiàn)為第二國際的教條主義決定論，在實踐上表現(xiàn)為蘇聯(lián)和東歐對市民社會、公共生活的摧毀，對自由、民主、法制的踐踏。價值維度在理論上的遮蔽表現(xiàn)在實踐中對科學(xué)社會主義的偏離和假以社會主義之名的人間悲劇?！皯?zhàn)時共產(chǎn)主義”的恐怖統(tǒng)治、斯大林的肅反運動、波爾布特的紅色高棉恐怖統(tǒng)治等“現(xiàn)實存在的社會主義”使社會主義尤其馬克思主義背上了極權(quán)主義的名號，波普爾、哈耶克等借此將社會主義的價值觀歪曲為極權(quán)、獨裁，甚至和希特勒的納粹主義相提并論。然而實質(zhì)上價值維度是社會主義理論不可或缺的組成部分，社會主義的理論體系中有著深刻的價值內(nèi)容，因此需要吸取歷史和實踐的教訓(xùn)對科學(xué)社會主義中的價值觀進(jìn)行考察。

三、科學(xué)社會主義的價值闡釋

1.資產(chǎn)階級價值觀的批判。馬克思關(guān)于道德價值的論述主要是批判性的，尤其表現(xiàn)在對資產(chǎn)階級道德的揭露上。馬克思對資產(chǎn)階級價值觀批判的理論基礎(chǔ)便是用歷史唯物主義對價值進(jìn)行了范式轉(zhuǎn)換，揭示了價值觀念的本質(zhì)所在。恩格斯指出，在階級社會中“道德始終是階級的道德”“一切以往的道德論歸根到底都是當(dāng)時的社會經(jīng)濟(jì)狀況的產(chǎn)物”[3]435。因此在資本主義社會中各種價值觀念都是資產(chǎn)階級利益的體現(xiàn)，資產(chǎn)階級的價值觀是為少數(shù)人服務(wù)的，脫離了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的價值觀念只能是幻想和假象。馬克思、恩格斯、列寧等對各種資產(chǎn)階級的道德觀念進(jìn)行了深刻的揭露。

首先，民主是資產(chǎn)階級的重要的價值觀念。資產(chǎn)階級宣稱民主是純粹的、一般的，沒有階級差異的，他們也曾經(jīng)用民主的口號來號召無產(chǎn)階級參與反對封建主義的斗爭，用普選的形式來實踐民主的理念。然而民主和普選權(quán)只是形式上的，被卡萊爾諷刺為人民的流行病。馬克思深刻地指出：“普選權(quán)正是一根磁針，它雖然擺動了幾次，但最后總是指向這個負(fù)有統(tǒng)治使命的階級。”[7]212形式化的普選權(quán)并不能達(dá)到實質(zhì)的民主，最終還是資產(chǎn)階級控制國家機(jī)器。可見，虛假、形式化的民主只是資產(chǎn)階級統(tǒng)治的偽裝，并不能改變社會現(xiàn)實，也不可能做到人民當(dāng)家作主的理想狀態(tài)。民主充其量只是一種政治統(tǒng)治的工具，普選也是一場戲弄人民的鬧劇。真正的民主只能在經(jīng)濟(jì)發(fā)展，消滅階級的共產(chǎn)主義社會才能實現(xiàn)。其次，自由、平等是人們一直以來的美好夙愿。洛克、密爾等思想家對自由、平等概念進(jìn)行了深刻的理論闡釋。馬克思也深刻揭示了自由平等價值觀的經(jīng)濟(jì)起源，認(rèn)為“作為純粹觀念，自由和平等是交換價值過程的各種要素的一種理想化的表現(xiàn)；作為在法律的、政治的和社會的關(guān)系上發(fā)展了的東西，自由和平等不過是另一次方上的再生產(chǎn)物而已”[7]226。然而脫離了物質(zhì)條件和歷史背景，自由只能停留在理論上，觀念上的自由在資本主義社會的實踐中往往淪為資產(chǎn)階級的工具和手段，出版自由、結(jié)社自由是資產(chǎn)階級謀取利益，從封建官僚手中奪取權(quán)力，獲得政治地位的慣用伎倆。在階級對立、貧富分化的資本主義社會里，工人階級在資本家的剝削下獲得生計、維持生存的自由都是困難的，各種受限制的政治自由只能是空談。而且沒有物質(zhì)保證僅停留在形式上的自由不但沒有賦予工人實質(zhì)的權(quán)利，反而成為了資本家貪婪地剝削壓榨工人，擴(kuò)展個人資本、財富的道德層面的合法性說明?？梢?，資本主義條件下的自由是抽象的、形式上的自由，缺乏實質(zhì)內(nèi)容的自由，自由成為隨意闡釋并加以利用的統(tǒng)治工具，抽象的、形式的自由反而加速了社會的貧富分化、不平等。和自由一樣，資產(chǎn)階級在同封建特權(quán)階級及封建社會制度作斗爭的時候提出了平等的口號，此時提出平等價值觀的主要目的是反對封建特權(quán)，建立資產(chǎn)階級政權(quán)。在資產(chǎn)階級統(tǒng)治之后，平等含義出現(xiàn)了嬗變。一方面形式平等造就了實質(zhì)的不平等。在剝削的階級社會中，由于存在著嚴(yán)重的階級分化，伴隨著資本家的暴富和無產(chǎn)階級的赤貧化，形式上的平等的結(jié)果便是嚴(yán)重的經(jīng)濟(jì)上的不平等和社會的不平等，平等的價值觀反而加劇了不平等。另一方面，平等不僅是虛幻的，在階級社會它的本質(zhì)還是階級統(tǒng)治的工具。馬克思指出“各階級的平等，照字面上理解，就是資產(chǎn)階級社會主義者所鼓吹的‘資本和勞動的協(xié)調(diào)’。不是各階級的平等。相反是消滅階級，這才是無產(chǎn)階級運動的真正秘密，也是國際工人協(xié)會的偉大目標(biāo)”。[7]230因此要實現(xiàn)真正的平等，不在于消除社會的和政治的平等，也非空想的階級平等，而是要發(fā)現(xiàn)其經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和階級本質(zhì)，通過發(fā)展生產(chǎn)力，消滅階級，走向共產(chǎn)主義社會。

2.科學(xué)社會主義的價值光輝。馬克思揭示了價值觀念的本質(zhì)，也對虛偽、狹隘的資本主義價值觀進(jìn)行了批判。然而馬克思對價值的范式轉(zhuǎn)換及資產(chǎn)階級道德觀的批判有三點需要澄清。1)馬克思批判的是啟蒙理想所呈現(xiàn)的絕對、永恒的價值觀念，他并沒有否認(rèn)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之上的道德倫理的社會作用。2)馬克思批判了對價值觀念的過分推崇，反對價值的實體地位，即他反對“想用關(guān)于正義、自由、平等和博愛的女神的現(xiàn)代神話代替它的唯物主義的基礎(chǔ)”[7]230，而沒有像對待下臺的君主那樣將價值掃地出臺，他只是給了價值觀念一個合理的定位并給價值一個恰當(dāng)?shù)慕?jīng)濟(jì)基礎(chǔ)作為其根基。3)馬克思揭示了資產(chǎn)階級價值觀念的形式化、虛假性，無法將價值建立在現(xiàn)實的基礎(chǔ)上反而成為了虛偽的統(tǒng)治工具，但與此同時，馬克思并沒有否認(rèn)社會主義及共產(chǎn)主義社會的價值理念。雖然價值觀在本質(zhì)上屬于矗立于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之上的上層建筑，但價值觀依舊有著重要的社會作用，科學(xué)社會主義依舊閃爍著價值的光輝。

(1) 未來社會價值觀考察的約束性條件。首先，由于馬克思對價值的范式轉(zhuǎn)換及上層建筑的定位，馬克思對派生的、第二性的價值觀并沒有給予過多的關(guān)注，也就是說價值觀絕不是科學(xué)社會主義的核心范疇。馬克思1864年在幫助起草《國際工人協(xié)會共同章程》時專門注意到協(xié)會成員要求承認(rèn)真理、正義、道德等為人際關(guān)系的基礎(chǔ)，他刻意做了一些修正，使這些字眼已經(jīng)妥為安排，使他們不可能為害。他在《德意志意識形態(tài)》中批判施蒂納大量的道德說教，認(rèn)為共產(chǎn)主義者不向人們空談道德要求。他在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中強(qiáng)調(diào)工人階級不是要實現(xiàn)什么理想，而只是要解放那些在舊的正在崩潰的資產(chǎn)階級社會里孕育著的新社會因素。馬克思對價值維度的冷落也是學(xué)者們諸多爭議的地方。史蒂文·盧克斯在《馬克思主義與道德》中提出一個觀點：馬克思主義道德觀中有一個似是而非的矛盾，一方面主張道德價值只是意識形態(tài)，沒有獨立外觀，另一方面卻有一種道德價值觀，對資本主義進(jìn)行道德上的批判和揭露。愛德華·湯普森認(rèn)為馬克思及大部分馬克思主義者在道德價值問題上的沉默是令人震驚的，佩里安德森在回應(yīng)湯普森時提出“馬克思和恩格斯沒有留下任何倫理學(xué)，由此而造成的缺陷在他們?nèi)ナ篮蟮鸟R爾克斯主義中從未得到彌補(bǔ)——以致有了作為理論的歷史唯物主義和作為實踐的社會主義運動的危險”[1]32。而麥金泰爾則指出馬克思在道德價值問題上有兩大遺漏，一個是道德在工人階級的運動中的作用問題，另一個是未來社會主義、共產(chǎn)主義的道德問題。通過馬克思的道德價值評述及學(xué)者對馬克思道德觀的理解的梳理，可以很好地理解為什么馬克思對價值觀評述多是解構(gòu)、批判的，而對未來社會主義的價值觀著墨很少。因此，對價值觀的冷落，尤其是對未來社會價值觀的建構(gòu)性表述的缺乏是一個重要的約束性條件。

其次，眾所周知，鑒于空想社會主義的消極影響及唯物史觀的發(fā)現(xiàn)，馬克思、恩格斯很少對未來社會進(jìn)行表述或勾畫，他們也從原則上反對烏托邦主義。他們認(rèn)為根據(jù)歷史唯物主義，他們所處的時代無法表征出未來社會的樣子，他們處在資本主義蓬勃發(fā)展的歷史階段，主要任務(wù)是對資本主義社會進(jìn)行考察分析，揭示出資本主義必然滅亡、共產(chǎn)主義終將到來的歷史規(guī)律。而關(guān)于未來社會的安排的過早的或冒失的預(yù)測都是反革命的，他們無法預(yù)測未來餐館中的菜單。至于未來社會的樣子待未來社會的人“他們只要注意眼前發(fā)生的事情，并且有意識地把這些事情表達(dá)出來就行了”[4]155。正如盧卡奇所歸結(jié)的那樣，馬克思對資本主義的分析及共產(chǎn)主義的預(yù)測是一種“自我轉(zhuǎn)變的現(xiàn)在的知識”而不是“關(guān)于理想的未來知識”?？梢婑R克思是不屑于也不可能對未來社會做出準(zhǔn)確預(yù)測的。

(2) 未來社會的價值萌芽。鑒于上述兩個約束條件的說明可以看出，試圖明確地尋得未來社會的價值觀念是不可能的，也是不符合馬克思的邏輯的。但從另一個方面看，相對于科學(xué)維度對未來社會的具體的規(guī)劃預(yù)測、制度建構(gòu)，對未來共產(chǎn)主義社會的價值萌芽的模糊表述仍是可能的。因為畢竟歷史是連續(xù)而又有規(guī)律的，舊的正在崩潰的資產(chǎn)階級社會里孕育著新的社會因素。這些新的社會因素不可能詳細(xì)表征出未來社會的制度建構(gòu)，但起碼可以呈現(xiàn)出一些價值的期許。

首先，馬克思在1844年手稿中呈現(xiàn)了人本主義的價值觀念。他在手稿中指出：“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且是為了人而對人的本質(zhì)的真正的占有……它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決?！盵8]在這里，共產(chǎn)主義的實現(xiàn)是人的異化的揚棄，人向自身本質(zhì)的復(fù)歸，人本主義的價值理念在共產(chǎn)主義的社會中實現(xiàn)了。另一個角度也推論出人本主義價值觀是共產(chǎn)主義社會的價值觀念之一。正如弗洛姆所說的那樣“馬克思關(guān)于社會主義的概念是從他關(guān)于人的概念中推導(dǎo)出來的”，“社會主義的目的是人”[9]。當(dāng)然馬克思這里所說的人，是現(xiàn)實的、感性的人而不是黑格爾所謂的抽象的概念的人，這里所說的人的本質(zhì)是人的類本質(zhì)，而不是概念本質(zhì)。人本主義價值觀的核心是自由，在資本主義社會下各種人造的產(chǎn)品反而限制了人的自由，所以只有通過異化的揚棄來實現(xiàn)人的自由，當(dāng)然這里的自由主要是消極的自由，主要表現(xiàn)為外在的限制及異化的揚棄。

其次，在《德意志意識形態(tài)》中提出“只有在共同體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段”“在真正的共同體的條件下各個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由”[4]119?！豆伯a(chǎn)黨宣言》中馬克思用一句話簡單描述了未來共產(chǎn)主義社會，“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣的一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[4]294。自由人的聯(lián)合體和自由發(fā)展的價值觀成為馬克思少有的關(guān)于共產(chǎn)主義社會的明確表述。自由的價值觀在思想發(fā)展中不斷深化，一方面，從手稿中異化揚棄而獲得自由，到形態(tài)中共同體是自由的條件，直到宣言中明確提出自由人的聯(lián)合體。另一方面，從手稿中被異化所遮蔽的人的本質(zhì)的自由觀念，到宣言中的自由發(fā)展，在一定意義上，實現(xiàn)了自由價值觀從消極到積極的深化。

再次，馬克思在《資本論》第三卷關(guān)于自由王國與必然王國的論述提到了未來社會的自由觀念。馬克思指出，“自由王國只是在由必須和外在目的要做的勞動終止的地方才開始；因而，按照事物的本性來說，它存在于真正物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域的彼岸?！薄斑@個領(lǐng)域內(nèi)的自由只能是：社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)交換”“作為目的本身的人類能力的發(fā)展，真正的自由王國，就開始了。但是，這個自由王國只有建立在必然王國的基礎(chǔ)上，才能繁榮起來?！盵10]在此，馬克思對自由有了更深入的理解，一方面強(qiáng)調(diào)了自由的實現(xiàn)需要物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展，自由王國需建立在必然王國之上，必要勞動終止之處才是自由開始的地方。價值觀觀念是建立在經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之上，只有不斷發(fā)展生產(chǎn)力，聯(lián)合起來協(xié)作生產(chǎn)才能最大限度地減少必要勞動時間，擴(kuò)大自由勞動時間，才能創(chuàng)造條件實現(xiàn)自由。同馬克思早期關(guān)于自由的價值觀相對照，這是對早期從人本觀念出發(fā)闡釋未來社會價值觀的認(rèn)識的深化和必要補(bǔ)充，人的自由是異化的揚棄、人的本質(zhì)的復(fù)歸，同時這種復(fù)歸需要建立在必然王國之上，因為現(xiàn)實的感性的人為了生存必須同自然界斗爭獲得生存發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)，這便需要聯(lián)合起來的生產(chǎn)者、社會化的人。另一方面，自由王國不僅僅是簡單的生產(chǎn)力的發(fā)展就可以達(dá)到。一味地聯(lián)合生產(chǎn)，不斷地發(fā)展生產(chǎn)力同自然必然性相斗爭，仍然只是停留在必然的王國，自由王國則在必然王國的彼岸，意味著對必然王國的超越。因此共產(chǎn)主義的自由是從完成外在自然要求的必然勞動之后的自由時間中展開的，所以彼岸的自由意味著對物質(zhì)生產(chǎn)的超越。同樣，馬克思《1857-1858年手稿》中提出了人類社會發(fā)展的三個階段，其中“建立在個人全面發(fā)展和他們共同、社會的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創(chuàng)造條件”[11]。全面發(fā)展和自由個性是馬克思關(guān)于未來社會價值觀念的表征。因此概括來說自由全面的發(fā)展是馬克思關(guān)于未來社會的價值理想。

[1] 史蒂文·盧克斯.馬克思與道德[M].袁聚錄，譯.北京:高等教育出版社,2009.

[2] 阿拉斯代爾·麥金泰爾.倫理學(xué)簡史[M].龔群，譯.北京:商務(wù)印書館,2008:281.

[3] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集:第3卷[M].2版.北京:人民出版社,1995.

[4] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集:第1卷[M].2版.北京:人民出版社,1995:291.

[5] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集:第2卷[M].2版.北京:人民出版社,1995: 32.

[6] 伯恩施坦.伯恩施坦選集[M].北京:人民出版社,2008:397.

[7] 中國社會科學(xué)院馬克思主義研究院.馬克思、恩格斯、列寧論意識形態(tài)[M].北京:人民出版社,2009.

[8] 馬克思.1844經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿[M].3版.北京:人民出版社,2008:81.

[9] 復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)系.西方學(xué)者論《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》[M].上海:復(fù)旦大學(xué)出版社,1983:69.

[10] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集:第19卷[M].2版.北京:人民出版社,1963:926-927.

[11] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集:第30卷[M].2版.北京:人民出版社,1997:107-108.

(責(zé)任編輯：張曉軍)

A Study of the Value Dimension of Scientific Socialism

Zhan Shikai

(College of Philosophy and Sociology, Beijing Normal University, Beijing 100875，China)

The development of socialism from utopian to scientific socialism is a leap. The positive significance of scientific socialism is not only reflected in the historical materialism and the theory of surplus value, but also in the value dimension of socialism. Seen from the perspective of value dimension, scientific socialism inherits the value content of utopian socialism, makes a new interpretation of its form, realizes the unity of purpose and necessity, and completes the conversion of the socialist value. But the paradigm shift of socialist value dimension has caused some misunderstandings and the value dimension was covered. Hence there is a need to give some explanations for the value dimension.

value dimension; paradigm shift; constraint conditions

2014-05-02

戰(zhàn)世鍇(1986- )，男，山東龍口人，北京師范大學(xué)哲學(xué)與社會學(xué)學(xué)院博士研究生。

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2095-4824(2014)04-0081-05