楊光東

（山東藝術(shù)學(xué)院，山東 濟南 250014）

社會文化視野下祭孔樂舞的發(fā)展

楊光東

（山東藝術(shù)學(xué)院，山東 濟南 250014）

祭孔樂舞隨著儒學(xué)主導(dǎo)地位的確立，而獲得持續(xù)延續(xù)，形制不斷得到完善和提升。封建國家借此表達對儒家思想的肯定，塑造尊崇儒家思想的形象，贏得士人的認(rèn)可，形成政治上的凝聚力。官學(xué)體系中存在祭孔樂舞，則是科舉下尊崇儒學(xué)的表現(xiàn)，借儀式的象征性，塑造儒家思想的象征符號，進而表達國家正統(tǒng)文化的存在，推動社會教化，促使人們安分守己。此外，祭孔樂舞的發(fā)展與孔子和儒家思想的地位密切相關(guān)，是國家重視儒家思想與否的重要標(biāo)志，從一個側(cè)面反映了儒家思想史的發(fā)展歷程。

祭孔樂舞；儒家思想；官學(xué)體系；封建專制統(tǒng)治

儒家思想是中國古代社會中主要的統(tǒng)治思想，這決定了國家對孔子和儒家思想的重視，也對其樂舞教化思想充分采納，并積極實踐。儒家思想中認(rèn)為音樂舞蹈具有“治心化民、移風(fēng)易俗、別上下、和人倫”的社會教化作用。祭孔樂舞則是這一思想的實踐產(chǎn)物。祭孔樂舞自從誕生之日起，伴隨著儒家思想主流地位的確立和持續(xù)。這也透露出統(tǒng)治者對儒家文化的認(rèn)同。祭孔樂舞不僅是一項普通的樂舞藝術(shù)，還是具有豐富內(nèi)涵的社會文化。本文欲以社會文化的視角切入，分析祭孔樂舞的發(fā)展歷程以及其獲得持續(xù)發(fā)展的活力所在。

一、祭孔樂舞的產(chǎn)生

祭孔樂舞最早是在魯哀公祭奠孔子逝世一周年的儀式上出現(xiàn)的。魯哀公作為儀式的主導(dǎo)者，其參與的動機更主要的在于對孔子維護禮制、強調(diào)名分的思想認(rèn)可。魯哀公的政治意圖是不可避免的，這意味著他對孔子思想的認(rèn)可。因此，祭孔樂舞天然具有濃厚的政治意味和人文氣息，雙重的功用使之在歷史變遷中，始終能夠保持旺盛的生命力。

祭孔樂舞也具有普通祭拜儀式的原始意味。人們在早期生產(chǎn)中，因為生產(chǎn)力低，面對自然災(zāi)害，往往無法采取積極有效的方式對抗，只能借助于某種神靈來保護自己。在祭祀神靈的時候，人們會舉行盛大的儀式，以此表示對神靈的敬畏。“古代的各種儀式大多伴有歌舞，尤其是祭祀儀式，合樂伴舞以感格神靈，接人神之歡。”[1]通過樂舞取悅神靈的祭祀方式，在歷史發(fā)展的長河中，被延續(xù)了下來，并擴展到了對先祖的祭祀。這也是樂舞最初出現(xiàn)的意義。祭孔的重要參與者則包括孔氏后人，樂舞自然也是其心境的表達。后代對先祖以期通過樂舞贏得祖先歡心，以盡兒孫之孝。因此，孔子的子孫參與祭孔，側(cè)重于祭祀祖先，是血緣上的宗族活動，并非政治表演。

祭孔樂舞具有濃厚的人文意義。這主要是對于孔氏門徒而言。他們參與祭孔，展演樂舞，借助樂舞的原始意義，表達對先師的哀思，感懷師生之誼，沒有太重的現(xiàn)實功能動機。作為孔子逝世后第一次祭拜的參與者，其弟子則是其親授之徒，而非后世學(xué)習(xí)其思想的士人，因此，門徒與后世士人的角色仍有較大不同，其舉動更具有情感意義。他們的舉動雖然透露出弟子對先師的敬意，但亦反映出他們對先師思想的尊崇?？鬃涌梢允湃?，但其思想則在弟子的傳承中得以保存，傳承的重要路徑之一則是祭孔，并借助樂舞來增強儀式的宣傳效果，促進世人對儒家思想的認(rèn)同。因此，祭孔樂舞的形成之于孔門弟子是對孔子的尊崇，以及對其思想的傳承，表達自己對儒家思想的認(rèn)同。

祭孔樂舞的具體形制則是對孔子思想的直接繼承。這不僅僅是從其文藝?yán)碚摱?，還是對其文藝成果的完全延續(xù)。祭孔樂舞的樂章主要是孔子從衛(wèi)國返回之后創(chuàng)制的。“當(dāng)春秋之際，魯猶備‘六代之樂’，先圣自衛(wèi)返魯，與師摯共相考訂，以傳諸及門弟子，其后世守而弗失，或以時肄于朝庭?！保ā段膹R丁祭譜》）由此可知，祭孔樂舞中的音樂則是周代時的“六代之樂”。“六代之樂”指的是《云門大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大漫》和《大武》。這些音樂都是黃帝、唐堯、虞舜、夏禹、商湯和周朝所創(chuàng)立的雅樂，能夠感化人心，使之中和，而非鄭衛(wèi)二國的俗樂。在孔子看來鄭衛(wèi)之音雖然好聽，但會導(dǎo)致人心輕浮放蕩，社會不穩(wěn)。“六代之樂”多是集合歌、舞、樂于一體的藝術(shù)形式，氣勢恢宏，頗有感染力，極易產(chǎn)生肅穆之情?！傲畼贰钡臉肺杈幹埔矟B透著很深的等級觀念，因為其編制規(guī)格，依據(jù)適用對象級別分為八佾、六佾、四佾三等。故祭孔樂舞是對傳統(tǒng)高雅樂舞的延續(xù)，弘揚雅樂，抵制俗樂，利用樂舞，維護等級，僅就其藝術(shù)本身即具有很濃厚的人文意味。

二、祭孔樂舞提升為國家祭祀儀式

祭孔樂舞伴隨著儒家思想地位的提升而影響力擴大。這主要是發(fā)生在漢武帝之后。祭孔樂舞原本是基層文化活動的重要的一部分，逐漸上升為國家文化體系中不可忽視的內(nèi)容。

然而，在漢武帝之前，祭孔樂舞并未獲得任何發(fā)展，而是遭到壓制。中國思想在先秦秦漢時期經(jīng)歷了百家爭鳴向大一統(tǒng)轉(zhuǎn)變的過程。百家爭鳴中儒家的影響力日漸增高，可是由于各國忙于變法，富國強兵，而非加強國內(nèi)統(tǒng)治秩序，使儒家思想失去了發(fā)展根基，未能成為統(tǒng)治者的施政思想。因此，祭孔樂舞僅存在于孔廟之中和孔氏弟子之間，未能得到國家高層的重視。更有甚者，則是在秦朝文化強權(quán)下，法家思想大行其道，儒家思想則受到焚書坑儒等暴行的打壓毫無發(fā)展的空間，學(xué)脈幾近斷絕。祭孔樂舞在此情勢之下，難以獲得良好的發(fā)展。

祭孔樂舞在漢代文化重建的過程中得以恢復(fù)發(fā)展。漢朝在秦朝的基礎(chǔ)上，實現(xiàn)快速的發(fā)展，其面臨的重點不是對外擴張，也不是等級體系維護，而是恢復(fù)發(fā)展，休養(yǎng)生息。統(tǒng)治者并未采用儒家思想，而是采用了黃老思想，無為而治。雖然儒家思想未能獲得大力推崇，但也未受到打壓，所以儒家思想獲得快速發(fā)展。同時，伴隨著政局發(fā)展，統(tǒng)治者日益重視人們的思想文化控制，“信孔學(xué)之真有利于人主，益知馬上之不可以治天下”[2]，以期實現(xiàn)社會教化，引導(dǎo)人們忠順仁和，儒家的主張日益符合統(tǒng)治需要，故奠定了發(fā)展基礎(chǔ)。漢高祖在巡行山東路過魯?shù)貢r，封孔子第九代孫為“奉嗣君”，“以大牢祠孔子”。從此，漢代開始塑造對孔子的尊崇，將祭孔納入官祭體系。到了漢武帝時期，中央集權(quán)勢在必行，急缺思想支持，董仲舒神秘化儒學(xué)，宣揚三綱五常，維護社會等級秩序，進而實現(xiàn)思想大一統(tǒng)。在此歷史大背景下，祭孔樂舞得以恢復(fù)延續(xù)。在這一時期，祭孔樂舞的政治意義增強。

祭孔樂舞的具體形制則是依托于“六代之樂”，規(guī)格最高為“六佾”之舞，未形成專門樂舞。考察漢代的國家祭祀樂舞，并未發(fā)現(xiàn)專門針對于孔子的。此外，從《后漢書·孔僖傳》中可知，到東漢章帝時期，祭孔仍行太牢規(guī)制，沿用“六代之樂”，“漢章帝元和二年東狩至魯，幸闕里，以太牢祀孔子及七十二賢，作`六代之樂'。”[3]至于為何此時沒有專門的樂舞，則因為秦朝文化的硬性斷層，致使文化重建困難，更難言創(chuàng)新。

祭孔樂舞地位提升體現(xiàn)了文化互動。自漢代開始，祭孔樂舞的地位和作用得到官方認(rèn)可，并且通過此等儀式表露朝廷對儒家思想的認(rèn)同，進而實現(xiàn)對文化重建的統(tǒng)一。儒家思想原本僅是一個學(xué)派文化和地方文化，在漢代開始升為國家正統(tǒng)文化，反映了文化發(fā)展中的一大趨勢。這也是國家與地方社會的互動體現(xiàn)。

三、祭孔樂舞的困境

自從漢代開始，儒家思想的正統(tǒng)地位得以確認(rèn)，祭孔便成為國家祭祀中的重要組成部分。在之后的魏晉南北朝時期，政權(quán)更迭頻繁，祭孔樂舞未能出現(xiàn)更好的發(fā)展。祭孔活動仍然局限于孔廟之中，并且祭孔樂舞一直未能實現(xiàn)專門化的發(fā)展。這一結(jié)果產(chǎn)生的原因主要有以下幾點：

首先是朝局動蕩。在漢代祭孔樂舞成為政治思想下的產(chǎn)物，其發(fā)展?fàn)顩r與朝廷的支持密不可分。魏晉南北朝時期，中國四分五裂，周邊民族侵?jǐn)_中原，北方政權(quán)難以為祭孔樂舞提供一個安定有利的社會環(huán)境。動蕩不安，人們生活困苦，向?qū)W之心有而難行。加之孔氏后人四散，無法保證祭孔樂舞的直接主導(dǎo)者的存在。因此，祭孔樂舞缺少了支持力量。

其次，儒學(xué)地位尊而不貴，并受到多種文化的沖擊，使得祭孔樂舞的文化意義降低。儒學(xué)雖在漢代被確立統(tǒng)治思想，但其他思想仍然十分活躍，因此儒學(xué)并沒有成為絕對主導(dǎo)思想，只是被尊崇，未形成壟斷。在魏晉南北朝時，佛教和道教廣泛傳播，嚴(yán)重地侵蝕了儒學(xué)的受眾，儒學(xué)的影響力被壓制。加之門閥世族對儒學(xué)的控制，儒學(xué)的傳播陷入僵化境地。最終，儒學(xué)的尊崇地位下降。這直接導(dǎo)致祭孔樂舞發(fā)展的精神動力喪失。

祭孔樂舞雖然未能實現(xiàn)專門化發(fā)展，但是在期間仍可發(fā)現(xiàn)值得注意的現(xiàn)象。北魏孝文帝改革，努力學(xué)習(xí)漢族文化，鞏固政權(quán)穩(wěn)定。其中，他訪求孔氏后人，重修孔廟，尊稱孔子為“大圣”、“玄圣”，欽定祭孔樂舞形制。[4]魏孝文帝之所以重視祭孔，則在于其對儒家思想功用的認(rèn)同，以期通過尊崇孔子，塑造儒家文化身份，淡化少數(shù)民族的夷狄色彩。祭孔樂舞在此之中人文意義突出，從側(cè)面反映了北方少數(shù)民族政權(quán)漢化的過程。

這一時期祭孔樂舞的形制是軒懸之樂和六佾之舞?！暗剿逦牡廴蕢墼陮Ｓ眉揽讟肺璩霈F(xiàn)之前，在相當(dāng)漫長的歷史時期內(nèi)，于孔子廟堂上表演的所謂六佾之舞?！贝送?，統(tǒng)治者所規(guī)定的樂舞規(guī)格也是如此，如南朝宋文帝時，“釋奠孔子牲牢、祭器悉依上公之禮，舞六佾，設(shè)軒懸之樂。”[5]北魏孝文帝欽定祭孔樂舞為“六佾之舞”[6]

四、祭孔樂舞專門化發(fā)展

隋代的創(chuàng)立，結(jié)束了先前的動蕩，為文化的發(fā)展提供了良好的社會環(huán)境，使得祭孔樂舞獲得了突破性發(fā)展。隋文帝平定天下后，著手穩(wěn)定統(tǒng)治，重建禮樂文化。經(jīng)過一番努力后，隋朝的禮樂體系形成，其中包括專門祭祀孔子的樂舞——《先圣先師之樂》。從此，祭孔樂舞擁有了專門的章法，之后在唐代進一步完善，使之發(fā)展成為歌樂舞為一體的樂舞藝術(shù)。[7]祭孔樂舞專門化是其發(fā)展過程成熟的標(biāo)志。

隋唐時期，祭孔樂舞專門化發(fā)展是儒學(xué)官方定本化的結(jié)果。隋唐時期，門閥世族日益成為社會統(tǒng)治穩(wěn)定的阻礙，朝廷著力扶持寒門庶族的發(fā)展，于是科舉選官，選官標(biāo)準(zhǔn)以文化水平代替門第族望。為了規(guī)范科舉考試，朝廷對儒家經(jīng)典進行官方認(rèn)定，形成五經(jīng)定本。因此朝廷推出祭孔樂舞的專門化。這可以看出祭孔樂舞專門化是隋唐儒家文化官方化大趨勢下的產(chǎn)物。

此外，祭孔樂舞的專門化是為了贏得士人的認(rèn)可?？婆e大興，所有讀書人擁有了學(xué)而優(yōu)則仕的出路，士人成為重要的統(tǒng)治基礎(chǔ)?；\絡(luò)士人成為要政之一?？婆e是現(xiàn)實的引導(dǎo)，還需要從精神上拉近與士人的距離。統(tǒng)治者努力地塑造尊崇孔子的形象，創(chuàng)制專門化的祭孔樂舞，通過宏大的表演，形成氣勢上的感染。所以，隋唐時期，官學(xué)發(fā)展中十分重視孔廟的建設(shè)，學(xué)校與祭孔緊密相連?？讖R的建設(shè)已經(jīng)不再局限于孔子故居，逐漸擴展到了京城，而后延伸到全國各地，隨之祭孔儀式也隨之蔓延開來。祭孔樂舞對引導(dǎo)士人思想的人文作用，通過現(xiàn)實官學(xué)體系的擴大而直接體現(xiàn)，最終落腳于籠絡(luò)士人，擴大統(tǒng)治基礎(chǔ)。

傳統(tǒng)藝術(shù)的積淀和當(dāng)下國家的繁盛為祭孔樂舞的專門化準(zhǔn)備了條件。隋文帝仁壽元年(公元601年)頒布的祭孔樂舞具有很強的延續(xù)性。其樂章以《誠夏》命名，蘊含繼承華夏之聲的意思。其內(nèi)容由五對四言詩句組成，典型地延續(xù)了周代雅頌歌詩的藝術(shù)手法。唐代祭孔樂章則是以《宣和之樂》名之，氣勢恢宏，意在展示唐朝繁華和天下太平，彰顯君王的豐功偉績。

隋唐時期，祭孔樂舞的專門化為其形制提供了根據(jù)，具體表現(xiàn)為隋代《先圣先師之樂》和六佾之舞；唐代則具有一個由低到高的轉(zhuǎn)變趨勢：先是承襲隋朝形制，后創(chuàng)新為十二《和》樂舞集成，這仍類似于六佾之舞，在唐玄宗時則發(fā)展為八佾之舞。[8]

隋唐時期是中國文化發(fā)展的繁盛時期，為之后朝代文化的發(fā)展構(gòu)建起了基本的框架。其中，儒家思想在隋唐開始舉行科舉后，其統(tǒng)治思想的地位得以強化，未曾改變。祭孔樂舞的藝術(shù)形式在此時期奠定堅實基礎(chǔ)。之后宋、元、明、清各朝對祭孔樂舞的延續(xù)多模仿隋唐形制，其延續(xù)的動力也多是考慮祭孔樂舞的現(xiàn)實功能和人文意義，與隋唐及其以前歷朝的出發(fā)點相類似。故在此不再贅述。

五、結(jié)語

祭孔樂舞的現(xiàn)實作用和人文意義是其獲得持續(xù)發(fā)展活力的重要因素。國家借此表達對儒家思想的肯定，塑造尊崇儒家思想的形象，贏得士人的認(rèn)可，形成政治上的凝聚力。官學(xué)體系中存在祭孔樂舞，則是科舉下尊崇儒學(xué)的表現(xiàn)，借儀式的象征性，塑造儒家思想的象征符號，進而表達國家正統(tǒng)文化的存在，推動社會教化，促使人們安分守己。此外，祭孔樂舞的發(fā)展與孔子和儒家思想的地位密切相關(guān)，是國家重視儒家思想與否的重要標(biāo)志，從一個側(cè)面反映了儒家思想史的發(fā)展歷程。

[1]尹君.中國古代祭孔雅樂的發(fā)展概況及對近現(xiàn)代音樂的影響[D].青島大學(xué)碩士論文，2007:12.

[2]梁啟超.論中國學(xué)術(shù)思想變遷之大勢[M].上海:上海世紀(jì)出版集團,2006:44.

[3][5]陳鎬.闕里志·卷六[M].山東:山東友誼書社出版,1989:232,235.

[4][7]黃進興.圣賢與圣徒[M].北京:北京大學(xué)出版社, 2005:29,35.

[6]江帆、艾春華.中國歷代孔廟雅樂[M].北京:中國國際廣播出版社,2001:5.

[8]孫茜：祭孔樂舞舞蹈文化研究[D].中國藝術(shù)研究院碩士論文，2008：14-15.

（責(zé)任編輯：張希宇）

J609.2

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2095—7416（2014）04—0135—03

2014-07-10

楊光東（1972-），男，山東淄博人，碩士，山東藝術(shù)學(xué)院講師。