陳培永
(廣東省委黨校 哲學(xué)教研部, 廣東 廣州 510053 )
隨著《帝國》(Empire)一書出版并掀起學(xué)術(shù)熱潮,意大利馬克思主義學(xué)者安東尼奧·奈格里(Antonio Negri/ Toni Negri)以及其學(xué)生米歇爾·哈特(Michael Hardt)成了走紅西方左派世界乃至全球?qū)W界的學(xué)術(shù)明星。綜觀《帝國》以及哈特、奈格里之后的著作,盡管其在形式上是對歐美學(xué)界關(guān)注的全球化資本主義的理論分析,盡管引入了福柯、德勒茲等法國后結(jié)構(gòu)主義者的眾多思想資源,但其理論基礎(chǔ)還是發(fā)端于意大利20世紀(jì)60、70年代的工人主義(operaismo / workerism)、自治主義(autonomia / autonomism),在今天被歐美學(xué)界統(tǒng)一稱之為“自治主義馬克思主義”(Autonomist Marxism)的流派。奈格里本人正是意大利工人主義、自治主義理論與運(yùn)動的“核心人物”,與潘茲爾瑞(Raniero Panzieri)、馬里奧·特隆蒂(Mario Tronti)、博羅格納(Segio Bologna)等人有著共同的學(xué)術(shù)旨趣。他們形成了一套獨(dú)特的、富有特色的“階級構(gòu)成”(Class Composition)學(xué)說,通過這一學(xué)說,我們能夠發(fā)現(xiàn)資本主義國家如何一步步走向帝國,工人階級如何一步步走向大眾(multitude),大眾如何生成帝國又摧毀帝國的奧秘。這對于我們反思批判當(dāng)代西方左派各種流行的帝國話語以及全球化時(shí)代的革命主體學(xué)說有一定價(jià)值。
階級構(gòu)成分析的起點(diǎn)是工人階級的斗爭,它關(guān)注工人階級不斷變化的現(xiàn)實(shí),關(guān)注工人階級如何被納入到資本之中又獨(dú)立于資本,關(guān)注工人階級的斗爭與官方工人組織的聯(lián)系與區(qū)別,關(guān)注一定的資本主義的社會關(guān)系、社會結(jié)構(gòu)如何被工人階級斗爭所顛覆等等。階級構(gòu)成不是固定不變的靜止的概念,它是動態(tài)的,因?yàn)楣と穗A級不斷改變自己的組織結(jié)構(gòu)不斷地斗爭、反抗,表征自己的獨(dú)立主體地位以及它不可壓制的根本力量。而面對工人階級把自己塑造成集體的反叛力量,資本也會通過“解構(gòu)”(decompose)來打破這種威脅,資本所采取的方式就是不斷地實(shí)施技術(shù)更新,改變原有的勞動組織形式,不斷拓寬資本結(jié)構(gòu)覆蓋的范圍,重新穩(wěn)固對生產(chǎn)和社會領(lǐng)域的控制,這個過程就是資本主義“重建”(reconstruction)的過程。資本就是借助于解構(gòu)與重建來阻礙工人階級的構(gòu)成,將工人階級重新打造為推動資本主義發(fā)展的勞動力。但工人階級總能根據(jù)資本主義的解構(gòu)成功進(jìn)行政治上的“重構(gòu)”(re-composition),納入更多的工人階層、吸納更多新的抵抗資本的要素并有機(jī)整合各種力量,不斷地進(jìn)行政治再構(gòu)成?!皹?gòu)成—解構(gòu)—重構(gòu)”,被稱之為一個“斗爭周期”(cycle of struggle),這是工人主義、自治主義者在工人階級斗爭領(lǐng)域?qū)Ψ穸ㄖ穸ㄒ?guī)律的應(yīng)用。斗爭周期也不是一次結(jié)束,而是從一個周期向另一個周期,它絕不是封閉的、循環(huán)往復(fù)的,而是螺旋上升的,它反映工人階級斗爭水平的不斷提高,是工人階級將資本主義組織形式一步步逼到絕境的過程。
在此,我們不難理解帝國與大眾正是隨著工人階級“階級構(gòu)成—資本解構(gòu)—政治重構(gòu)”的斗爭周期而發(fā)展形成的一個新的斗爭周期。工人階級的階級構(gòu)成與重構(gòu)通往大眾,資本對工人階級實(shí)施的技術(shù)、組織形式的解構(gòu)與重建通往帝國。這是一個漫長的歷史過程,其開端是馬克思所分析的從工場手工業(yè)到大工業(yè)的階段。但奈格里認(rèn)為,馬克思分析的大工業(yè)時(shí)期遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了馬克思的時(shí)代,應(yīng)一直持續(xù)到1968年的新社會運(yùn)動,從階級構(gòu)成的斗爭周期看,這一歷史時(shí)期分為兩個階段,第一個階段從1848年到第一次世界大戰(zhàn),第二個階段則從1918年到1968年,分別對應(yīng)于階級構(gòu)成的兩個周期。
在大工業(yè)的第一階段,大規(guī)模生產(chǎn)、無產(chǎn)階級的低工資與帝國主義擴(kuò)張是典型特征。資本在工廠中追求最大規(guī)模的過度生產(chǎn),采用等級深嚴(yán)的管理制度,盡可能多地從工人身上榨取剩余價(jià)值,支付給工人階級的則是低工資,“低工資和過度生產(chǎn)是這枚特殊貨幣的兩面”。資本主義國家的活動局限于為自由市場的運(yùn)行制定政策,很少關(guān)注工人階級的生產(chǎn)與生活條件。過度生產(chǎn)與獲得低工資的工人的消費(fèi)之間的矛盾,往往是通過向外擴(kuò)大市場,通過帝國主義與殖民主義來解決。盡管如此,“壟斷資本主義”并沒有用來概括這個階段,可以推知他們的思考是,這個階段的資本主義國家崇尚自由競爭的市場運(yùn)行,對單個資本家的協(xié)調(diào)與統(tǒng)一管理尚不明顯,應(yīng)該屬于“自由競爭的資本主義”或“非計(jì)劃資本主義”的階段。
在這個階段,資本開始在生產(chǎn)過程中引入自動化的機(jī)器體系,工人被工廠中有組織的機(jī)器體系的命令所驅(qū)使,變成機(jī)器的一部分或者說是附屬物。但工人依然保留著技藝,逐漸掌握了使用機(jī)器的技術(shù),能夠把工具改造為他自己的能力與經(jīng)驗(yàn),并能通過學(xué)習(xí)獲得對勞動過程的明確認(rèn)識。因此,博羅格納、奈格里等人共同認(rèn)為,在大工業(yè)的第一階段的工人階級的技術(shù)構(gòu)成中,占主導(dǎo)地位的是有技能的專業(yè)工人(professional worker)或熟練工人(skilled worker),他們表現(xiàn)為“工人—發(fā)明者”(worker-inventor)的形象,沒有被資本的機(jī)器操控,在生產(chǎn)過程中保留著積極的、有技能的生產(chǎn)者的角色。大工業(yè)的第一階段因此被奈格里稱為“專業(yè)工人”的階段。
要指出的是,盡管奈格里認(rèn)為這一周期在馬克思那里已經(jīng)得到有力的分析,但這種對大工業(yè)的分析并不是與馬克思對大工業(yè)階段的分析相符的,反而與馬克思對工場手工業(yè)階段的分析相一致。馬克思指出,工場手工業(yè)是典型的以分工為基礎(chǔ)的協(xié)作的形態(tài),手工業(yè)的熟練技術(shù)仍然是生產(chǎn)過程的基礎(chǔ),但每一工人都只能從事生產(chǎn)過程中的一種局部職能,工人的勞動力必然轉(zhuǎn)化為從事局部職能的器官,因而其本身成為“局部工人”(specialized worker),工場手工業(yè)的機(jī)構(gòu)則成為“總體工人”(collective worker),由片面的局部工人所組成。局部工人根據(jù)不同的操作與特長進(jìn)行分類、分組,其職能因此有的是復(fù)雜的,有的是簡單的,有的是高級的,有的是低級的,工場手工業(yè)實(shí)際上就把工人簡單地分為熟練工人和非熟練工人(unskilled worker),局部工人內(nèi)部有等級之分,熟練工人占居主導(dǎo)地位,這種對工場手工業(yè)下工人的分析顯然是奈格里等人的理論根源,只不過奈格里將其替換到所謂的大工業(yè)的第一階段,可以看作是尚不成熟的初級的大工業(yè)、接近于工場手工業(yè)的大工業(yè)階段。
熟練的專業(yè)工人在技術(shù)構(gòu)成中的主導(dǎo)地位決定了工人階級采用骨干的政治精英來領(lǐng)導(dǎo)革命的方式,熟練工人是斗爭中的主要力量,工廠中的生產(chǎn)勞動者作為解放的代理人的角色,革命必須借助于由熟練工人組成的先鋒隊(duì)式的政黨來組織完成,其中最典型的形式是列寧主義式的政黨與工人委員會。工人階級的斗爭關(guān)注的是對勞動的高貴、勞動的價(jià)值的維持,主要圍繞工人在工業(yè)生產(chǎn)中的管理問題。盡管這個階段主要的階級構(gòu)成發(fā)生在單個資本家與工人之間,斗爭主要還是針對勞動條件的改善,但熟練工人從相對獨(dú)立的的手工業(yè)者,變成了統(tǒng)一受資本管理的、在機(jī)器體系中勞動的相似的工人形象,獲得了斗爭的集體意識,而且領(lǐng)導(dǎo)工人階級抵抗資本主義的力量與組織形成,尤其是在列寧主義政黨和委員會共產(chǎn)主義運(yùn)動有組織領(lǐng)導(dǎo)的激發(fā)下,對當(dāng)時(shí)的資本主義關(guān)系提出了重大挑戰(zhàn)。1918年十月革命的爆發(fā),布爾什維克取得革命的勝利,更對資本主義帶來致命威脅。
資本必須對工人階級的構(gòu)成進(jìn)行解構(gòu),重建資本對工人階級的控制,使其變?yōu)橥苿淤Y本主義發(fā)展的勞動力。資本的“主要目標(biāo)就是摧毀工人的先鋒隊(duì)與無產(chǎn)階級群眾聯(lián)盟的基礎(chǔ),布爾什維克組織得以建立的聯(lián)盟的基礎(chǔ)”[1],解構(gòu)相對高層次的專業(yè)工人的階級構(gòu)成,削減其對生產(chǎn)過程自我控制與自我管理的能力。資本主義為此采用了新的技術(shù)與組織形式,成功地實(shí)現(xiàn)了這個目標(biāo)。這標(biāo)志著第二個斗爭周期的到來,這個階段是幾乎所有的工人主義、自治主義者都參與分析、重點(diǎn)分析的階段。
這個階段稱之為“計(jì)劃資本主義”階段。潘茲爾瑞作出了開創(chuàng)性的分析,他通過對馬克思《資本論》第一卷第四篇“相對剩余價(jià)值的生產(chǎn)”中的解讀,認(rèn)為計(jì)劃是資本主義生產(chǎn)的必要要素,大機(jī)器的使用則促成了資本主義計(jì)劃的實(shí)現(xiàn),使資本主義完全發(fā)展到計(jì)劃階段(the stage of planning),而且計(jì)劃已經(jīng)不僅僅是在工廠領(lǐng)域,而是廣泛涉及到社會的所有領(lǐng)域。這個階段因此已經(jīng)突破了馬克思的工廠生產(chǎn)有計(jì)劃與社會秩序無政府運(yùn)行的圖式,這意味著資本的邏輯大大擴(kuò)展,向更多領(lǐng)域的完善或更高層次重建邁進(jìn)。繼承了這一分析思路,特隆蒂指出資本走向“社會資本”,社會關(guān)系成為生產(chǎn)關(guān)系的一個部分,整個社會成為生產(chǎn)的場所,工廠的概念延展到資本主義整個社會,整個社會變成“社會工廠”(social factory)。經(jīng)濟(jì)、政治、社會完全統(tǒng)一起來,它按照工廠的計(jì)劃、專制來維持秩序,使國家完全成為維護(hù)資本家利益的統(tǒng)治工具,本身作為總體資本家(collective capitalist)出現(xiàn)。
對潘茲爾瑞和特隆蒂來說,計(jì)劃表現(xiàn)為指揮、控制與協(xié)調(diào)的功能,工人完全被控制在于資本主義的規(guī)定之下,被吮吸最大程度的勞動力。只不過這種專制性的計(jì)劃隱藏在機(jī)器的技術(shù)要求中,以合理性的名義實(shí)施。但這掩蓋不了資本對活勞動、對工人階級的統(tǒng)治與控制,計(jì)劃歸根結(jié)底就是對工人階級構(gòu)成的解構(gòu),就是資本主義自身的重建。奈格里對此作了進(jìn)一步分析,他把凱恩斯看作為資本主義重建的理論家,將資本主義的國家直接指認(rèn)為“計(jì)劃國家”(planner-state),將這一階段的特征概括為四個方面:勞動過程的組織形式——泰勒主義;工作日的組織和雇傭關(guān)系的組織形式——福特主義;經(jīng)濟(jì)/政治的關(guān)系——凱恩斯主義,社會與國家的關(guān)系——計(jì)劃國家的模式與實(shí)踐。依靠這四個方面,資本主義使“有能力的勞動力”失去能力,使專業(yè)工人的技術(shù)不再有用,不再能夠掌控生產(chǎn)過程。專業(yè)工人被消解了,其政治斗爭也隨之被扼殺在資本新的技術(shù)與組織形式中,資本主義成功實(shí)現(xiàn)了對工人階級原有構(gòu)成的解構(gòu)。
但工人階級更高層次的政治重構(gòu)也隨之開始。在潘茲爾瑞看來,技術(shù)使用、計(jì)劃使用是有著雙重影響的。一方面,它提供給資本“權(quán)力鞏固的新可能性”,但另一方面,它也強(qiáng)化了“總體工人”的力量。但這個總體工人已經(jīng)不是馬克思在工場手工業(yè)時(shí)期提出的作為局部工人總和的總體工人了,而是各種類型的、各個層次的工人聚集起來而成的“總體工人”。特隆蒂也指出,在資本日益社會化的發(fā)展的層次上,資本突破工廠界限走向社會領(lǐng)域,資本的發(fā)展就越從屬于工人階級的斗爭,因?yàn)楣と说碾A級的集體意識增強(qiáng),階級構(gòu)成更為豐富,工人階級將變成“社會群眾”(social mass),迫使資本不斷協(xié)調(diào)再生產(chǎn)的機(jī)制,協(xié)調(diào)與工人階級斗爭的節(jié)奏。潘茲爾瑞的“總體工人”與特隆蒂的“社會群眾”也就是之后奈格里等工人主義者、自治主義者統(tǒng)一稱為的群眾工人(mass worker)。
群眾工人代替專業(yè)工人成為工人階級斗爭的主體,這是處在生產(chǎn)線之中,在更廣意義上也包括在家庭、社會各領(lǐng)域生產(chǎn)線上的工人,這是一個廣泛的工人階級構(gòu)成。這種群眾工人的出現(xiàn)完全克服了先鋒隊(duì)與群眾的二分法,克服了專業(yè)工人階級構(gòu)成的委員會與普通工人的區(qū)分,使各種類型的工人形成了統(tǒng)一的集體。這一“群眾工人”的稱呼顯然也能從馬克思那里找到根源,馬克思明確指出,隨著資本主義生產(chǎn)方式和勞動生產(chǎn)力的發(fā)展,確切而言隨著從工場手工業(yè)發(fā)展到機(jī)器大工業(yè),“資本家越來越用不大熟練的工人排擠較熟練的工人,用未成熟的勞動力排擠成熟的勞動力,用女勞動力排擠男勞動力,用少年或兒童勞動力排擠成年勞動力,這樣,他就用同樣多的資本價(jià)值買到更多的勞動力?!盵2]馬克思看到的是資本對工人剝削的加劇,而工人主義者從中看到的是工人階級構(gòu)成范圍的擴(kuò)展,工人階級力量的增強(qiáng)。這正是馬克思的資本構(gòu)成與他們的階級構(gòu)成的根本分歧。
可以說,資本主義利用新技術(shù)、新的計(jì)劃組織形式使對工人階級的剝削程度加深,也同樣使工人階級加快摧毀資本主義秩序的客觀條件形成。群眾工人不再是狹隘的熟練工人,而擁有了更多要素的聯(lián)合,從而具有了更強(qiáng)的集體意識,其斗爭也不再集中于單個的資本家與工廠,將矛頭直接對準(zhǔn)了作為總體資本的計(jì)劃國家。資本主義將工人投入到持續(xù)的自動化的機(jī)器體系中,就促使工人階級具有了“更大的引起混亂的潛能”。因?yàn)樯a(chǎn)線的形成更能讓群眾工人的斗爭簡單地實(shí)現(xiàn),他不再需要革命政黨與工會的組織,他只需要拒絕工作就能夠使資本不能正常運(yùn)轉(zhuǎn)?!坝捎谑炙嚰夹g(shù)被泰勒主義所侵蝕,群眾工人的斗爭不再支持行業(yè)的高貴,而是要求資本賠付無謂消失在生產(chǎn)線上的生活。不再能夠控制生產(chǎn),工人卻能夠停止它?!盵3]不能控制而能夠停止,決定了工人階級新形式的斗爭主要的口號是“拒絕工作”,這種斗爭無需任何政黨與工會領(lǐng)導(dǎo)、完全可以自發(fā)進(jìn)行,拒絕工作就是拒絕資本的邏輯,就是對資本生產(chǎn)運(yùn)行的破壞。拒絕工作是以60年代的意大利的工人主義運(yùn)動經(jīng)驗(yàn)為代表的,但在奈格里看來它具有國際性的代表意義,整個20世紀(jì)60年代的新社會運(yùn)動就是代表,它對資本主義的社會控制帶來了難以想象的重大挑戰(zhàn)。
面對群眾工人的挑戰(zhàn),資本再一次開動了解構(gòu)的機(jī)器。一個階級構(gòu)成的新周期開始了,資本主義發(fā)展的一個新階段開始了。隨著工人主義、自治主義退出歷史的舞臺,將這一新的階段的階級構(gòu)成的分析繼承下去的主要是奈格里。這一階段被定位為從20世紀(jì)60年代開始,屬于后工業(yè)階段,也就是后福特主義、后泰勒主義階段,這已經(jīng)接近于帝國階段了。根據(jù)奈格里的分析,這個時(shí)期,資本主義國家直接從計(jì)劃國家變成“危機(jī)國家”(crisis-state),它把控制危機(jī)作為發(fā)展的條件,用危機(jī)來推動秩序運(yùn)轉(zhuǎn)。在他看來,原有的計(jì)劃國家以資本主義發(fā)展與工人階級斗爭的動態(tài)關(guān)系為基礎(chǔ),是用政治權(quán)力形式尋求兩者之間經(jīng)濟(jì)關(guān)系的平衡,但現(xiàn)在不再如此,經(jīng)濟(jì)關(guān)系、社會沖突也直接顯現(xiàn)為政治的形式,資本主義發(fā)展表現(xiàn)為一種力量關(guān)系,其國家權(quán)力時(shí)刻面臨著工人階級的斗爭所導(dǎo)致的危機(jī),它也必須用危機(jī)形式進(jìn)行統(tǒng)治,這種國家形式就“以危機(jī)作為資本主義統(tǒng)治的制度形式”。危機(jī)國家因此既是資本主義無奈的選擇,又是其自身統(tǒng)治與控制力量增強(qiáng)的表現(xiàn),也是其抗危機(jī)、抗斗爭能力增強(qiáng)的表現(xiàn)。
這個階段在經(jīng)濟(jì)方面最根本的特點(diǎn)是資本借助于信息革命,在勞動過程中推廣工廠的自動化與社會的信息化,使勞動遍及整個社會領(lǐng)域,它把從生產(chǎn)到交換、分配、消費(fèi)的所有過程納入到規(guī)制之中,試圖改造整個社會的日常生活,使其服務(wù)于資本的運(yùn)行。如果說在大工業(yè)的第一階段,資本完全聚焦在工廠,在大工業(yè)的第二階段,資本則是以工廠為中心發(fā)散到社會,而在后工業(yè)階段,再也沒有工廠的存在,它完全消散在社會之中。資本使群眾工人賴以存在的工廠基礎(chǔ)消失了,不再有固定的生產(chǎn)線,生產(chǎn)是網(wǎng)絡(luò)式的生產(chǎn),每一個工人都是網(wǎng)絡(luò)中的結(jié)點(diǎn),任何一個結(jié)點(diǎn)的缺失并不影響到資本的生產(chǎn)與秩序。群眾工人的構(gòu)成不再有用,它的拒絕的政治斗爭形式也已經(jīng)無效,群眾工人的階級構(gòu)成就這樣被解構(gòu)了。
面對群眾工人的解體,依然不能悲觀,因?yàn)橘Y本主義的解構(gòu)與重建同樣為工人階級的新構(gòu)成提供了條件,“一個新的力量,作為社會勞動力的主體資格出現(xiàn)”,這就是社會工人(social worker)或社會化工人(socialized worker)?!百Y本主義生產(chǎn)方式在工場手工業(yè)和大工業(yè)之后的、在專業(yè)工人和群眾工人之后的第三階段,顯示為‘社會工人’的時(shí)代,它使真正的大規(guī)模自治得以確立,使與資本相比的集體的自主價(jià)值穩(wěn)定的真實(shí)的能力得以確立。”[4]社會工人已經(jīng)超越了工廠的空間,超越了民族國家的限制,擴(kuò)展到社會生活的方方面面,涉及到在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中參加勞動的工人、學(xué)生、失業(yè)者群體以及其他的社會、文化力量,其構(gòu)成范圍進(jìn)一步擴(kuò)展。而且,網(wǎng)絡(luò)式生產(chǎn)本身要求社會工人的勞動完全是智力的、交流的,要求主動的、自主的合作,社會工人完全可以自我組織、自我勞動,它完全可以支撐起一個獨(dú)立于資本主義國家主權(quán)之外的、獨(dú)立于政黨、工會的力量之外的自主的合作組織,這是前所未有的力量的增強(qiáng),社會工人自然而然地成為勞動的主宰者,成為天然的合作者,成為革命組織的組織者,它的政治構(gòu)成在技術(shù)構(gòu)成中表現(xiàn),甚至無需政治組織形式,它實(shí)現(xiàn)了完全的解放的可能。奈格里認(rèn)為這是一個“天才的預(yù)測”,也是“已經(jīng)超越了馬克思”的表現(xiàn)。實(shí)際上,這是工人主義、自治主義者的最高追求,它在社會工人身上實(shí)現(xiàn)了。
這就是整個工人主義、自治主義的階級構(gòu)成學(xué)說的歷史邏輯。統(tǒng)一的工人階級一極依靠持續(xù)的斗爭引領(lǐng)著資本主義的發(fā)展,并適應(yīng)新的斗爭的形勢不斷重塑自身,進(jìn)一步打造自身為積極的革命主體,從專業(yè)工人,到群眾工人,再到社會工人。資本則被迫去解構(gòu)工人階級的構(gòu)成,不斷采取技術(shù)與組織形式的更新,歷經(jīng)自由資本主義,到計(jì)劃資本主義(計(jì)劃國家)到危機(jī)資本主義(危機(jī)國家)。工人階級與資本永遠(yuǎn)都是對立的二元主體,也都是整體的統(tǒng)一的主體。工人主義、自治主義者根本不曾去分析資本內(nèi)部與工人階級內(nèi)部本身的差異。一方面,他們忽略或者否定了各資本之間的競爭與排斥。在馬克思那里,資本不是鐵板一塊,只有發(fā)展到一定程度,即積聚和集中的階段,才有成為總資本的現(xiàn)實(shí),即社會總資本或者合并在惟一的資本家手中,或者合并在惟一的資本家公司手中。這是符合現(xiàn)實(shí)的客觀揭示,但對工人主義者來說,資本自始自終就是一個統(tǒng)一的符號,利潤率下降的規(guī)律、資本主義的危機(jī)都與資本本身的競爭無關(guān),而僅僅與工人階級斗爭有關(guān)。
另一方面,他們強(qiáng)調(diào)斗爭決定工人階級的形成,只要有斗爭就有工人階級的統(tǒng)一性。他們也同樣避免圍繞工人的分類來思考問題,這也是其理論的最大缺陷。任何一個資本主義階段,任何一個階級構(gòu)成的周期,都必然會存在著各種不同的工人類型,它不會因?yàn)橐环N理論的宣稱就能自動統(tǒng)一,在社會工人的時(shí)代,依然會有在福特主義生產(chǎn)線上的工人的存在,社會工人的網(wǎng)絡(luò)生產(chǎn)與合作并不能統(tǒng)一所有工人。在強(qiáng)調(diào)這種對工人階級的統(tǒng)一性研究或綜合研究中,對工人階級內(nèi)部的差異進(jìn)行比較分析,也是必不可少的。而對他們來說,最重要的就是強(qiáng)調(diào)工人階級的斗爭是推動整個資本主義發(fā)展進(jìn)程的動力,革命主體永遠(yuǎn)在推動著資本進(jìn)行一系列自我更新與自我重構(gòu),重要的是呼喊一種階級斗爭,讓工人階級永不放棄對資本的抵抗,永不喪失革命的信心。無論在今天看來,這種理論多么淺薄,它畢竟在歷史的某個時(shí)刻、在世界的某個地域聚集了革命的能量,激發(fā)了實(shí)踐的變革。而且,在全球化的時(shí)代,它又一次出現(xiàn),再一次備受全球關(guān)注,那就是帝國與大眾。
危機(jī)國家被帝國取代,社會工人被大眾所替代。工人主義、自治主義視野中的工人階級主體經(jīng)過不斷的演變,逐漸走向今天的大眾。大眾就此意義上是工人主義、自治主義階級構(gòu)成邏輯的延伸,哈特與奈格里只不過是用“階級構(gòu)成”的“舊瓶”裝上了大眾這樣一種“新酒”,大眾正是那個反對政黨、反對工會運(yùn)動、反對代議民主的自治的工人階級的幽靈的回歸。這標(biāo)志著局限在狹隘的地域的工人主義、自治主義邏輯,逐漸走向全球。奈格里等人的學(xué)說為何備受矚目,很顯然在于他們進(jìn)一步將其階級構(gòu)成學(xué)說在全球化的現(xiàn)實(shí)中應(yīng)用,提供了一種思考全球資本主義的不同模式以及一種全球化時(shí)代的革命主體建構(gòu)學(xué)說。他們在當(dāng)今西方左派悲觀四起的形勢下發(fā)出了樂觀的聲音,不是資本力量的擴(kuò)張,而是革命主體力量的增強(qiáng)與推動,不是資本構(gòu)成,而是階級構(gòu)成。這種聲音對于全球化資本主義肆虐的悲觀形勢彌足珍貴,但這決不能掩蓋理論本身的嘩眾取寵與悖謬邏輯,一種理論如果不能迎合現(xiàn)實(shí),揭示規(guī)律,注定只是美麗的空談。
[參 考 文 獻(xiàn)]
[1] Antonio Negri,RevolutionRetrieved:SelectedWritingsonMarx,Keynes,CapitalistCrisisandNewSocialSubjects1967-1983. London: Red Notes, 1988:11.
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