馮賢亮

（復(fù)旦大學(xué) 歷史系，上海200433）

一、江南社會與政治

以太湖平原為中心的江南，是王朝統(tǒng)治的一個基本經(jīng)濟(jì)區(qū)。①江南作為基本經(jīng)濟(jì)區(qū)的地位，早在唐代就獲得了。參冀朝鼎：《中國歷史上的基本經(jīng)濟(jì)區(qū)與水利事業(yè)的發(fā)展》，中國社會科學(xué)出版社1981年版，第117頁。其經(jīng)濟(jì)的發(fā)達(dá)、文化的昌盛、社會的富足，似已被明清時代的文人描畫殆盡，是所謂“天下風(fēng)俗，惟江之南靡而尚華侈”。②［明］徐獻(xiàn)忠：《吳興掌故集》卷十二《風(fēng)土》，嘉靖三十九年范唯一等刻本。這種已很流行的奢靡之風(fēng)，以及其間時人可能存在的自豪感、世人對江南懷有的羨慕之情，常見于文人的筆錄。像常熟縣等地，早在明代天順、成化之際已是“崇侈尚靡”，③嘉靖《常熟縣志》卷四《風(fēng)俗志》，嘉靖間刻本。昆山縣等地的生活風(fēng)尚“日騖新異”［1］，唐棲鎮(zhèn)的“世風(fēng)日奢，人心日恣”④［清］王同纂：《唐棲志》卷十八《事紀(jì)·紀(jì)風(fēng)俗》，光緒十五年著者手稿本、十六年刻本。，都可在江南地方文獻(xiàn)中找到極其相似的眾多描述。而在海瑞的眼中，江南地方官員也有“奢靡淫蕩”的風(fēng)氣。［2］官員的奢靡會影響地方縉紳，而縉紳們又影響了小民，風(fēng)俗自然趨奢。⑤［明］陳龍正：《幾亭外書》卷四《鄉(xiāng)邦利弊考·禮例十三條·變奢俗三》，崇禎間刻本。文人雅士們的生活，大致如謝肇淛（1567-1624）所概括的，極力追求“宮室之美，妻妾之奉，口厭粱肉，身薄紈綺，通曉歌舞之場，半畫牀第之上”的境界。［3］261歸莊（1613-1673）則批評說：“今日吳風(fēng)汰侈已甚。數(shù)里之城，園圃相望，膏腴之壤，變?yōu)榍疔?，繡戶雕甍，叢花茂樹，恣一時游觀之樂，不恤其他?！保?］至于市井輕佻之徒，盡管“家無擔(dān)石”之儲，卻要“華衣鮮履”。⑥萬歷《上海縣志》卷一《風(fēng)俗》，萬歷間刻本。嘉興府郊的王店鎮(zhèn)，“民貧而奢”。⑦余霖纂：《梅里備志》卷二《風(fēng)俗》，民國十一年閱滄樓刻本。鄉(xiāng)村務(wù)于耕織的百姓，生活照樣頗習(xí)華靡，“非茶肆聽書，即酒家醵飲”。⑧光緒《嘉定縣志》卷八《風(fēng)土志·風(fēng)俗》，光緒六年重修、尊經(jīng)閣藏版。

同時，江南不僅是王朝財政收入的重要源泉，也是社會政治問題的頻發(fā)地帶［5］，官場陋習(xí)頗多。［6］從這個角度出發(fā)，州縣行政的繁難與民生的艱辛，又構(gòu)成了江南社會生活的另一種面相。歸有光的總結(jié)十分到位：“世以江南為富，而不知其民實貧也?！保?］后來姚希孟也說過：“三吳名為殷繁，實乃虛耗?！雹幔勖鳎菀οＣ希骸段倪h(yuǎn)集》卷十一《書牘·葉長洲（乙丑）》，收入《四庫禁毀書叢刊》集部第179冊，據(jù)國家圖書館藏崇禎張叔籟等刻清閣全集本影印，第402頁。湖州府知府王珣，在向朝廷的奏疏中，曾言及該府的孝豐、天目、魚池、靈奕、金石、廣苕、浮玉、太平、移風(fēng)九個鄉(xiāng)的百姓，經(jīng)常向政府反映一些生活或工作上的客觀困難，如僻居深山、道路險阻、不通舟楫，以致有所謂“老死山林不見官府者”。⑩［明］王珣：《添設(shè)孝豐縣疏》，載光緒《孝豐縣志》卷一《方輿志·沿革》，光緒三年刊本。何良俊以其生活體驗指出，到明代中后期，百姓“十九在官，十一在家；身無完衣，腹無飽食，貧困日甚”，而國家逋負(fù)日積，“歲以萬計”；即使縉紳之家，也是“差役沓至”；征租索錢的胥吏，日夕候于門前。［8］上述情形，都是從政治民生的層面，揭示出江南社會內(nèi)在的困頓狀態(tài)。

所謂民貧、虛耗的主要原因，就在于賦役沉重。大約自嘉靖朝以降，江南地區(qū)占據(jù)著優(yōu)勢地位的鄉(xiāng)紳地主，以官僚身份為依憑而逃避的徭役負(fù)擔(dān)，都轉(zhuǎn)嫁到了庶民身份的土地所有者身上，同此出現(xiàn)了庶民社會生活中的所謂“役困”問題。［9］252謝肇淛認(rèn)為，江南賦稅奇重，甲于天下，“一縣可敵江北一大郡”，從而出現(xiàn)“破家亡身者往往有之”的狀況。［10］陳子龍在崇禎朝的最后一年，還向朝廷上奏指出“海內(nèi)之役，以江南為最重”，要求消除役法之弊。［11］總之，“江南賦役百倍他省”。[11]［清］錢思元纂、錢士錡補(bǔ)輯：《吳門補(bǔ)乘》卷一《田賦補(bǔ)》，嘉慶二十五年吳縣錢氏刻、道光十年刊本。

從州縣行政的層面來看，州縣官府額定的經(jīng)費銀是十分有限的，官員俸銀又不能滿足日常用度之需，那么向民間的“加派”就會產(chǎn)生。康熙就認(rèn)為“州縣用度不敷，略加些微，原是私事”。朝廷對此根本沒有良好的解決方案。［12］可是多數(shù)的“加派”，未必都出自州縣官員的私愿，而官與吏的合謀，甚至多由胥吏們而起。在常熟縣，有所謂“飛差”的名目，包括了修縣治、修沙船、修炮船、修座船、造花園、造軍器、造營房、造火藥、河夫、城夫、大夫、防蘇公費、司道公費、府廳公費等內(nèi)容，對民間詐害甚慘。甚至民有田一畝的，要納銀四五兩，此弊不除，百姓真是死徙流亡、無有孑遺了。[12]［清］尚湖漁夫：《虞諧志》，“糧胥傳”，收入［清］丁祖蔭輯：《虞陽說苑》乙集，民國六年鉛印本。而天下之治亂，正如常熟人柯悟遲所言，就在錢、漕、鹽、考四政。［13］金融流通、漕運、鹽政、考察這四個方面，確實也可以作為王朝統(tǒng)治穩(wěn)定與否的標(biāo)識。但一切工作的出發(fā)點，皆在州縣。

因此，明清時代的江南，既屬于帝國的經(jīng)濟(jì)重心所在，賦稅沉重，政府予以了高度關(guān)注；同時又由于科舉興盛，官紳密集，工商地主的力量較為強(qiáng)大，是地方利益與國家利益極容易產(chǎn)生矛盾而問題繁多的地方。而明代以來江南社會的變化，多方面地顯現(xiàn)出地方利益與王朝統(tǒng)治的緊張關(guān)系，以及江南官紳階層的復(fù)雜網(wǎng)絡(luò)與社會影響等內(nèi)容。

二、州縣行政的路徑與問題

全國的地方行政，是通過首都到省城到府州縣城這一路徑，在地方實現(xiàn)“上意下達(dá)”后，又反向沿此路徑實現(xiàn)“下意上達(dá)”。這種行政路徑的作用，主要在于處理治安、司法、稅收以及社會有實力者可能出現(xiàn)的對地方行政領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的挑戰(zhàn)等問題。［14］68州縣當(dāng)然是王朝統(tǒng)治的基礎(chǔ)，地方倘要發(fā)展，州縣行政的有效施展是其前提。而地方行政全在州縣官們手中，否則地方行政就會停滯。［15］

民間的賦役重困、吏治的諸多腐敗、社會的繁多矛盾、王朝的秩序穩(wěn)定等等問題，都需要從基層的州縣行政開始清理。對理想主義者而言，州縣治理應(yīng)該懂得老子的治大國如烹小鮮之喻，絕不能以擾民為能。［16］在天下治道多難、民氣久離的時代，州縣官員其實都是各隨其才學(xué)而為，但倘若能遵黃老之學(xué)，就是歷史上所謂的“循吏”了。［17］

一般來說，州縣官府與民間社會的關(guān)系變化與相關(guān)協(xié)調(diào)問題，政府的基層行政管理問題，即行政空間的分劃、整合，地方經(jīng)濟(jì)的管理與鄉(xiāng)村社會的控制問題等，是傳統(tǒng)時代地方行政中十分緊要的大事。對地方政府的社會控制而言，主要在于人口與賦稅管理。在明代洪武年間以后，江南的地域核心太湖流域被劃為兩大高層政區(qū)（南直隸與浙江）管轄，使一個完整的流域平原從此分屬不同的政區(qū)；而同時，州縣一級頻繁的增設(shè)改置，更導(dǎo)致疆土方面插花錯壤問題的長期存在，使城鄉(xiāng)基層行政十分繁雜而棘手，由此產(chǎn)生的城鄉(xiāng)民眾沖突與經(jīng)濟(jì)糾紛、不同區(qū)域行政官員之間的矛盾，又一直影響著地方社會的穩(wěn)定。［18］

同時，政府全國性的制度推行，必須與地方傳統(tǒng)有機(jī)地融匯，方能得以有效地展開。故而在表現(xiàn)形式上，同一種制度在很多地方，不但很不統(tǒng)一，就是實質(zhì)內(nèi)容也有很大區(qū)別，不能簡單地從全國性的制度或措施名稱，來概括之；更不能從一地的考察，推廣至整個江南地區(qū)。就像眾所周知的魚鱗圖，官方的說法與地方的記憶都有不同。梁方仲總結(jié)了三種，即“以其比次若魚鱗狀得稱”（如《武進(jìn)縣志》等）、“以所繪若魚鱗得稱”（如《明實錄》等）、“以排列先后之序常得變動得稱”（如《靖江縣志》等）。梁氏認(rèn)為，前三種“可并存不?！?；此外軍冊也有魚鱗之稱（如萬歷《會典》）。［19］因此，僅憑官方頒定的內(nèi)容，來簡單地判定地方的實際情形，得出的認(rèn)識肯定是不完全的，甚至是錯誤的。

在復(fù)雜的環(huán)境背景下，應(yīng)對王朝統(tǒng)治的政治與經(jīng)濟(jì)需求，各地州縣官府頻繁應(yīng)命于各類錢糧的征需，以及不時會有加派、攤征，使官、民都深受迫壓。而主導(dǎo)地方政治的州縣官員，蒞任時間往往太短，在新的政策舉措尚在推行或?qū)⒁菩兄畽C(jī)，就已離任，所謂人去政廢是最常見的結(jié)局。繼任者往往對傳統(tǒng)舊制不會改動，甚至放任遺留的矛盾問題。因此地方官員的任用，須十分謹(jǐn)慎，所謂“賢、不肖之進(jìn)退，乃民生休戚、社稷安危所關(guān)”；為一己之私，或收取人情以保祿位的州縣官，是古人所謂的“絕無良心”之人，天地鬼神也不能容。①［明］趙南星：《趙忠毅公詩文集》卷十七《雜著·良心語》，崇禎十一年范景文等刻本。

那些通過科舉甫入仕途的士人，對吏治堪稱陌生，盡管可以雇請幕僚幫襯，有牧令書可資借鑒，也有國家律法可循，但在異地為官時，實際的從政工作仍得依賴衙門胥吏，所謂“在一邑，則一邑之政由其手；在一郡，則一郡之政由其手；在一部，則一部之政由其手”，極端的觀點是，依賴這群無賴之人，“而政出其手，則無所往而不為弊矣”。［20］

州縣衙門中既然仿照朝廷六部格局，設(shè)有吏、戶、禮、兵、刑、工六房，就必然有六房書吏的配置，“刑名掌在刑書，錢谷掌在戶書”，統(tǒng)領(lǐng)他們工作的是州縣官，結(jié)果卻如俗諺所云“清官難逃滑吏手”，被群吏所利用甚至左右。［21］那些需要接受一些非正式來源的經(jīng)費或從事陋規(guī)活動（收受屬下的銀錢禮物，或者呈遞給上司的定期性禮儀）的官員，可能在州縣官府而言有時也是必須的，但都要依靠書吏及衙役的支持，這無疑弱化了州縣官員對于屬下的控制。［22］

正是由于州縣官員的屬下大多出身本地，長期盤踞公門之中，甚至父子相繼、子孫師徒相傳，屬于衙門中不可搖撼之群體 ，［23］形成了一股強(qiáng)大的勢力，在官、民之間擾動，更使后來的州縣主政者，多不敢妄作更張，原因極似顧炎武所謂的書役為主人、州縣官為過客的關(guān)系狀態(tài)。②［清］顧炎武：《菰中隨筆》，光緒十一年掃葉山房刊本。很多懶惰的官員就將政務(wù)委諸佐貳官，而佐貳官“往往奉承堂官，狐媚厚饋，堂官暱之，因而濫批詞訟”，甚至委托征比錢糧，佐貳官更得以需索“見面錢”、“松刑錢”，最后官府惡名都會落在州縣官頭上。③［明］佘自強(qiáng)：《治譜》卷五《錢糧門·戒佐貳比糧》，崇禎十二年胡璇刻本。從而長期以往，形成難以逆?zhèn)鞯膼盒匝h(huán)。

“州縣為親民之官，胥役乃殃民之蠹”這句話，似乎成了明清時代人們的一個通識。本來，百姓受蠹吏之害，只能訴其情于官；而官與民為親，必要申其法于蠹，這樣才能“理無可貸，責(zé)有收歸”。［24］但要在官、民之間成就良好的溝通聯(lián)系，隔著胥役這一層，往往就變得很難。因此，如何有效地抑制這個群體的普遍腐敗，使地方行政有所推進(jìn)、社會經(jīng)濟(jì)有所發(fā)展，即便是有經(jīng)驗的州縣官，也須認(rèn)真思量的大事。

三、鄉(xiāng)宦巨室的影響

值得注意的是，在地方官員的思想中，又存在著“寧得罪于朝廷，無得罪于官長；寧得罪于小民，無得罪于巨室”的思想認(rèn)識，因為得罪朝廷可以盜取“批鱗”的美名，而得罪小民者“可施彌縫之術(shù)”，只有長官與地方巨室不能輕易得罪，否則很快會丟官罷職，遑論吏治了。［3］394

長官們掌握著各種署缺的分派，州縣官倘若要求得到好的官缺，“或央情面，或許賄賂”，百般鉆營，不良藩司即視地方的美惡作為酬謝之厚薄，州縣官名聲無論如何狼藉，上司也會優(yōu)容。賄賂上司官長之錢糧，都是從小民身上搜括而來，因此有“權(quán)官如劫賊”之諺④［清］趙申喬：《趙恭毅公剩稿》卷六《牌檄·申嚴(yán)委署以飭吏治事檄》，乾隆二年趙侗斅刻本。，昭示了民間對“權(quán)官”的痛惡感。

而所謂巨室，當(dāng)然不僅是地主富豪，還有縉紳之家?；\統(tǒng)地說就是那些“齊民之首”或者“紳士”，很多在江南屬于“著姓望族”⑤詳參吳仁安：《明清時期上海地區(qū)的著姓望族》，上海人民出版社1997年版；《明清江南望族與社會經(jīng)濟(jì)文化》，上海人民出版社2001年版。，州縣官對他們要“交以道，接以禮”，不可以權(quán)勢相壓。官府當(dāng)然需要借重那些讀書敦品之士，轉(zhuǎn)相勸戒民眾，使官府的教化工作得以順利推行。①［清］王鳳生：《學(xué)治體行錄》卷上《紳士》，道光四年刻本。嘉善人陳龍正認(rèn)為，巨室還是有“公心”的：“巨室有公心，為政果持身無缺，行事合宜，彼自不敢不聽。若我未能實有實無諸已，或處之過激，則我固有罪焉。故曰不得罪于巨室。君子自反而已矣。非畏巨室之敢于我抗也?！雹冢勖鳎蓐慅堈骸稁淄ね鈺肪硪弧峨S處學(xué)問·不得罪于巨室》。

但鄉(xiāng)宦巨室的親族對地方社會的惡劣影響，有時甚至超過了鄉(xiāng)宦本身。松江人范濂指出當(dāng)?shù)卮嬖诘奶厥猬F(xiàn)象，就是那些鄉(xiāng)宦年久官尊，在地方上極具威望，而其子姪及妻族內(nèi)親俗稱“老婆舅”之類，“輒謂有司無可奈何鄉(xiāng)宦，而鄉(xiāng)宦又無可奈何我們”。③［明］范濂：《云間據(jù)目抄》卷四《記賦役》，民國年間上海進(jìn)步書局印行本。

鄉(xiāng)宦威權(quán)的獲得，其初當(dāng)然得益于科舉的成功。明末清初的蘇州人顧公燮，以其親歷，深刻地論道：“明季縉紳，威權(quán)赫奕。凡中式者，報錄人多持短棍，從門打入廳堂，窗戶盡毀，謂之‘改換門庭’。工匠隨行，立刻修整，永為主顧。有通譜者，招婿者，投拜門生者，乘其急需，不惜千金之贈，以為長城焉。尤重師生年誼，平昔稍有睚眥，即囑巡撫訪拿。甚至門下之人，遇有司對簿，將刑，豪奴上稟，主人呼喚，立即扶出，有司無可如何。其他細(xì)事，雖理曲者，亦可以一帖弭之。出則乘大轎，扇蓋引導(dǎo)于前。生員則門斗張油傘前導(dǎo)。婚喪之家，紳衿不與齊民同坐，另構(gòu)一室，名曰‘大賓堂’。蓋徒知尚爵，而不知尚德尚齒矣。至本朝康熙年間，尚有此風(fēng)。”④［清］顧公燮：《消夏閑記摘抄》卷上，“明季紳衿之橫”條，涵芬樓秘笈本。

顧公燮記憶中地方舉子科考中式后的威風(fēng)情形，正是由科舉本身所發(fā)揮的威力而來。［14］86同屬明末清初人的葉夢珠這樣講道：“一登科甲，便列縉紳，令人有不敢犯之意，非但因其地位使然，其品望有足重也。”［25］而退官返鄉(xiāng)后的那些紳士（即鄉(xiāng)紳或鄉(xiāng)宦），頗具話語權(quán)威，威望極高，甚至“居間請托，估計占奪”也無所不為。⑤［明］鄭瑄：《昨非庵日纂》三集卷九，“惜?！睏l，明崇禎刻本。嘉靖七年（1528）到太倉州任知州的陳璜就說，凡地方興革等大事，“必集儒紳耆彥議”。⑥［明］陳璜：《太倉州大東門閘記》（嘉靖十年），收入［明］張國維：《吳中水利全書》卷二十五，文淵閣四庫全書本。明末著名紳士劉宗周也指出，在江南這個冠蓋輻輳之地，“無一事無紳衿孝廉把持，無一時無紳衿孝廉囑托。”［26］

對“小民”而言，這樣的縉紳地主，絕大多數(shù)在地方上擁有巨量的政治、經(jīng)濟(jì)資源，人際網(wǎng)絡(luò)關(guān)系廣而深，當(dāng)然都屬于地方勢豪之列，即使他們的家僮，也很威風(fēng)。王士性說，浙西的杭、嘉、湖地方多巨室大豪，“若家僮千百者，鮮衣怒馬，非市井小民之利”。［27］再如蘇州鄉(xiāng)紳徐廷祿的家童，據(jù)說都能致厚產(chǎn)，豪橫于鄉(xiāng)間，“鄉(xiāng)人畏之如虎”。［28］

不過，倘要擺脫勢豪人戶的奴仆身份，也并非易事。太倉人、號稱清代“婁東十老”之一的陸世儀（1611-1672），曾講過一個晚明常州的世家奴仆子弟，雖因讀書有成，能取得功名，但是很難擺脫奴仆身份的故事：“（常州）吳世睿有家僮張嶤者，能文章。少受業(yè)于越自新，兩張（張采、張溥）收之為弟子，列名社錄，主人不之許，使之供隸役，職抄謄。嶤恥之，避之南張（張采）所。延陵拘系嶤之父母，南張為請甚力，事雖解，而使供役如初故。嶤不能堪，舉家徙之武陵（武進(jìn)）吳來之處之賓席。未幾，兩張言之學(xué)使者，廁吳江學(xué)序，延陵控之當(dāng)事，求正叛亡罪，卒不勝。久之，兩張囑（太倉）知州事周仲漣，攜來之手書，造延陵，進(jìn)贖金，為嶤削隸籍?！雹撸矍澹蓐懯纼x：《復(fù)社紀(jì)略》卷四，清抄本。

另一方面，地方社會生活中一直存在著拜金風(fēng)習(xí)。當(dāng)時人有所謂“勸人沒錢休投親，若去投親賤了身”之嘆。朱元璋的九世孫朱載堉（1536-1610），寫有一曲《錢是好漢》，反映的正是彼時的世態(tài)人情：“世間人睜眼觀看，論英雄錢是好漢。有了他諸般趁意，沒了他寸步也難。拐子有錢，走歪步合款。啞叭有錢，打手勢好看。如今人敬的是有錢，蒯文通無錢也說不過潼關(guān)。實言，人為銅錢，游遍世間。實言，求人一文，跟后擦前?！保?9］

很多人認(rèn)為無論功名還是官銜，都是可以通過錢財輕易地獲取。地方官府“惟力是視，有錢者生?！保?6］不少人在入仕之初，不過是求溫飽、博顯榮而已。⑧［清］方大湜：《平平言》，但湘良《序》（光緒十三年），光緒十八年刊本。而衙門自吏書而下“無一事不欲得錢，無一人不欲作弊”。⑨［明］佘自強(qiáng)：《治譜》卷二《到任門·房科事體條約》，崇禎十二年胡璇刻本。中國各地風(fēng)俗未必相同，但是論到衙門里要錢，與那訛詐百姓的手段，“雖然大同小異，卻好比一個印板印成，斷乎不會十二分走樣的”。［30］社會生活中的錢權(quán)交易，早已成了常態(tài)。只要有錢，什么事都可辦成。明末小說《型世言》有這樣一段概論：“如今人最易動心的無如財，只因人有了兩分村錢，便可高堂大廈，美食鮮衣，使婢呼奴，輕車駿馬。有官的與世家不必言了，在那一介小人，也裝起憨來。又有這些趨附小人，見他有錢，希圖叨貼，都憑他指使，說來的沒有個不是的，真是個錢神。但當(dāng)日有錢，還只成個富翁。如今開了個工例，請書的螢窗雪案，朝吟暮呻，巴得縣取，又怕府間數(shù)窄分上多，府間取了，又怕道間遺棄。巴得一進(jìn)學(xué)，僥幸考了前列，得幫補(bǔ)，又兢兢持持守了二三十年，沒些停降。然后保全出學(xué)門，還只送教職、縣佐貳，希有遇恩遴選，得選知縣通判。一個秀才與貢生何等煩難！不料銀子作禍，一竅不通，才丟去鋤頭、匾挑，有了一百三十兩，便衣巾拜客。就是生員，身子還在那廂經(jīng)商，有了六百，門前便高釘‘貢元’扁額，扯上兩面大旗，偏做的又是運副運判，通判州同，三司首領(lǐng)，銀帶繡補(bǔ)，就夾在鄉(xiāng)紳中出分子、請官，豈不可羨？豈不要銀子？”［31］

譬如，在沿海的太倉州茜涇鎮(zhèn)地方，告飛賭博之風(fēng)盛行，有滋事之徒，常欺詐良懦，“其怕見官，往往出錢私和”。①［清］倪大臨纂、陶炳曾補(bǔ)輯：《茜涇記略》（不分卷）"風(fēng)俗"，乾隆三十七年纂、同治九年增補(bǔ)抄本。“見官”意味著又得遭受衙門的敲剝，困苦無力的小民只能向惡霸無賴低頭。在較為富庶的地方，譬如無錫縣，當(dāng)?shù)剜l(xiāng)村百姓同樣是“望官衙如在天上，見差役則畏懼避匿”，他們向官府納糧輸稅是通過一些中介人或稱地方有力人物來完成的。②［清］黃卬輯：《錫金識小錄》卷一《備參上·風(fēng)俗變遷》，乾隆十七年修、光緒二十二年刊本。其他稍形不同的現(xiàn)象，就屬昆山人龔煒?biāo)v的這種情況：他以往看到村民言及官吏，俱有怖色，認(rèn)為此風(fēng)最好。但是后來社會變遷，情況多有不同，一些下層民戶稍微富足一些，“便與胥吏親熱，遇細(xì)故輒控更一二事”，于是“視公庭如熟路”；“鄉(xiāng)村如此，城市可知，案牘之所以日繁也”。③［清］龔煒：《巢林筆談續(xù)編》卷下，乾隆三十四年刻本。

透過上述這些社會現(xiàn)象，可以清楚地感受到明清時期地方社會確實存在的比較緊張的官民關(guān)系，官府在賦役等方面給貧苦民眾帶來的巨大壓力，以及其間勉強(qiáng)維持的平衡狀態(tài)。

四、地方發(fā)展

在明清時期很多重要的時段，比如明初開國，嘉靖倭亂，明清交替，太平天國戰(zhàn)亂等，往往可以成為從朝廷到地方重建社會秩序與統(tǒng)治權(quán)威，進(jìn)行全面整頓的良好契機(jī)。有關(guān)江南州縣行政工作的一些轉(zhuǎn)折或重大調(diào)整，就是出現(xiàn)在這樣一些時段。［32］江南地域社會中應(yīng)該存在的“縣社會”（即“鄉(xiāng)紳”層）中，呈現(xiàn)出的是“鄉(xiāng)紳”話語層使州縣官和知府不可能隨心所欲地施政，而需要同士大夫、士人及耆老層協(xié)商，襄理地方事務(wù)的景象。④［日］濱島敦?。骸丁懊裢堡椤班l(xiāng)紳”へ——十六·七世紀(jì)江南の士大夫》，載《大阪大學(xué)大學(xué)院文學(xué)研究科紀(jì)要》第四十一卷，平成十三年三月，第27-62頁。晚明江南地方的官吏、鄉(xiāng)紳、縣民等聚于府學(xué)、縣學(xué)，會商施政的習(xí)慣已很普遍，時稱“士民公議”或“地方公議”。［9］252其實際情勢，就如清人所謂的，紳士們“恒足以樹齊民之望，而轉(zhuǎn)移其風(fēng)俗”。［33］紳士階層雖然與州縣官僚集團(tuán)會存在這種形似相互依存的關(guān)系，但又各自以不同的方式行使著自己的權(quán)利。［34］他們的政治參與程度或政治競爭的能力，會威脅到州縣官員的施政權(quán)威，壓縮官府權(quán)力的影響范圍。

在孔飛力等人看來，這些地方精英顯然有其政治行為模式，因此之故，他們與國家的關(guān)系也時好時壞，或敵或友。［35］州縣官員們會留意紳士們是否在其施政期間制造麻煩，是否會帶領(lǐng)民眾給官府造成威脅和危害。［36］但官員們應(yīng)該更會注意利用鄉(xiāng)紳、地主、商人等地方有力階層迎合官方調(diào)控工作的各類活動［37］，將紳士們都肯完納錢糧的地方，褒揚為風(fēng)俗淳厚的“善地”。⑤［明］佘自強(qiáng)：《治譜》卷五《錢糧門·比較處紳士法》，崇禎十二年胡璇刻本。紳士們當(dāng)然也應(yīng)該成為“小民”們的依靠，否則就像清末人說的“士大夫飽食嬉遨、廢書不觀之日，即小民銜冤負(fù)痛、救死不瞻之時”，使地方吏治就更形糟糕了。⑥［清］方大湜：《平平言》，杜貴墀《序》（光緒四年），光緒十八年刊本。

朝廷對官員的要求中就說過，“州縣為民父母，上之宣朝廷之德化以移風(fēng)易俗，次之奉朝廷之法令以勸善懲惡”，在地方上本應(yīng)具有很高的權(quán)威⑦雍正《欽定州縣事宜》，“聽斷”條，同治七年江蘇書局重刊本。，不可輕易讓不良下屬敗壞地方風(fēng)氣。胥吏的作奸犯科，其實“全視乎官之性情，所貴喜怒不形，使彼無所揣摩?！雹嘤赫稓J定州縣事宜》，“防胥吏”條。州縣官員要應(yīng)對地方巨室、土豪、文化教育、刑名獄訟、弭盜治安等工作，須具有一定的掌控能力，這就要求對其人選有相當(dāng)?shù)囊?。①［清］方大湜：《平平言》卷一，“造孽莫如州縣”條，光緒十八年刊本。民情的上通下達(dá)，是作為“親民之官”的州縣官員的基本責(zé)任，其一言一動都能讓百姓共見共聞，才堪稱“親”。②［清］丁日昌：《撫吳公牘》卷五《札飭查明開征不貼簡明告示各州縣詳記大過一次》，宣統(tǒng)元年南洋官書局石印本。明人認(rèn)為，“邑令最近民，撫之即生，虐之立瘁”。③［明］趙南星：《趙忠毅公詩文集》卷十七《雜著·邑令箴》，崇禎十一年范景文等刻本。

比較而言，由于江南地域的“國家化”很早，王朝統(tǒng)治的政治基礎(chǔ)較好，因而呈現(xiàn)出與華北、華南不同的特色。濱島敦俊就認(rèn)為，判定某一特定區(qū)域中社會階層、社會主導(dǎo)不同特質(zhì)的重要指示仍在鄉(xiāng)紳，指出華南是宗族性的鄉(xiāng)紳社會、江南是非宗族性的鄉(xiāng)紳社會、華北是非宗族性的庶民社會。④參［日］濱島敦?。骸睹鞔限r(nóng)村社會の研究》，東京大學(xué)出版會1982年版；《總管信仰——近世江南農(nóng)村社會と民間宗教》，研文出版2001年版；《明末華北地區(qū)地方士人的存在形態(tài)》，收入《近世中國的社會與文化論文集》，臺北，明代研究學(xué)會，2007年，第29-60頁；《江南無“宗族”》，收入《復(fù)旦史學(xué)集刊》第四輯“明清以來江南城市發(fā)展與文化交流”，復(fù)旦大學(xué)出版社2011年版，第281-290頁；另參濱島敦俊、片山剛、高橋正：《華中·南デルタ農(nóng)村實地調(diào)査報吿書》，《大阪大學(xué)文學(xué)部紀(jì)要》第34卷，大阪，1994年，第1-576頁。這一重視縣社會層面的具體論斷，意義深刻。鄉(xiāng)紳們在地域社會的公益性或公共性表現(xiàn)，特別是災(zāi)荒賑濟(jì)、慈善捐助、風(fēng)俗教化、危機(jī)緩解等方面，確實使官方的施政獲得較多的助力，使官民關(guān)系得以適當(dāng)?shù)恼{(diào)和，在所謂國家動力支配的總情勢下，可以促進(jìn)官府對于城鄉(xiāng)社會的全面控制，引導(dǎo)地域社會趨向良性發(fā)展。

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