陳冬根

（井岡山大學(xué)人文學(xué)院，江西 吉安 343009）

陶淵明與中國(guó)古典文學(xué)之菊花意象的文化建構(gòu)

陳冬根

（井岡山大學(xué)人文學(xué)院，江西 吉安 343009）

陶淵明之前的中國(guó)古典文學(xué)中，“菊花”僅僅是一個(gè)一般的文學(xué)意象。到了陶淵明這里，“菊”成了一個(gè)特立的審美意象。之后，“菊花”逐步形成了習(xí)用的文學(xué)意象。在中國(guó)古典文學(xué)之“菊花”意象的建構(gòu)過(guò)程中，陶淵明至少在如下幾個(gè)方面起了重大作用：一是“菊”的南方詩(shī)學(xué)意象建構(gòu)；二是“菊”的田園旨趣美學(xué)建構(gòu)；三是“菊”的隱逸象征系統(tǒng)建構(gòu)；四是“菊”的重陽(yáng)話語(yǔ)建構(gòu)。陶淵明與菊意象形成了一種符號(hào)化和被符號(hào)化的關(guān)系。

陶淵明；菊花；田園；隱逸；重陽(yáng)節(jié)

在閱讀中國(guó)古典文學(xué)作品過(guò)程中，會(huì)存在這樣一個(gè)有意思的情形：說(shuō)到陶淵明，就會(huì)不自覺(jué)想到菊花；反之，談到菊花，總不免會(huì)想起陶淵明。對(duì)于許多讀者而言，陶淵明和菊花不僅有著密不可分的的關(guān)系，幾乎可以說(shuō)是一個(gè)合二為一的共同體。對(duì)此問(wèn)題，學(xué)術(shù)界有過(guò)不少關(guān)注和研究。通觀這些研究，許多研究者都會(huì)圍繞“菊花”，梳理中國(guó)古典文學(xué)史中有關(guān)菊花的描述和書(shū)寫(xiě)，并特別強(qiáng)調(diào)陶淵明在“菊”意象生成過(guò)程中的意義。例如，李麗君、劉勉合撰的《陶淵明詩(shī)歌和菊花意象源流論》、張海濱《論陶淵明詩(shī)中的菊花意象》和張榮東的《論屈原、陶淵明對(duì)菊花人格象征含義生成的貢獻(xiàn)》①此三篇文章分別見(jiàn)《九江學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第2期、《安徽文學(xué)》2010年第10期、《閱江學(xué)刊》2010年第1期。等文即是。這些研究對(duì)于解讀陶淵明與菊花的關(guān)系無(wú)疑是大有幫助的，對(duì)了解中國(guó)古典文學(xué)史之菊花意象也多有裨益。

筆者以為，陶淵明與菊花之關(guān)系不僅僅是一個(gè)有趣的文學(xué)現(xiàn)象，其中隱含著豐富而復(fù)雜的文化信息。換句話說(shuō)，中國(guó)古典文學(xué)之菊花意象的形成，存在一個(gè)以陶淵明為媒介的建構(gòu)過(guò)程。為此，本文擬從如下幾個(gè)方面來(lái)探討陶淵明與中國(guó)古典文學(xué)之菊花意象的文化建構(gòu)問(wèn)題。

一、陶淵明之前中國(guó)古典文學(xué)中的菊花意象

翻檢逯欽立《先秦漢魏晉南北朝詩(shī)》②本文所引陶淵明之前的有關(guān)“菊花”之詩(shī)，不特別注明者，皆出逯欽立《先秦漢魏晉南北朝詩(shī)》（中華書(shū)局1983年版）。發(fā)現(xiàn)，陶淵明之前，最早也較多言及菊花的是屈原，其詩(shī)中“菊”共出現(xiàn)三次；此后，言及“菊”的有漢武帝、漢昭帝、陸云、鐘會(huì)、左思、左芬、潘岳、蘇彥、傅玄、張協(xié)、嵇含、孫楚、盧諶、庾闡、許詢、王珣等人的詩(shī)賦，不過(guò)他們都只有一次寫(xiě)到菊花。由此可見(jiàn)，陶淵明之前，“菊”僅僅是一個(gè)普通的事物，并沒(méi)有作為一個(gè)獨(dú)特意象進(jìn)入文學(xué)家視野。

在某種意義上說(shuō)，“菊”作為文學(xué)意象受到關(guān)注乃導(dǎo)源于屈原，甚至可以說(shuō)陶淵明本人對(duì)“菊”意象的選擇都與對(duì)屈原的接受有關(guān)。屈原作品中有三處寫(xiě)到菊花。其一，《楚辭·離騷》：“老冉冉其將至兮，恐修名之不立。朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英。”［1］（P12）感慨老之將至，食菊延年。其

二，《楚辭·九章·惜誦》：“播江離與滋菊兮，愿春日以為糗芳?！睂?xiě)詩(shī)人欣然播種菊花，并以之為食糧。其三，《楚辭·九歌·禮魂》：“春蘭兮秋菊，長(zhǎng)無(wú)絕兮終古。”詠嘆春蘭秋菊，遞相芬芳，千古循環(huán)。綜合起來(lái)看，屈原詩(shī)中的香草意象通常有三個(gè)層面的含義，即一類(lèi)是種香草，一類(lèi)是佩香草，一類(lèi)是食香草。實(shí)際上，屈原使用“菊”之意象，本也沒(méi)有特別強(qiáng)調(diào)，不過(guò)是詩(shī)人構(gòu)建起“香草美人”比興系統(tǒng)之一元素而已。詩(shī)人乃是以“香草美人”喻君子，與蕭艾惡草喻小人相對(duì)。在屈原的香草系統(tǒng)中，除了菊，還有很多，比如荃、椒、蘭、桂、芰、荷、蕙、苡，等等。就“菊”而言，在一般題詠之外，屈原還強(qiáng)調(diào)其藥用之功能。正如王逸《楚辭章句》言：“言己旦飲香木之墜露，吸正陽(yáng)之津液；暮食芳菊之落華，吞正陰之精蕊?！保?］（P12）可見(jiàn)，屈原的菊花更多是指食用香草，他是注重養(yǎng)生而食用菊花的。這層含義對(duì)后世菊花意象文化建構(gòu)奠定了基礎(chǔ)。

自屈原將菊花作為一種意象引進(jìn)詩(shī)歌作品后，后世便陸續(xù)有人題詠菊花。不過(guò)，筆者注意到的一個(gè)現(xiàn)象是，綜觀兩漢之創(chuàng)作提及“菊”不過(guò)三處，即漢武帝《秋風(fēng)辭》、漢昭帝《黃鵠歌》以及《漢書(shū)·揚(yáng)雄傳》所引揚(yáng)雄《反離騷》。然而，這些“菊”意象都未超出屈原詩(shī)中“菊”的主題，即不過(guò)是言其繽紛美好或益壽延年而已。

晉代以還，受玄學(xué)之風(fēng)和隱逸思想的熏染，怡情山水，吟詠花木等物成為文壇之潮流。如傅玄《菊賦》：“服之者長(zhǎng)壽，食之者通神”；陸云《失題六章》（其一）：“思樂(lè)芳林，言采其菊”；蘇彥《秋夜長(zhǎng)》：“貞松隆冬以擢秀，金菊吐翹以凌霜”；左思《招隱詩(shī)》：“秋菊兼糇糧，幽蘭間重襟”；潘岳《河陽(yáng)縣作詩(shī)二首》（其一）：“鳴蟬厲寒音，時(shí)菊耀秋華”；左芬《菊花頌》：“英英麗質(zhì)，稟氣靈和。春茂翠葉，秋耀金華”；張協(xié)《雜詩(shī)》（其二）：“飛雨灑朝蘭，輕露棲叢菊”；盧諶《菊花賦》：“越松柏之寒茂，超芝英之冬芳”；嵇含《菊花銘》：“煌煌丹菊，暮秋彌榮。旋蕤圓秀，翠葉紫莖。詵詵仙徒，食其落英。尊親是御，永祚億齡”；孫楚《菊花賦》：“彼芳菊之為草兮，稟自然之醇精。當(dāng)青春而潛翳兮，迄素秋而敷榮……飛金英以浮旨酒，掘翠葉以振羽儀”。在這些詠菊詩(shī)賦中，要么贊嘆菊之英華，要么贊其可餐，基本還是在屈原開(kāi)掘的主題之中。

對(duì)“菊”意象內(nèi)涵有所開(kāi)拓的，或許應(yīng)該算許詢和曹丕。許詢?cè)粲小扒嗨赡厮?，秋菊落芳英”?shī)句，其松、菊并舉，無(wú)疑指出了“菊”的獨(dú)特稟性，即怒放寒秋。曹丕《九日與鍾繇書(shū)》云:“至于芳菊，紛然獨(dú)榮，非夫含乾坤之純和，體芬芳之淑氣，孰能如此？故屈平悲冉冉之將老，思餐秋菊之落英。輔體延年，莫斯之貴?！保?］（P456）曹丕顯然是在承繼屈原之“菊”意，不過(guò)，他在強(qiáng)調(diào)了菊花“輔體延年”的同時(shí)，突出了“菊”含天地純和之氣及其“紛然獨(dú)榮”的精神品格。倘若以對(duì)菊花品性概括而言，最全面的恐怕是魏晉間的鐘會(huì)。他在《菊花賦》中說(shuō):“故夫菊有五美焉：圓花高懸，準(zhǔn)天極也；純黃不雜，后土色也；早植晚登，君子德也；冒霜吐穎，象勁直也；流中輕體，神仙食也。”［3］（P1118）這幾乎囊括了“菊”作為一種物象的所有品性。但是，這仍然是由菊的本性引向引申義、比喻義的階段，還說(shuō)不上是文學(xué)意義的意象建構(gòu)。中國(guó)古典文學(xué)菊花意象之真正文化建構(gòu)，要等到陶淵明的到來(lái)。

二、陶淵明與菊花

今存陶淵明作品中，菊之意象凡六見(jiàn)。與其之前及同時(shí)代的人相比，陶淵明是運(yùn)用菊花意象最多的詩(shī)人。使用頻率的增加，本身就能說(shuō)明詩(shī)人對(duì)菊花意象關(guān)注程度的提高，而這一現(xiàn)象背后的原因和意義也值得進(jìn)一步探討。

檢校陶淵明集子［4］可以發(fā)現(xiàn)，陶淵明所有作品中，明確寫(xiě)到“菊”者，一共有六處，涉及五篇文章。分別如下：

1．《九日閑居》其二:

余閑居，愛(ài)重九之名。秋菊盈園，而持醪靡由，空服九華，寄懷于言。

酒能祛百慮，菊為制頹齡。

2．《歸去來(lái)兮辭》:

三徑就荒，松菊猶存。

3．《和郭主簿詩(shī)》其二:

芳菊開(kāi)林耀，青松冠巖列。

4．《飲酒》其五:

采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山。

5．《飲酒》其七:

秋菊有佳色，裛露掇其英。

雖然陶淵明一共只有六處言及“菊花”，在總數(shù)及頻率上并不太高，也沒(méi)有超過(guò)其詩(shī)文中的“蘭”“柳”“松”等物，但相較于其之前絕大部分人

只是偶爾言及“菊”的情況來(lái)說(shuō)，陶淵明對(duì)“菊”已經(jīng)是頗為青睞了。元代方回《瀛奎律髓》說(shuō)：“菊花不減梅花，而賦者絕少，此淵明之所以無(wú)第二人也?！保?］（P1210）但是，陶淵明到底是有意識(shí)地選擇了“菊”之意象，還是一種隨意的言及。這必須深入地分析。

從以上陶氏涉“菊”詩(shī)文內(nèi)容來(lái)看，例1、例5皆是談“菊”之服食問(wèn)題；例2、例3是把“菊”當(dāng)作一種與“松”并列的芳草佳物。唯獨(dú)例4有點(diǎn)模糊：從詩(shī)題看，亦當(dāng)與“菊”之服食有關(guān)，但從“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”之詩(shī)句本身分析，則又像是一次戶外“采菊”活動(dòng)。所以綜合起來(lái)看，陶淵明對(duì)“菊”的選擇，主要關(guān)注于其食用、藥用功能。這可以說(shuō)是承繼了屈原以來(lái)中國(guó)古代詩(shī)歌重視菊花食用延年的傳統(tǒng)。從這個(gè)角度來(lái)說(shuō)，陶淵明對(duì)“菊”意象的選擇，雖非隨意而為，但也談不上特別青睞。

從陶淵明對(duì)“菊”觀照方式來(lái)看，陶氏更多地言及了其對(duì)“菊”芬芳傲秋等稟性的欣賞。他褒揚(yáng)了“菊”意象清高、絕俗之稟性。松、菊并舉，正是陶淵明對(duì)“菊”意象之內(nèi)涵提升的方式。在陶淵明之前蘇彥和許詢都曾將松、菊并舉：蘇云：“貞松隆冬以擢秀，金菊吐翹以凌霜”；許云：“青松凝素髓，秋菊落芳英”。他們雖然彰顯了松、菊凌寒而不凋的稟性，但基本還是停留在松、菊的自然屬性層面。而陶淵明對(duì)“菊”的觀照，則超出了自然屬性層面，導(dǎo)向了極具文學(xué)意味的象征意義層面?！胺季臻_(kāi)林耀,青松冠巖列。懷此真秀姿,卓為霜下杰”，“秋菊有佳色，裛露掇其英。泛此忘憂物，遠(yuǎn)我遺世情”。這之中，陶淵明將“菊”人格化，他以自己的人生經(jīng)歷和隱逸情懷，參悟到菊之風(fēng)骨猶如人之風(fēng)格。而“采菊東籬下,悠然見(jiàn)南山”則是由“菊”而迷醉，最后融入一種人與自然冥合的意境。

雖然，陶淵明對(duì)“菊”的開(kāi)掘，也僅僅是沿著屈原的思路，將其賦予一定的人格化而已。嚴(yán)格地說(shuō)，陶氏之“菊”還沒(méi)有跳出傳統(tǒng)的“比德說(shuō)”范疇，其對(duì)“菊”的概括甚至不如鐘會(huì)之“菊花賦”完整。就意象選擇來(lái)說(shuō)，陶淵明詩(shī)文中的“菊”并不比“松”更特殊。但是，自陶淵明以后，“菊花”意象就漸漸以一個(gè)獨(dú)具韻味的文學(xué)意象進(jìn)入人們的審美空間，并不斷提升其內(nèi)涵，以至于最后被經(jīng)典化。人們不禁會(huì)追問(wèn)這之中到底是如何發(fā)生的？這也是本文要重點(diǎn)闡述的問(wèn)題。

三、陶淵明與中國(guó)古典文學(xué)中菊花意象建構(gòu)

可以說(shuō)，陶淵明既不是中國(guó)古典文學(xué)之菊花意象建構(gòu)的起點(diǎn)，也不是終點(diǎn)，而是菊花意象構(gòu)建的關(guān)鍵點(diǎn)。

（一）陶淵明之“菊”的南方詩(shī)學(xué)意象建構(gòu)

通過(guò)對(duì)陶淵明之前之“菊”的梳理，我們不難發(fā)現(xiàn)，在中國(guó)古典詩(shī)學(xué)范疇中的“菊”，明顯帶有南方色彩。例如，最先在創(chuàng)作中運(yùn)用“菊花”意象者，就是屈原，而且明用處即達(dá)三處。至于隱性使用“菊”意象者，筆者尚未去細(xì)細(xì)推究。一個(gè)非常有趣的現(xiàn)象是，先秦文學(xué)中，僅有“楚辭”出現(xiàn)“菊”意象，而《詩(shī)經(jīng)》三百篇竟然沒(méi)有一次言及“菊”。我們雖不能絕對(duì)地說(shuō)《詩(shī)經(jīng)》就是北方文學(xué)的代表，但至少可以說(shuō)它主體文學(xué)建構(gòu)是代表北方的。而以屈原為代表的“楚辭”，顯然可以說(shuō)是先秦時(shí)代南方文學(xué)的代表。劉邦及其周?chē)闹爻级喑?，所以漢初對(duì)“楚辭”系的南方文學(xué)多有偏愛(ài)。從上文梳理中也可以看到，從屈原至陶淵明，詩(shī)賦中言及“菊”意象者，相當(dāng)部分為南方人，其中包括屈原、陸云、庾闡、陶淵明等。如此一來(lái)，我們不禁可以作出一個(gè)這樣的推斷：陶淵明之“菊”的南方詩(shī)學(xué)意象建構(gòu)意味。

古今中外，文學(xué)創(chuàng)作中多存在地域差別的現(xiàn)象。在這些創(chuàng)作的地域差異中，詩(shī)文意象的選擇無(wú)疑是一個(gè)特別突出點(diǎn)。盡管陶淵明之前中國(guó)古典文學(xué)史上，作家們并沒(méi)有刻意去作自我身份的地域界定，但是最后創(chuàng)作中不覺(jué)就呈現(xiàn)出來(lái)?！熬铡币庀蟛怀霈F(xiàn)在《詩(shī)經(jīng)》中而出現(xiàn)在《楚辭》中，正是這種不自覺(jué)選擇的結(jié)果。而“菊”意象真正完成的南方詩(shī)學(xué)意象建構(gòu)，則是陶淵明最后促成。

陶淵明作為土生土長(zhǎng)的南方詩(shī)人，對(duì)南方人事物有著特有的情感。而在他之前，同樣作為南方詩(shī)人的屈原，其對(duì)“菊”的喜愛(ài)，無(wú)疑會(huì)直接影響到陶淵明對(duì)“菊”的喜愛(ài)和接受。筆者曾經(jīng)在《陶淵明彭澤辭官別解》一文中論述過(guò)陶淵明對(duì)自己作為南方土著士族的身份認(rèn)同和復(fù)雜情感問(wèn)題。［6］所以，陶淵明不自覺(jué)中就認(rèn)同了屈原筆下的“菊”意象，進(jìn)而自然而然地融進(jìn)了自己的詩(shī)賦之中。例如，《歸去來(lái)兮辭》，就傳達(dá)出了這樣的感情偏向。陶氏此文，正是即將辭去彭澤縣令之職歸隱時(shí)所

作，辭中充滿了向往、欣喜之意：“……乃瞻衡宇，載欣載奔，僮仆歡迎，稚子候門(mén)?！倍腴T(mén)首先關(guān)注到的就是“三徑就荒，松菊猶存”，這恰是詩(shī)人頭腦中長(zhǎng)期留存的事物。而“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”一語(yǔ)則更是體現(xiàn)出詩(shī)人對(duì)東籬之菊一種下意識(shí)般的喜愛(ài)之情。換句話說(shuō)，陶淵明對(duì)“菊”的態(tài)度，從有意識(shí)地選擇發(fā)展到了下意識(shí)地融入。實(shí)際上，陶淵明之后，“菊”之意象迅速建構(gòu)并不斷豐厚起來(lái)，在很大程度上就與陶氏這句“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”有關(guān)?？梢哉f(shuō)陶淵明基本完成了“菊”的南方詩(shī)學(xué)意象建構(gòu)。

（二）陶淵明之“菊”的田園旨趣美學(xué)建構(gòu)

人們將“菊”意象緊緊聯(lián)系在陶淵明身上，有一個(gè)重要的原因是陶淵明開(kāi)創(chuàng)的田園詩(shī)。可以說(shuō)，陶淵明之“菊”，除了例3即《和郭主簿詩(shī)》（其二）似與田園沒(méi)有直接關(guān)聯(lián)外，其余4篇五處皆關(guān)涉田園。其中，《九日閑居》（其二）和《飲酒》（其五）最能體現(xiàn)田園詩(shī)之主題和審美旨趣。如前者言：“余閑居，愛(ài)重九之名。秋菊盈園，而持醪靡由?！焙笳咴唬骸安删諙|籬下，悠然見(jiàn)南山。山氣是夕佳，飛鳥(niǎo)相與還。此中有真意，欲辨已忘言。”這些話語(yǔ)散發(fā)出濃濃的田園氣息，特別是“秋菊盈園”“采菊東籬下”諸語(yǔ)，幾令讀者產(chǎn)生一種陶然神往田園生活之意。這在陶淵明之前的詩(shī)作中絕難找尋。田園詩(shī)，實(shí)際上就是在陶淵明這里開(kāi)創(chuàng)的。“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”即可謂是田園詩(shī)的標(biāo)志性詩(shī)句，而“東籬菊”也成了田園詩(shī)的一個(gè)代名詞。

田園詩(shī)自出現(xiàn)在中國(guó)古典詩(shī)壇伊始，就以其獨(dú)特的藝術(shù)魅力受到世人的喜好和推崇。同時(shí)，也不斷有詩(shī)人追隨這種藝術(shù)創(chuàng)作，甚至到唐代出現(xiàn)一個(gè)足以代表盛唐詩(shī)歌一大類(lèi)型的山水田園詩(shī)派，而這個(gè)詩(shī)派的出現(xiàn)，更加向縱深開(kāi)掘了陶淵明所開(kāi)創(chuàng)的田園詩(shī)的審美空間，因而也強(qiáng)化了陶淵明與田園審美旨趣之間的關(guān)系。

例如，田園詩(shī)代表人物之一的孟浩然曾在《過(guò)故人莊》一詩(shī)中寫(xiě)道：“故人具雞黍，邀我至田家。綠樹(shù)村邊合，青山郭外斜。開(kāi)軒面場(chǎng)圃，把酒話桑麻。待到重陽(yáng)日，還來(lái)就菊花?！边@首詩(shī)是一首經(jīng)典的田園詩(shī)。在唐代詩(shī)人中，孟浩然不僅是田園詩(shī)人的杰出代表，而且其形象和審美旨趣恰恰是最為接近陶淵明的。他的這首《過(guò)故人莊》指涉到了陶淵明創(chuàng)作中所建構(gòu)的“菊花”意象系統(tǒng)的多個(gè)元素，比如菊花、酒、重陽(yáng)節(jié)、田家、桑麻及隱逸等，而且詩(shī)中最后“還來(lái)就菊花”一句，不僅復(fù)述了陶淵明與菊花之關(guān)系，而且也對(duì)陶淵明與菊花之間建構(gòu)起一種田園審美旨趣具有極強(qiáng)的推進(jìn)作用。由是，孟浩然無(wú)疑成了陶淵明之“菊”的田園旨趣美學(xué)建構(gòu)的最有力推動(dòng)者。同時(shí)，這也促進(jìn)了陶淵明“菊”意象在中國(guó)古典文學(xué)中的文化建構(gòu)。

宋元時(shí)代，雖然不曾出現(xiàn)專(zhuān)門(mén)的田園詩(shī)派，但追隨和推崇陶淵明這種田園審美旨趣的詩(shī)人大有人在，其中，蘇軾、楊萬(wàn)里、范成大就是突出代表。

（三）陶淵明之“菊”的隱逸象征系統(tǒng)建構(gòu)

隱逸，在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，是老莊一派道家文化特有的現(xiàn)象。隱逸者總是與遠(yuǎn)離世俗社會(huì)的形象相關(guān)，被視作是高潔、傲世的化身。通常情況下，隱逸人士是當(dāng)作汲汲于功名利祿的世俗之士的對(duì)立面出現(xiàn)的。這種人物往往受到人們的推崇，故在《晉書(shū)》、《宋書(shū)》和《南史》中都另立“隱逸傳”，正是這種文化觀念的反映。

無(wú)論是在正史還是在民間敘述當(dāng)中，陶淵明都被視為隱逸人物的代表。而陶淵明被定格在“菊”上面，其根本因素之一就是“菊”的某些品性恰好契合了他那種隱逸品格。例如，盡管陶淵明在《晉書(shū)》和《宋書(shū)》中的書(shū)寫(xiě)頗有不同，但無(wú)論是《晉書(shū)》、《宋書(shū)》，還是《南史》，都把陶淵明歸入了“隱逸傳”，而且都在傳中敘述了歸隱田園之事。蕭統(tǒng)的《陶淵明傳》和顏延之的《陶征士誄》也都突出了陶氏的隱逸者形象。自晉代以來(lái)，陶淵明就成了隱逸之士的代表。而這種觀念在唐代得到發(fā)揚(yáng)，到了宋元時(shí)代則得到強(qiáng)化。李商隱《菊詩(shī)》云:“陶令籬邊色，羅含宅里香?！雹佟稌x書(shū)·羅含傳》載：羅含年老致仕，“及致還家，階庭忽蘭菊叢生，以為德行之感焉”。（房玄齡等撰：《晉書(shū)》，北京：中華書(shū)局1974年，第2403頁(yè)。）詩(shī)人在這里將陶淵明與著名隱士羅含并舉，而二者之間的共通媒介正是菊花。元代馬致遠(yuǎn)，晚年因崇拜陶淵明之隱逸節(jié)操，干脆自號(hào)“東籬”。至此，我們不能不說(shuō)，陶淵明之“菊”已然在開(kāi)始建構(gòu)一個(gè)隱逸象征系統(tǒng)。

談到陶淵明之“菊”的隱逸象征系統(tǒng)建構(gòu)，必須提及北宋周敦頤。周敦頤在《愛(ài)蓮說(shuō)》中感嘆:“水陸草木之花，可愛(ài)者甚蕃。晉陶淵明獨(dú)愛(ài)菊”，“予謂菊，花之隱逸者也”，“噫！菊之愛(ài)，陶后鮮有

聞?！边@里，不僅明確將菊指稱(chēng)為“隱逸者”，而且將其與陶淵明緊緊聯(lián)系在一起。作為北宋儒學(xué)五子之一的周敦頤，對(duì)當(dāng)世及后世都有著巨大的影響力。他這篇文章雖然意在寫(xiě)蓮花，但其有關(guān)于陶淵明、菊花、隱逸者這番言說(shuō)具有極強(qiáng)的傳播效應(yīng)。而歐陽(yáng)修每次感覺(jué)到仕途倦意欲退隱之時(shí)，總是會(huì)想到陶淵明，以之為精神旨?xì)w，甚至有學(xué)者認(rèn)為歐陽(yáng)修貶謫滁州時(shí)所作的《醉翁亭記》實(shí)是受陶淵明影響［7］。從此之后，人們幾乎很難將陶淵明、菊花、隱逸這三者分開(kāi)了。例如，蒲松齡《聊齋志異·黃英》［8］（P2129）描寫(xiě)菊花精的故事，其中的菊花精就姓陶，而且是一位不愿與俗人打交道的“隱逸”之士。作者還借陶氏之口說(shuō)：“自食其力不為貪，販花為業(yè)不為俗”。顯然，這就是蒲松齡對(duì)陶淵明與菊意象之關(guān)系的解讀?？梢?jiàn)，在周敦頤之后，陶淵明之“菊”的隱逸象征系統(tǒng)已經(jīng)建構(gòu)起來(lái)了。

（四）陶淵明之“菊”的重陽(yáng)話語(yǔ)建構(gòu)

談?wù)撎諟Y明之與“菊”問(wèn)題，總不免要說(shuō)到酒，說(shuō)到重陽(yáng)節(jié)。可以說(shuō)，重陽(yáng)、酒和菊三者構(gòu)筑了陶淵明詩(shī)學(xué)的又一系統(tǒng)。本文權(quán)且稱(chēng)之為“陶淵明之‘菊’的重陽(yáng)話語(yǔ)文化建構(gòu)”。實(shí)際上，從文本角度來(lái)講，陶文中言及“菊”者，除了《和郭主簿詩(shī)》其二之外，基本與飲酒有關(guān)。這一點(diǎn)似乎與上文陶之“菊”與田園旨趣美學(xué)建構(gòu)相同。也就是說(shuō)，菊、酒幾個(gè)概念，直接關(guān)涉到陶淵明的田園審美和重陽(yáng)話語(yǔ)系統(tǒng)建構(gòu)。

陶淵明先在《九日閑居》序中說(shuō)：“余閑居，愛(ài)重九之名。秋菊盈園，而持醪靡由?？辗湃A，寄懷于言?！边@里，首先說(shuō)到了重陽(yáng)節(jié)和飲菊花酒的事情。接著，他又在詩(shī)文中說(shuō)：“酒能祛百慮，菊為制頹齡。如何蓬廬士，空視時(shí)運(yùn)傾。塵爵恥虛罍，寒華徒自榮。”不僅突出了重陽(yáng)節(jié)飲菊花酒是一種社會(huì)習(xí)俗，而且說(shuō)明了這種習(xí)俗即飲菊花酒的意義?？梢?jiàn)，這首詩(shī)歌不僅說(shuō)到了重陽(yáng)、飲酒和秋菊，而在三者之間建立起了一種必然聯(lián)系。正是這一種關(guān)聯(lián)性表述，引發(fā)了后世詩(shī)人的興趣。

重陽(yáng)節(jié)由來(lái)已久，其中重要風(fēng)俗主要是登高、插茱萸、飲酒。而重陽(yáng)節(jié)飲菊花酒之俗，則不知起于何時(shí)何地。較早的記載是干寶《搜神記》卷二載漢高祖戚夫人事:“九月，佩茱萸，食蓬餌，飲菊花酒，令人長(zhǎng)命。菊花舒時(shí)，并采莖葉，雜黍米釀之，至來(lái)年九月九日始熟，就飲焉，故謂之‘菊花酒’?！保?］（P14），其次，南朝宋人宗懔在《荊楚歲時(shí)記》中“九月九日四民并藉野飲宴”條寫(xiě)道：“按：杜公瞻云：‘九月九日宴會(huì)，未知起于何代，然自漢至宋未改。今北人亦重此節(jié)，佩茱萸、食餌、飲菊花酒，云令人長(zhǎng)壽。近代皆設(shè)宴于臺(tái)榭?！帧独m(xù)齊諧記》‘云：汝南桓景隨費(fèi)長(zhǎng)房游學(xué)，長(zhǎng)房謂之曰：‘九月九日，汝家中當(dāng)有災(zāi)厄，急令家人縫囊盛茱茰系臂上，登山飲菊花酒，此禍可消?！叭缪?，舉家登山，夕還見(jiàn)雞犬牛羊一時(shí)暴死。長(zhǎng)房聞之曰：此可代也！今世人九日登高飲酒，婦人帶茱萸囊，蓋始于此?！雹僮阢?《荊楚歲時(shí)記》[A].四庫(kù)全書(shū)本[M].按：《四庫(kù)全書(shū)總目提要》指出：此書(shū)原題宗懔為晉人，考相關(guān)史料，實(shí)為梁人。雖然干寶和宗懔這二則材料的準(zhǔn)確性有待考證，但一個(gè)不可否定的事實(shí)是重陽(yáng)節(jié)飲菊花酒到了陶淵明時(shí)代已然是一種相傳已廣的民間習(xí)俗。加之陶淵明本身嗜酒如命，種菊，釀酒以飲，這正成了其一件順?biāo)走_(dá)己之樂(lè)事。重陽(yáng)飲菊花酒的風(fēng)俗最早大抵出現(xiàn)在南方，后來(lái)慢慢傳到北方等地，到陶淵明之后，這種傳播的范圍更廣。甚至有人認(rèn)為，重陽(yáng)節(jié)賞菊之事始于陶淵明。②通過(guò)有關(guān)檢索可以發(fā)現(xiàn)，持這個(gè)觀點(diǎn)的人不少。其中，1987年11月11日《科技日?qǐng)?bào)》文章《重陽(yáng)賞菊始于陶淵明》（轉(zhuǎn)述自汪國(guó)權(quán)《陶淵明“東籬菊”考源》，《九江師專(zhuān)學(xué)報(bào)》1992年第2、3期合刊）可以說(shuō)是代表。由此可見(jiàn)，陶淵明在這個(gè)“菊”之重陽(yáng)話語(yǔ)系統(tǒng)建構(gòu)中，起到了巨大推進(jìn)作用。

實(shí)際上，菊有許多品種，不僅有九月開(kāi)放者，還有其他時(shí)間開(kāi)放者。陶淵明寫(xiě)了菊，還有不少其他人也寫(xiě)到菊花，何以言陶淵明對(duì)“菊”之重陽(yáng)話語(yǔ)系統(tǒng)建構(gòu)中起到了巨大推進(jìn)作用？這就必須聯(lián)系到唐代的田園詩(shī)派創(chuàng)作。唐代山水田園詩(shī)派以王、孟為代表，二人都寫(xiě)過(guò)重陽(yáng)節(jié)。其中孟浩然《過(guò)故人莊》則直接將重陽(yáng)節(jié)問(wèn)題與陶淵明及其菊花意象緊緊聯(lián)系在一起。當(dāng)然，唐代以來(lái)，除了山水田園詩(shī)人寫(xiě)到重陽(yáng)之菊外，還有許多詩(shī)人寫(xiě)到了，其中具有代表性的有：岑參《行軍九日思長(zhǎng)安故園》:“強(qiáng)欲登高去，無(wú)人送酒來(lái)。遙憐故園菊，應(yīng)傍戰(zhàn)場(chǎng)開(kāi)?！倍鸥Α对瓢簿湃铡罚骸昂ㄩ_(kāi)已盡，菊蕊獨(dú)盈枝?！睍钞?dāng)《九日陪皇甫使君泛江宴赤岸亭》：“同傾菊花酒，緩棹木蘭橈?！卑拙右住督芯湃諏?duì)菊花酒憶元九》寫(xiě)道：“賜酒盈杯誰(shuí)共持，宮花滿把獨(dú)相思?！痹?shī)僧皎然《九日與陸羽飲茶》：“九日山僧院，

東籬菊也黃?！钡鹊?。換句話說(shuō)，陶淵明之后，人們習(xí)慣將陶淵明、菊花酒和重陽(yáng)節(jié)放在一塊表述，造成一種陶淵明及其菊意象與重陽(yáng)節(jié)之間的文化捆綁之勢(shì)。久而久之，也就逐步完成了陶淵明對(duì)“菊”之重陽(yáng)話語(yǔ)系統(tǒng)的文化建構(gòu)。

（五）陶淵明本身之符號(hào)化的指向物——“菊”

在中國(guó)古典詩(shī)歌發(fā)展長(zhǎng)河中，陶淵明豐富了菊花的內(nèi)涵；“菊花”意象在詩(shī)歌中的文化建構(gòu)，陶淵明起了絕對(duì)的作用。

陶淵明之后，詩(shī)人在詩(shī)文中詠嘆菊花者不勝枚舉。例如，李世民《賦得殘菊》:“階蘭凝暑霜，岸菊照晨光。露濃希曉笑，風(fēng)勁淺殘香。細(xì)葉抽輕翠，圓花簇嫩黃。還持今歲色，復(fù)結(jié)后年芳?！卑拙右住对伨铡贰澳秃ㄓ袞|籬菊，金粟初開(kāi)曉更清?！痹　毒栈ā?“不是花中偏愛(ài)菊，此花開(kāi)盡更無(wú)花?！泵穲虺肌稓埦铡?“零落黃金蕊，雖枯不改香。深叢隱孤芳，猶得車(chē)清觴?！睏钊f(wàn)里《詠菊》:“物性從來(lái)各一家，誰(shuí)貪寒瘦厭年華？菊花自擇風(fēng)霜國(guó)，不是春光外菊花。”李清照《醉花陰》:“薄霧濃云愁永晝，瑞腦消金獸。佳節(jié)又重陽(yáng)，玉枕紗櫥，半夜涼初透。東籬把酒黃昏后，有暗香盈袖。莫道不消魂，簾卷西風(fēng)，人比黃花瘦?！保?0］（P34-35）可以說(shuō)，唐代以來(lái)，存詩(shī)百首以上的詩(shī)人，鮮有不言及菊者。正如曹雪芹在《紅樓夢(mèng)》中借林黛玉之口所說(shuō)的那樣：“一從陶令評(píng)章后，千古高風(fēng)說(shuō)到今”①曹雪芹，高鶚.《紅樓夢(mèng)》第三十八回“林瀟湘魁奪菊花詩(shī)，薛蘅蕪諷和螃蟹詠”，護(hù)花主人、大某山民、太平閑人三家評(píng)本，上海古籍出版社1988年版，第605頁(yè)。。

陶淵明之后，人們對(duì)菊花關(guān)注越來(lái)越多。種菊、賞菊、詠菊、畫(huà)菊、品菊花酒等等活動(dòng)，遍布各類(lèi)文獻(xiàn)之中。談到菊花，人們總是不自覺(jué)會(huì)將陶淵明放在一起。例如，大詩(shī)人李白即多處寫(xiě)到陶淵明和菊花，其《九日登山》即寫(xiě)道:“淵明歸去來(lái)，不與世相逐。為無(wú)杯中物，遂偶本州牧。因招白衣人，笑酌黃花菊。我來(lái)不得意，虛過(guò)重陽(yáng)時(shí)。題輿何俊發(fā)，遂結(jié)城南期……”［11］（P1831）。李白此詩(shī)中，顯然把陶淵明與菊花看作了不可分割的相關(guān)者。而像李白這樣表述的人，在中國(guó)文學(xué)史上有很多，包括前面已經(jīng)例舉的孟浩然。正是這些后來(lái)者的解讀和闡釋?zhuān)沟锰諟Y明和菊意象之間有了一種密不可分意蘊(yùn)多重的關(guān)系。

不難看出，在近千年的傳播接受過(guò)程中，陶淵明被逐漸符號(hào)化為“菊花”，而這個(gè)符號(hào)化菊花，又蘊(yùn)涵著田園之美、隱士之格、重陽(yáng)之思及君子之操等多重特質(zhì)，并由此建構(gòu)其一個(gè)帶有南方色彩的文學(xué)意象。

總而言之，在中國(guó)古典文學(xué)中，菊花意象經(jīng)過(guò)了這樣一個(gè)過(guò)程：由最初的實(shí)用價(jià)值到觀賞價(jià)值，再到精神價(jià)值，最后到君子人格的象征符號(hào)，最終完成其文學(xué)意象的文化建構(gòu)。這個(gè)過(guò)程中，陶淵明起了極為關(guān)鍵的作用。

［1］楚辭章句補(bǔ)注[M].王逸注，洪興祖補(bǔ)注，白化文,等點(diǎn)校.北京：中華書(shū)局,1983.

［2］傅亞杰.三曹詩(shī)文全集譯注[M].長(zhǎng)春：吉林文史出版社,1997.

［3］嚴(yán)可均.全上古三代秦漢三國(guó)六朝文[M].北京：中華書(shū)局,1958.

［4］陶淵明.陶淵明全集[M].曹明綱標(biāo)點(diǎn).上海：上海古籍出版社,1998.

［5］方回.瀛奎律髓[M].李慶甲集評(píng)校點(diǎn).上海：上海古籍出版社,1986.

［6］陳冬根.陶淵明彭澤辭官別解[J].江西社會(huì)科學(xué),2010(2).

［7］吳國(guó)富.歐陽(yáng)修對(duì)陶淵明的推崇及其政治意義[J].井岡山大學(xué)學(xué)報(bào)：社會(huì)科學(xué)版,2013(1).

［8］蒲松齡.聊齋志異（二十四卷抄本）[M].濟(jì)南：齊魯書(shū)社,1981.

［9］干寶.搜神記[M].賈二強(qiáng)校點(diǎn).沈陽(yáng):遼寧教育出版社,1997.

［10］王仲聞.李清照集校注[M].北京：人民文學(xué)出版社,1979.

［11］彭定求,等.全唐詩(shī)[M].北京：中華書(shū)局,1960.Tao Yuanm ing and the Cultural Construction of Chrysanthemum Image in Classical Chinese Literature

CHEN Dong-gen
（School of Humanism,Jinggangshan University,Ji'an 343009,China）

Before Tao Yuanming,"chrysanthemum"was no more than an ordinary image in classical Chinese literature.Through Tao's creation,the"chrysanthemum"became an aesthetic image with particular connotations.Since him it gradually evolved as a conventional literary image.In the construction of the"chrysanthemum"image,Tao Yuanming played great roles in at least following respects:(1)" chrysanthemum"as a poetic image of the south;(2)"chrysanthemum"as a pastoral sign;(3)" chrysanthemum"as a symbol of seclusion;and(4)"chrysanthemum"as a discourse of Chongyang festival.In the end,an interrelation of symbolization agent/symbolization vehicle was developed between Tao Yuanming and chrysanthemum image.

Tao Yuanming;chrysanthemum;seclusion;Chongyang

A

10.3969／j.issn.1674－8107.2014.06.017

1674－8107（2014）06－0101－06

（責(zé)任編輯：劉伙根，莊暨軍）

2014-07-16

陳冬根（1976-），男，江西吉安人，副教授，博士，主要從事唐宋文學(xué)、中國(guó)古代文學(xué)與文化研究。