《論語》中言與行的辯證關(guān)系探析

韓亞男

《論語》是儒家經(jīng)典之一，其豐富的文化內(nèi)涵至今仍影響著人們的生活?！墩撜Z》中有許多關(guān)于言與行的記載，涉及內(nèi)容廣泛，大至興國(guó)安邦，小到個(gè)人交友，在一定程度上反映了儒家的語言觀，從中也可窺探儒家在社會(huì)政治、倫理道德和為人處世等方面的思想。它所反映的言行關(guān)系可以分為以下幾個(gè)方面：

第一，敏于行而訥于言。

“子曰：‘君子欲訥于言，而敏于行?！边@個(gè)觀點(diǎn)是《論語》中最常見的關(guān)于言行關(guān)系的描述。《憲問》有：“子曰：‘邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫?！奔磭?guó)家政治清明，正直地說話，正直地做人；國(guó)家政治昏亂，正直地做人，說話卻要謹(jǐn)慎。《學(xué)而》中寫到君子的標(biāo)準(zhǔn)：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已?！痹俅翁岢隽酥?jǐn)言慎行的要求。君子是儒家理想中最基本的人格典范。在言語方面，《論語》對(duì)君子提出了很多要求?！熬铀F乎道者三：動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣?！币馑际钦f，修飾容貌，就會(huì)遠(yuǎn)離粗率和懈怠；端正臉色，就會(huì)接近誠(chéng)信；講究言辭語調(diào)，就會(huì)遠(yuǎn)離粗野無理。這三方面描述的是君子所注重的禮儀之道。在儒家看來，一切社會(huì)行為都要符合禮，人的言行也應(yīng)如此?？鬃犹岢隽恕罢钡挠^點(diǎn)，認(rèn)為“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所錯(cuò)手足”，也就是說，民無所措手足在于刑罰不中，刑罰不中在于禮樂不興，禮樂不興在于事不成，事不成在于言不順，而這一切的根源則是名不正?！肮示用乜裳砸?，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣！”

《論語》中不乏關(guān)于正名事例的記載：“冉子退朝。子曰：‘何晏也？對(duì)曰：‘有政。子曰：‘其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。”“事務(wù)”與“政務(wù)”只有一字之差，然而在孔子看來，它所表現(xiàn)的是截然不同的內(nèi)容，由此可見正名的重要性。此外《季氏》中也有相關(guān)記載：“邦君之妻，君稱之曰夫人，夫人自稱曰小童；邦人稱之曰君夫人；稱諸異邦曰寡小君；異邦人稱之，亦曰君夫人。”這或許是有關(guān)正名的最為典型的案例了吧。

至于孔子自身更是“禮”的踐行者：“孔子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟、朝廷，便便言，唯謹(jǐn)爾?！薄俺?，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，訚訚如也。君在，踧躇如也，與與如也?！笨鬃釉诩亦l(xiāng)和在宗廟與朝廷上不同的說話方式，以及跟上大夫、下大夫以及君主說話時(shí)的不同方式正是他遵禮的表現(xiàn)，由此可見，對(duì)于儒家而言，所有的言行都應(yīng)該服務(wù)于禮，依禮而行。

第二，慎言慎行。

慎言慎行包含兩方面的內(nèi)容，一是言語要慎重，二是行為要慎重。

“子貢日：‘君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。”《論語》中從定公問于孔子的話也可得知一言可以興邦、一言可以喪邦的道理，可見，一個(gè)人的言語不僅可以反映本身的道德修養(yǎng)，甚至可以影響一個(gè)國(guó)家的興衰成敗。

“子張學(xué)干祿。子曰：‘多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”這里顯出的言與行關(guān)系是慎言慎行。《論語》極其注重言語的慎重，并且提出了慎言慎行的具體做法。

就內(nèi)容而言，言忠信，行篤敬。忠信與篤敬有著豐富的內(nèi)涵，忠信可以理解為忠實(shí)、誠(chéng)實(shí)、誠(chéng)信、謙遜等，篤敬則可以理解為做事認(rèn)真、一絲不茍、嚴(yán)肅認(rèn)真、盡心竭力、篤實(shí)靜慎?！墩撜Z》在很多方面都將言與行放在一起進(jìn)行描述?！白訌垎栃?。子曰：‘言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？”子張問如何才能行得通，孔子說言忠信，行篤敬，即便是在落后的地方也能行得通，反之，即便在本州也行不通?！秾W(xué)而》中有“道千乘之國(guó)，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)”的記載，從中可以看出孔子在為政方面對(duì)言語的要求，對(duì)于統(tǒng)治者而言，要治理千乘之國(guó)就必須嚴(yán)肅認(rèn)真地對(duì)待工作并且做到言而有信。此外，在倫理道德與為人處世方面，《論語》中也有相應(yīng)的要求?！白釉唬骸恿x以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”強(qiáng)調(diào)君子要以謙遜的態(tài)度說話?！翱鬃釉唬骸佑芯潘迹阂曀济?，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義?！痹诰有枰紤]的九件事情當(dāng)中就有說話要忠誠(chéng)、辦事要謹(jǐn)慎認(rèn)真的要求。不僅如此，言忠信、行篤敬也是考察一個(gè)人綜合素質(zhì)的標(biāo)準(zhǔn)?！白酉娜眨骸t賢易色，事父母，能竭其力，事君，能致其身，與朋友交，言而有信；雖日未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣?！痹谏钪械暮芏喾矫娑伎梢愿惺艿街倚藕V敬的重要性，有時(shí)它甚至比學(xué)習(xí)文化知識(shí)更重要?！白釉唬骸茏尤藙t孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文?！碧岢鲈谧龅叫袨橹?jǐn)慎、言語有信之后，如果還有余力的話，才去學(xué)習(xí)文化。由此觀之，做人在某種程度上比起單純的學(xué)習(xí)而言更加重要，更加必不可少。

就具體方式方法而言，要仔細(xì)區(qū)分說話對(duì)象、說話時(shí)機(jī)、說話分寸等。關(guān)于說話對(duì)象，“子曰：‘可與言，而不與之言，失人；不可與言，而與之言，失言。知者不失人，亦不失言?！边@里是說談話的對(duì)象是有分別的，可以跟他說話，卻不跟他說，就會(huì)失去人才；不可跟他說，卻跟他說了，就是浪費(fèi)語言、對(duì)牛彈琴。對(duì)于智者而言，既不能失去與人才語的機(jī)會(huì)，也不能不擇對(duì)象。想必這是提高說話效率的最佳方式吧。與此同時(shí)，說話還要選對(duì)時(shí)機(jī)，孔子日：“侍于君子有三愆：言未及之而言為之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽?！币馑际?，話沒到該說的時(shí)候說，叫做急躁；話到了該說的時(shí)候卻不說，叫做隱瞞；沒有察言觀色卻貿(mào)然開口，叫做盲目。這三種狀態(tài)都會(huì)對(duì)談話效果產(chǎn)生不好的影響，都應(yīng)當(dāng)盡力避免。此外，說話還應(yīng)掌握分寸。子曰：“過猶不及?！弊鋈魏问虑槎家盐辗执?。子貢問友，子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”可見，即便是給自己的朋友提建議，也不能失了分寸，否則只能自取其辱。關(guān)于言語，孔子則說“辭達(dá)而已矣，”即言語只要能夠表情達(dá)意就可以了，講的仍然是分寸的意思。當(dāng)然，關(guān)于言語，《論語》中還有別的表述，如“成事不說，遂事不諫，既往不咎”等，在此不再一一陳述。

第三，言行不一。

言語和行動(dòng)不僅相聯(lián)系，也有不一致的地方，主要表現(xiàn)為言過其行與言過其實(shí)兩個(gè)方面。

其一，言過其行。

“子曰：‘君子恥其言而過其行?！币馑际?，君子認(rèn)為口里說的超過實(shí)際做的是可恥的，言過其行即行動(dòng)跟不上言語，也就是俗語所說的“語言的巨人，行動(dòng)的矮子”?！白釉唬骸耪哐灾怀?，恥躬之不逮也。”古時(shí)候，言語不輕易說出口，是怕自己的行動(dòng)跟不上而感到羞恥。子貢問孔子，什么樣的人才能稱得上君子，孔子說：“先行其言，而后從之?！奔丛谡f出所要說的話之前要先把它實(shí)踐出來。孔子認(rèn)為“其言之不怍，則為之也難”，所以說話忌諱大言不慚。說話大言不慚、夸?？冢谛袆?dòng)上就一定會(huì)有困難，長(zhǎng)此以往便會(huì)不誠(chéng)信。不僅孔子對(duì)于君子的定義如此。對(duì)于仁人，孔子也有對(duì)其在言語方面的要求?！八抉R牛問仁。子曰：‘仁者，其言也切。曰：‘其言也切，斯謂之仁已乎？子曰：‘為之難，言之得無切乎？”關(guān)于仁人，孔子也說，仁人說話很遲鈍，但這并不是說言語遲鈍就叫做仁，孔子在這里想要表達(dá)的是，做到很難，所以不要輕易說出口，在說出口之前一定要先做到。無論對(duì)于統(tǒng)治者而言還是個(gè)人而言，言行一致都具有現(xiàn)實(shí)的意義，統(tǒng)治者只承諾不實(shí)施則會(huì)失去民心，個(gè)人夸夸其談則會(huì)不誠(chéng)信，故應(yīng)努力避免。

其二，言過其實(shí)，言語不能真實(shí)反映客觀對(duì)象。

語言和行動(dòng)的不一致性還表現(xiàn)在語言能不完全真實(shí)地反映現(xiàn)實(shí)。對(duì)于語言的真實(shí)性，必須進(jìn)行考察。

“子曰：‘有德者必有言，有言者不必有德?！奔从械赖碌娜艘欢ㄓ猩蒲?，有善言的人不一定有道德。表象的事物不一定能真實(shí)反映其內(nèi)在的本質(zhì)，“巧言令色，鮮矣仁”、“巧言亂德”都是這個(gè)意思?？鬃釉谡劦浇挥褧r(shí)說：“益者三友，損者三友：友直，友諒，友多聞，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”意思是說，要跟正直、誠(chéng)信、博學(xué)多聞的人交朋友就有益處。跟逢迎諂媚、阿諛奉承、花言巧語的人交朋友就有害處?？梢姡砻鎰?dòng)聽的言語不一定是其真實(shí)的內(nèi)在想法，對(duì)于表面言語篤實(shí)的人而言，也同樣適用與此?！白釉唬骸摵V是與，君子者乎？色莊者乎？一”對(duì)稱得上言語篤實(shí)的人也要進(jìn)行進(jìn)一步的判斷，是真正的君子呢，還是裝模作樣的君子？想必也可從中窺探到儒家對(duì)于“偽善”的深刻認(rèn)知吧。

對(duì)于不一致的言與行而言，不僅不能單純地根據(jù)一面之詞來分析判斷，也不能因?yàn)橐粋€(gè)人的行為不端正就否定他所有有價(jià)值的言論。也就是說，不能只憑借語言去肯定或否定一個(gè)人，也不能因?yàn)閷?duì)一個(gè)人固有的好或不好的印象而否定其言論。不能因言廢人，也不能因人廢言?！白釉唬骸硬灰匝耘e人，不以人廢言?！闭f的就是這個(gè)道理。所謂“法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾未如之何也已矣”，即便是表面接受了嚴(yán)肅而合乎情理的話，最可貴的也是改正錯(cuò)誤；即便是聽到了順從己意的話，自己覺得很高興，也要進(jìn)行分析。盲目高興，不加分析；表面接受，實(shí)際不改。于人無利，于己也無利。

（作者：陜西省西安市西安電子科技大學(xué)人文學(xué)院碩士研究生，郵編710077）