趙淑清
(忻州師范學(xué)院歷史系,山西 忻州 034000)
廟會(huì)作為我國一種傳統(tǒng)的文化活動(dòng),其中包括豐富的民間信仰成份,而水神信仰又是幾千年來民眾面對水資源短缺問題的表現(xiàn),雖然信仰并未能實(shí)際上解決缺水問題,但其卻演化成一種文化現(xiàn)象,承載著多樣化的功能和內(nèi)涵。因此,研究水神信仰至少有以下幾方面的意義:其一,通過研究信仰的形成和演變了解這一地區(qū)的歷史發(fā)展路徑;其二,通過研究水神信仰的內(nèi)容,分析了解不同歷史時(shí)期某地區(qū)民眾生活狀況、思想狀況;其三,通過研究水神信仰中的文化元素,抽取出我國傳統(tǒng)文化的精髓并將其發(fā)揚(yáng)光大;其四,通過研究水神信仰問題,可以了解不同歷史時(shí)期水資源問題的應(yīng)對情況,給政府提供參考,同時(shí)可以深入研究迷信思想的形成機(jī)理,為社會(huì)主義精神文明建設(shè)提供工具;其五,水神信仰是不同歷史時(shí)期民眾與大自然交流的一種渠道,是認(rèn)識(shí)世界,改造世界的一種形式,其研究有助于為我國建設(shè)社會(huì)主義生態(tài)文明國家提供支持等。綜上可見,水神信仰研究,既是了解歷史時(shí)期民眾與大自然關(guān)系的窗口,也是以史為鑒為政府提供科學(xué)決策的重要依據(jù)。
為了對忻州地區(qū)廟會(huì)中的水神信仰有比較深入的研究,課題組在分析論證的基礎(chǔ)上明確了研究目標(biāo),討論和設(shè)計(jì)了《忻州廟會(huì)中的水神信仰調(diào)查大綱》,從而在方法上保證了調(diào)查研究的科學(xué)性和獲取信息的準(zhǔn)確性、全面性。同時(shí),課題組還通過網(wǎng)絡(luò)調(diào)查、問卷調(diào)查、文獻(xiàn)調(diào)查、訪談?wù){(diào)查等多種方式、渠道開展調(diào)研活動(dòng),以多方位地獲取真實(shí)信息。整個(gè)調(diào)研過程持續(xù)兩年,并對所得信息進(jìn)行了全面的分析和審查,以保證其真實(shí)有效,為研究提供可靠基礎(chǔ)。
課題組對忻州市及其所屬14縣區(qū)的50個(gè)典型的廟會(huì)進(jìn)行實(shí)證調(diào)查,抽取廟會(huì)起源時(shí)間、形成原因、內(nèi)容、參會(huì)人員、舉辦地點(diǎn)分布、時(shí)間分布(季節(jié)性)、舉辦形式、信仰對象、廟會(huì)功能、經(jīng)費(fèi)來源、主辦單位、影響范圍等多個(gè)指標(biāo)進(jìn)行深入研究,并在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步歸納總結(jié),發(fā)現(xiàn)規(guī)律,研究其形成、發(fā)展、演變的規(guī)律,最后得出可靠的結(jié)論,以供相關(guān)機(jī)構(gòu)決策和個(gè)人研究需要。
為了便于分析,本課題組將調(diào)查資料進(jìn)行了深度歸納分析,在此選擇部分具有代表性的特征進(jìn)行分析(見圖1)。
圖1 水神信仰對象的類型分布
在50個(gè)廟會(huì)中,水神信仰主要包括神靈信仰、山岳信仰、名人信仰、宗教信仰四類(見圖1)。神靈信仰主要指對龍王等司布雨之職的神靈的崇拜,偏關(guān)《重修白龍洞佛殿羅漢殿碑記》中提到“白龍洞廟尤有急于常祠者,當(dāng)旱既大甚之時(shí),一經(jīng)祈禱則甘雨普降矣”。山岳信仰主要指對大山巨石的崇拜,如定襄縣的七巖山①《七巖石惠應(yīng)廟碑》位于定襄縣城南九公里七巖山圣母洞口。。該山在宋時(shí)即被民眾作為祈雨的對象。據(jù)記載,定襄縣常遭遇水旱災(zāi)害,而“郡侯致誠以禱,則時(shí)雨時(shí)陽,求輒如志”?!短J芽山山神廟碑》記載:乾隆庚午(公元1750年)夏,五寨縣境干旱少雨,應(yīng)當(dāng)?shù)孛癖姷恼埱?,時(shí)任寧武府五寨縣縣令的秦雄褒,率領(lǐng)官員,前往蘆芽山禱雨,“未越三日,澍雨大沛,槁禾皆□”。名人信仰主要包括對治水官員的信仰、對英雄人物的信仰和對傳說人物的信仰三類。水官信仰中臺(tái)駘神是寧武、靜樂一帶崇拜的對象。據(jù)《昌寧公冢廟記》②《昌寧公冢廟記》該碑現(xiàn)存寧武縣石家莊鎮(zhèn)陽房村東100處昌寧公冢廟院內(nèi)。的碑文中可知臺(tái)駘神作為水神有兩個(gè)主要的職能:一是河神職能,“吾民之生,咸賴汾水之利,并水涯而居,未嘗有泛濫之厄”;二是降雨職能,“仍歲遇旱,郡僚有禱必獲嘉澤”。而在英雄人物方面,晉國趙武、漢代的李牧、唐代的李靖都先后加入了水神的行列。據(jù)《藏山大王碑記》記載:該神為“五岳神耳,降靈于周定時(shí)晉大夫家,姓趙氏”。他是庇護(hù)一方的神靈,有求必應(yīng)?!瓣僬?,旱魃為虐民心憚,暑如炎如焚,推乾中谷;五峰翠滅,萬井紅爐,流金爍土,焦禾殺嫁……”正當(dāng)旱災(zāi)嚴(yán)重時(shí),“王忽申精變異,出其明爽,訴于上帝,沛以江湖甘霖,一灑渥潤百里”,這才使萬物起死回生。由此可見,趙武作為民眾信仰的神靈,有降水的功能。忻州地區(qū)民眾受佛教圣地五臺(tái)山的影響較大,不少佛教中的人物也成為水神的重要組成部分,如對觀音菩薩、文殊菩薩等的崇拜。原平的文殊菩薩“水旱疾疫有禱必應(yīng)”[1](P409),寧武縣的萬佛洞也是“護(hù)國庇民,禱祝萬疆于萬壽,慈云法雨,順成有象于一方云”[1](P785)。
經(jīng)過對調(diào)查數(shù)據(jù)進(jìn)行統(tǒng)計(jì)發(fā)現(xiàn),現(xiàn)代水神的職能都出現(xiàn)了膨脹,幾乎沒有哪個(gè)廟會(huì)是為了單一的求雨而存在的,往往廟里供奉的信仰對象身兼數(shù)職。概況起來主要包括祈福、求雨、求子、求學(xué)、消災(zāi)、農(nóng)貿(mào)、超度等。具體情況請見圖2。由圖2可見,幾乎所有的廟會(huì)中都有了祈福和農(nóng)貿(mào)的功能。這說明一方面民眾的心理寄托需求旺盛,另一方面表明農(nóng)貿(mào)活動(dòng)已經(jīng)成為廟會(huì)的一大主要功能。求學(xué)內(nèi)容所占比率較高,這說明忻州地區(qū)民眾對于教育比較重視。尤其是貧困落后地區(qū),通常供奉文殊菩薩等主管智慧的一類神靈,或干脆向其它雨神提出訴求,如保德縣東關(guān)龍王廟會(huì)中的龍王、忻州靜樂縣娑婆鄉(xiāng)的巾字山廟會(huì)中的關(guān)公、朔州市山陰縣碧巖禪寺廟會(huì)中的觀音等。廟會(huì)的地理分布和時(shí)間分布請參看圖3、圖4。
圖2 水神信仰的功能類型
圖3 忻州地區(qū)水神廟會(huì)分布
圖4 廟會(huì)時(shí)間分布趨勢
宗教活動(dòng)如祈福、祭拜、超度、布施、法會(huì)等;民間文藝表演如唱戲、打鼓、秧歌、社火、雜耍、高蹺、舞獅等;官方活動(dòng)如農(nóng)貿(mào)展、非物質(zhì)文化展示、特色產(chǎn)品展、文藝匯演、農(nóng)業(yè)競賽、煙火晚會(huì)等;另外還有各種形式的民間經(jīng)貿(mào)交流活動(dòng)[2]。請參看圖5。
圖5 廟會(huì)活動(dòng)形式頻次分布
調(diào)查組根據(jù)參會(huì)人數(shù)和影響范圍將水神廟會(huì)規(guī)模分為四個(gè):村落微型廟會(huì)、鄉(xiāng)鎮(zhèn)小型廟會(huì)、縣市中型廟會(huì)和省級(jí)大型廟會(huì)。所調(diào)查的50個(gè)廟會(huì)中,其規(guī)模分布如圖6所示。
圖6 水神廟會(huì)規(guī)模分面比例
舉辦廟會(huì)的經(jīng)費(fèi)來源主要有三。一是官方財(cái)政撥款。主是是政府分管宣傳、農(nóng)業(yè)等部門撥付??钪С郑瑢τ诖笮蛷R會(huì)政府部門參與度較高,各職能部門支持力度也較大。二是民間自發(fā)募款。主要是由舉辦地成立的廟會(huì)籌備組織向本地個(gè)人、組織及本地在外名人、富商進(jìn)行募款。三是半官方半民間的混合籌款形式。官方撥付一定經(jīng)費(fèi),民間自籌一部分共同負(fù)擔(dān)廟會(huì)舉辦費(fèi)用。具體調(diào)查情況見圖7:
經(jīng)過實(shí)證調(diào)查及對所得數(shù)據(jù)的深入分析,可以得出以下結(jié)論。
水神信仰對象的類型多樣,主要分為兩類。一類是超自然的神靈。這類型的水神除了傳統(tǒng)的水神龍王外,忻州境內(nèi)的黃河、汾河、蘆芽山、五峰山、北斗山、天柱山等名山大川也加入了水神的行列,此外,還有宗教中的人物如佛教中的觀音菩薩,道教中的玉皇大帝等。一類是歷史時(shí)期的治水官員和英雄人物。治水官員如大禹、臺(tái)駘等,歷史時(shí)期的英雄人物如趙武靈王、關(guān)公、李靖等都是民眾信仰的對象。
明清小冰期以來,晉北民眾生在自然環(huán)境極其惡劣的情況下,水神信仰意識(shí)不斷強(qiáng)化,尤其是對龍王的崇拜,使得龍王的職能不斷擴(kuò)張,如在保德,龍王爺是村中最大的神,“風(fēng)調(diào)雨順要靠它,降妖捉怪要求它”[3](P449),它總攬著村中的一切事務(wù)。由于生產(chǎn)力低下,民眾在大災(zāi)大難之前,顯得無能為力,為尋求祈福攘災(zāi)的心靈寄托,民眾對水神的訴求不斷擴(kuò)大,最終,水神的職能不斷擴(kuò)張,不僅具有降水的職能,還擁有了祈福消災(zāi)、生兒育女、求學(xué)、超度等職能,幾乎囊括了民眾的所有訴請[4]。正是由于民眾功利性的需求不斷增長,水神系統(tǒng)從單一變得龐雜。尤其是明清以來,許多該地民眾信賴的神靈和人物都加入了這一系統(tǒng),如觀音、關(guān)公、李靖等充當(dāng)了兼職水神。對現(xiàn)在忻州廟會(huì)中的水神信仰調(diào)查資料也顯示單一的水神祭祀已經(jīng)不存在了,各路神仙共居同一廟宇。當(dāng)然,調(diào)查中也發(fā)現(xiàn),大部分人不會(huì)執(zhí)迷于信仰當(dāng)中,但是絕大多數(shù)持“寧可信其有,不可信其無”的態(tài)度。由此可見,信仰在民眾心目中的地位之高。
從廟會(huì)中祭祀的水神廟宇的空間地理分布上來看,主要集中在三個(gè)區(qū)域。一是以偏關(guān)、河曲為主的黃河流域區(qū)。這一區(qū)域水神的特征主要體現(xiàn)在水神與黃河的關(guān)系比較親近,如偏關(guān)老牛灣的明燈山廟會(huì)、河曲的燈盞盞會(huì)等。二是以寧武為主的汾河流域區(qū)。這一區(qū)域主要祭祀汾河水神——臺(tái)駘。臺(tái)駘是上古時(shí)期的水官,據(jù)說他治理汾河有功,被封為掌管汾河一帶的地方官員,死后被尊為汾河之神,后葬于寧武縣定河村。臺(tái)駘信仰在山西南北都盛行,尤其是汾河沿岸,其中定河村的昌寧公冢廟是首屈一指的。三是以忻州(以前的忻縣)、原平為主的滹沱河流域區(qū)。這一區(qū)域水神的特征較為地方化,如五峰山圣母娘娘是該地區(qū)民眾信仰的水神之一。調(diào)查資料顯示五峰山圣母娘娘在當(dāng)?shù)孛癖姷目诙鄠髦惺窃奖就寥耸?,由此可見一斑。這可能與該區(qū)域水環(huán)境相對較好有關(guān)系。
水神廟會(huì)舉辦的時(shí)間主要集中在兩個(gè)時(shí)間段上。一是開春前后即農(nóng)歷三、四月份。這一時(shí)間段從二月中旬開始,到三月份達(dá)到頂峰,一直持續(xù)到四月上旬。二是農(nóng)歷六、七月份。這一時(shí)間段從五月中旬開始,到六月份達(dá)到最高峰,一直持續(xù)到七月份。之所以會(huì)呈現(xiàn)出這樣的時(shí)間特征,主要和農(nóng)作物生長的規(guī)律有關(guān)系。每年的三、四月份都是當(dāng)?shù)剞r(nóng)作物春種的時(shí)間,需水量較大,而該地區(qū)這一時(shí)段的降水量有限,再加上該地水環(huán)境較為惡劣,民眾種植作物所需的水條件往往達(dá)不到,所以他們把希望寄予超自然的水神。這種訴求從春種前就開始了,忻州境內(nèi)普遍存在的二月二“龍?zhí)ь^”廟會(huì)即可說明問題。到三、四月份農(nóng)作物需水時(shí),民眾的訴求就更多了,各地舉辦祭祀不同類型的水神活動(dòng)以求滿足民眾的實(shí)際需求。六、七月份是秋收前農(nóng)作物最需水的時(shí)候。而對于靠天吃飯的忻州地區(qū)而言,不降水或者降水不均是該地最大的困擾,而這直接關(guān)系農(nóng)作物的收成。民眾對水神的訴求更加功利化,在祭祀時(shí)間上即比較集中在六、七月份。
據(jù)調(diào)查資料顯示,廟會(huì)中以水神為主的祭祀活動(dòng)在新中國成立以后逐漸退出歷史舞臺(tái),但是水神并沒有在民眾的視野中消失,幾乎所有寺廟供奉的神位中都有專司雨職的龍王,而且改革開放以后,之前祈雨、謝雨所進(jìn)行的唱戲、舉辦各種社火等民俗活動(dòng)被傳承下來。不僅如此,很多地方政府為促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)和文化的發(fā)展,在原來的基礎(chǔ)上融入多種具有地方特色的民俗活動(dòng)和現(xiàn)代娛樂項(xiàng)目,如現(xiàn)在忻州一帶的“撓羊賽”,是廟會(huì)中的保留節(jié)目。所謂“撓羊賽”即是以羊作為獎(jiǎng)品的摔跤比賽。當(dāng)?shù)厮字V說“趕會(huì)不摔跤,瞧得人就少,唱戲又摔跤,十村八村都來看熱鬧”,由此可見“撓羊賽”為廟會(huì)注入了活力,豐富了鄉(xiāng)民的精神生活,一定程度上促進(jìn)該地區(qū)的文化整合。與此同時(shí)廟會(huì)經(jīng)濟(jì)對當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展也有一定的促進(jìn)作用。
據(jù)調(diào)查的數(shù)據(jù)顯示,忻州地區(qū)的廟會(huì)比較多,但規(guī)模相對較小,以一村或者相鄰幾村的居多,沒有形成大規(guī)模的廟會(huì)。這可能與該地區(qū)的歷史、自然等因素有關(guān),如歷史時(shí)期該地區(qū)分屬不同的地域管轄,該地區(qū)自然環(huán)境較為惡劣,交通不便等。正是由于這些因素的作用,該地幾乎沒有形成統(tǒng)一的信仰和大規(guī)模的廟會(huì),偶有規(guī)模相對較大的廟會(huì),如偏關(guān)十年一次的“龍華盛會(huì)”萬人會(huì),如今也只是名聲在外,對忻州地區(qū)的號(hào)召力不強(qiáng)。與廟會(huì)的規(guī)模偏小相對應(yīng)的是其產(chǎn)生的社會(huì)效益也有限。因此,地方政府關(guān)注的也少,進(jìn)而導(dǎo)致廟會(huì)的經(jīng)費(fèi)來源主要是村民、香客等自籌資費(fèi)。有地方政府撥給資金的廟會(huì),通常是指該地區(qū)比較重要的、而且廟會(huì)期間地方政府有可觀經(jīng)濟(jì)收入的廟會(huì)。由此可見,規(guī)模較大的廟會(huì)不僅文化底蘊(yùn)濃厚,而且經(jīng)濟(jì)影響力較大。
[1]山西省忻州市政協(xié)文史委資料委員會(huì).忻州文史·古碑文錄[M].忻州:文史資料委員會(huì),2009.
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華北水利水電大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2014年5期