馮天瑜

一

作為漢字古典詞，“國學(xué)”本謂周朝設(shè)于王城及諸侯國都的貴族學(xué)校，以與地方性、基層性的“鄉(xiāng)?！薄ⅰ八綄W(xué)”相對應(yīng)。隋唐以降實行科舉制，朝廷設(shè)“國子監(jiān)”，又稱“國子學(xué)”，簡稱“國學(xué)”，有朝廷主持的國家學(xué)術(shù)之意。

時至近代，隨著西學(xué)東漸的展開，與來自西洋的“西學(xué)”相比配，在漢字文化圈又有特指本國固有學(xué)術(shù)文化的“國學(xué)”一名出現(xiàn)。如江戶幕府時期（1601—1868）的日本人，自十八世紀(jì)起，把流行的學(xué)問歸為三類：“漢學(xué)”（從中國傳入）、“蘭學(xué)”（從歐美傳入，十九世紀(jì)擴稱洋學(xué)）、“國學(xué)”（從《古事記》、《日本書紀(jì)》發(fā)展而來的日本固有學(xué)術(shù)）。十九世紀(jì)末、二十世紀(jì)初，中國留日學(xué)生與入日政治流亡者，以及活動于上海等地的學(xué)人，采借日本已經(jīng)沿用百余年的“國學(xué)”一名，用指中國固有的學(xué)術(shù)文化。1902年梁啟超撰文，以“國學(xué)”與“外學(xué)”對應(yīng)，強調(diào)二者的互動共濟。梁氏曰：“今日欲使外學(xué)之真精神普及于祖國，則當(dāng)轉(zhuǎn)輸之任者，必邃于國學(xué)，然后能收其效?！保ā墩撝袊鴮W(xué)術(shù)思想變遷之大勢》）1905年“國粹派”在上海創(chuàng)辦《國粹學(xué)報》，公示“發(fā)明國學(xué)，保存國粹”宗旨。這里的“國學(xué)”意為“國粹之學(xué)”。該刊發(fā)表章太炎、劉師培、陳去病等人的經(jīng)學(xué)、史學(xué)、諸子學(xué)、文字訓(xùn)詁方面文章，以資激勵漢人的民族精神。自此，中國人開始在“中國固有學(xué)術(shù)文化”意義上使用“國學(xué)”一詞，為“國故之學(xué)”的簡稱。所謂“國故”，指中國傳統(tǒng)的學(xué)術(shù)文化之故實，此前清人多有用例，如魏源認(rèn)為，學(xué)者不應(yīng)迷戀詞章，學(xué)問要從“討朝章、討國故始”（《圣武記》卷十一），這探討國故的學(xué)問，也就是后來所謂之國學(xué)。

經(jīng)清末民初諸學(xué)者（章太炎、梁啟超、羅振玉、王國維、劉師培、黃侃、陳寅恪等）闡發(fā)和研究，“國學(xué)”所涉領(lǐng)域為：小學(xué)、經(jīng)學(xué)、史學(xué)、諸子、文學(xué)，約與現(xiàn)代人文學(xué)的文、史、哲相當(dāng)，但突現(xiàn)了中國固有學(xué)術(shù)的內(nèi)容，自有其存在與發(fā)展的根據(jù)。

“國學(xué)”包括中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)的方方面面，儒、釋、道及其他諸學(xué)均在其內(nèi)。所謂——以佛治心，以道治身，以儒治世，三教達(dá)成互動共濟的文化系統(tǒng)，而“三教共弘”正是“國學(xué)”的宗旨。

二

自二十世紀(jì)初葉以來，“國學(xué)”之名在中國已經(jīng)流行百年。中國素有“文、史、哲不分家”的傳統(tǒng)，而現(xiàn)行高等教育仿效近代西方學(xué)科體制，高度分科化，此法有利有弊。為克服破碎大道之弊，有人主張打通文、史、哲壁壘，于是便有綜匯傳統(tǒng)學(xué)術(shù)的“國學(xué)課”的設(shè)置，武漢大學(xué)依此旨開辦“人文試驗班”、“國學(xué)班”、“國學(xué)院”，前后已歷十余載。近年中國人民大學(xué)還專設(shè)“國學(xué)研究院”，效尤者不少。這些做法都試圖在綜合式的“國學(xué)”名目之下，開展對中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)的整理、研討和創(chuàng)發(fā)。

近年來，有的社會教育機構(gòu)高張“國學(xué)”旗幟，提倡少年誦讀經(jīng)典，一些學(xué)人則利用大眾傳媒講論古典，意在突破傳統(tǒng)學(xué)術(shù)講習(xí)的學(xué)院式門墻，以“國文”、“國史”、“國倫”對國人實施人文知識普及與倫理教化，一時洛陽紙貴，頗受大眾歡迎。

中華文化以卓異姿態(tài)自立于世界民族之林，仰賴“國文”（語言文字）、“國史”（歷史統(tǒng)系）、“國倫”（倫理道德）的強勁生命活力，而對三者的繼承與弘揚，是海峽兩岸乃至全球華人的共同責(zé)任。

以“國文”而言，漢字在清末民初曾被斥為落后語文，認(rèn)定非廢黜淘汰、代之以拼音文字不可。而現(xiàn)代文明的演進(jìn)表明，自成一格的漢字文化有其優(yōu)越性，在數(shù)字化時代，漢字的輸入速率快于拼音文字，聯(lián)合國文件的諸通用文本，以中文本最薄，充分顯示了漢字的簡潔、準(zhǔn)確和造詞力強大。至于普通話（或稱國語），也是形成統(tǒng)一的民族國家的題中之義。每聽到臺灣同胞溫婉優(yōu)雅的“國語”，我總涌現(xiàn)深切的“一家人”親切感。即使臺灣的閩南話，也是古國語的遺存，是漢字文化富于特色的一支，而絕非“去中國化”的走向。

再以“國史”論之，有著延綿不絕、代有高峰、記述不輟的歷史，是全體中國人擁有的足以自豪的共同財富，也是文化認(rèn)同、民族認(rèn)同、國家認(rèn)同的基點所在。而“滅其國必先滅其史”，將屈原、李白、唐宗、宋祖乃至孫中山、章太炎列為“外國人”，這些否定、割斷國史的誅心之論，應(yīng)當(dāng)予以回應(yīng)，這種回應(yīng)的著力處，當(dāng)在國史教育的切實展開，這正是海峽兩岸學(xué)人理當(dāng)共同從事的一項長期工作。

至于以“仁義禮智信”為內(nèi)容的“國倫”，在現(xiàn)代社會中的價值，更日益昭顯。即以“忠信”一倫而言，無論在農(nóng)耕文明時代，還是在工業(yè)文明時代、后工業(yè)文明時代，無論社會以自然經(jīng)濟運行還是以商品經(jīng)濟運行，“人無信不立”都具有普世意義。

“國文”、“國史”、“國倫”的傳承與弘揚，構(gòu)成健康的“國學(xué)”教育，古今貫通，后浪逐前浪，切忌以古蔽今，開歷史倒車；健康的國學(xué)，還應(yīng)當(dāng)開放胸襟，汲納外域英華，在學(xué)術(shù)本體與方法諸層面，與異域?qū)W術(shù)既相辯難，又相吸取，在互相比較、互相觀摩、互相取舍、互相融會中，達(dá)成新的綜合與創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換。

三

以“國學(xué)”滋養(yǎng)國人的智性與德性，特別是激發(fā)國人的愛國心、道德感，以因應(yīng)現(xiàn)時代漸次發(fā)生的信仰危機、道德沉淪等社會問題?！皣鴮W(xué)”講習(xí)由此匯入現(xiàn)實的人文教育軌范，不再僅僅是象牙塔中事。

對于“國學(xué)”在大眾教化意義上的展開，似宜抱持謹(jǐn)慎的肯定態(tài)度。所以應(yīng)予“肯定”，是因為在中國淵富的學(xué)術(shù)文化中，包蘊著多層面的精神資源，諸如生生不已的變易之道，居安思危的憂患意識，富貴不淫、貧賤不移的大丈夫氣概，民為邦本、民貴君輕的政治哲學(xué)，和而不同、互動共濟的和諧理念，正德、利用、厚生相統(tǒng)一，精神與物質(zhì)兼顧的文明觀，好學(xué)、善學(xué)的重教傳統(tǒng)。

諸如此類的中華元典精義，歷千百年仍光耀萬丈，經(jīng)過現(xiàn)代詮釋，可以轉(zhuǎn)化為救治“現(xiàn)代病”的良藥、滋養(yǎng)今人心田的營養(yǎng)。故我們有理由期待國學(xué)在人文教化方面取得實績，并在國學(xué)普及進(jìn)程中，實現(xiàn)古今推助、雅俗共進(jìn)，開辟國故之學(xué)發(fā)展的新生面，以有益于眾生。

然而，我們又必須“謹(jǐn)慎”——

第一，昌明“國學(xué)”，切勿抱殘守缺、視“國渣”為“國粹”，任沉渣泛起。即使是“國粹”，也有一個古今推衍、現(xiàn)代詮釋的過程，不可生吞活剝、食古不化。

第二，昌明“國學(xué)”，不能夜郎自大、唯我獨尊，排斥異域?qū)W術(shù)。

健康的國學(xué)教育，應(yīng)當(dāng)古今貫通，后浪逐前浪，切忌以古蔽今，開歷史倒車；健康的“國學(xué)”，應(yīng)當(dāng)開放胸襟，汲納外域英華，在學(xué)術(shù)本體與方法諸層面，都要與異域?qū)W術(shù)既相辯難，又相吸取，在互相比較、互相觀摩、互相取舍、互相融會中，達(dá)成新的綜合與創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換。

宋人張載在《正蒙·大心》中把國故之學(xué)分為“見聞之知”與“德性之知”，前者指通過感官接觸外物獲得的知識，約為智性知識；后者指通過內(nèi)心修養(yǎng)參悟出來的知識，約指德性知識。唐人韓愈謂：“教誨于國學(xué)也，嚴(yán)以有禮，扶善遏過?！保ā陡]公墓志銘》）強調(diào)“國學(xué)”在養(yǎng)成“德性之知”方面的功能。此種分類自有道理，卻又不必截然分作兩橛?！皣鴮W(xué)”講習(xí)應(yīng)注意于二者的兼顧與互動，一方面介紹基本的“國學(xué)”知識（語言文字、典籍、歷史、地理、自然常識、典章制度等），另一方面又彰顯國故之學(xué)蘊涵的大義，把“小學(xué)”功夫與“大學(xué)”授受結(jié)合起來，達(dá)成“見聞之知”與“德性之知”的水乳交融。

“德性之知”當(dāng)然有賴智性之知的澆灌，但二者不能替代，有些學(xué)識廣博者德性并不高，而有些文化水準(zhǔn)較低者蘊含著豐厚的德性。故“德性之知”的獲得，并非單憑知識傳授，還自有生成機制。

為了增進(jìn)海峽兩岸的文化交流與認(rèn)同，在各方支持幫助下，武漢大學(xué)于2013年5月成立臺灣研究所。武漢大學(xué)及其所在的湖北省與臺灣有著悠久而廣泛的聯(lián)系，僅就學(xué)術(shù)領(lǐng)域而言，武大人文社會科學(xué)諸專門，多年與臺灣學(xué)界有深度交流。在海峽兩岸政治、經(jīng)濟、文化關(guān)系日益密切的今天，武漢大學(xué)承續(xù)此前兩地互動的悠久歷史傳統(tǒng)，成立臺灣研究所，正可謂恰逢其時。

中華文化是凝聚海峽兩岸乃至全球華人的最大公約數(shù)，也是中華民族過去、現(xiàn)在與未來對人類進(jìn)步作出重要貢獻(xiàn)的基本資源。中華民族是一個文化的民族，其一，中國立國處世的主流不以窮兵黷武為基旨，而主張修文德以徠遠(yuǎn)人，以文化凝聚人心。其二，中國人自古便不以體質(zhì)人類學(xué)意義上的“種族”觀為皈依，而信奉文化人類學(xué)意義上的“人文化成”理念，達(dá)成“自強不息”、“厚德載物”的文明體系。對于兩岸互動的“國學(xué)”講習(xí)，我們樂觀其成。endprint