大眾文化的意識形態(tài)化——對《啟蒙辯證法》大眾文化批判的解讀及當(dāng)代反思

曾憲亢 熊 華

（南京政治學(xué)院，江蘇 南京210003）

法蘭克福學(xué)派是了解西方馬克思主義所不能回避的代表群體，《啟蒙辯證法》是其發(fā)展史上的一個里程碑。啟蒙理性批判、大眾文化批判和極權(quán)政治批判是該書的三個重要維度，其關(guān)于大眾文化的批判理論雖然是對西方資本主義社會的批判，但對我國大眾文化建設(shè)也有著重要的啟示作用。

一、《啟蒙辯證法》視野下的大眾文化內(nèi)涵與特征

（一）大眾文化的內(nèi)涵

大眾文化不僅是法蘭克福學(xué)派的重要概念，也是霍克海默和阿道爾諾批判的主要對象。在早期，大眾文化的主體主要是無產(chǎn)階級等社會中下階層，是一種非精英文化。羅伯特·雷德菲爾德認(rèn)為大眾文化就是“自生自長的，并在文盲充斥的鄉(xiāng)村共同體的生活中保持自己的存續(xù)”[1]24，是一種小傳統(tǒng)文化?！秵⒚赊q證法》中霍克海默和阿道爾諾所說的大眾文化是與社會科技發(fā)展緊密相連的文化，以傳媒為載體，受到資本家遙控的社會文化，是“與新的再生產(chǎn)技術(shù)一起出現(xiàn)的大眾藝術(shù)，以及壟斷組織的娛樂工業(yè)組成的制度性組合”[2]64。大眾文化正式出現(xiàn)于1942年，在霍克海默與洛文塔爾的通信中有所涉及。在《啟蒙辯證法》中我們看到的是“文化工業(yè)”這個詞語。“文化工業(yè)”與大眾文化有著密切的聯(lián)系。文化工業(yè)是指已經(jīng)異化的大眾文化，其能夠更形象地說明資本主義社會大眾文化的虛假性和欺騙性。

（二）大眾文化的特征

霍克海默和阿道爾諾認(rèn)為大眾文化“不是由大眾直接決定的，而往往是由大眾在其他社會階層的代表決定的”[3]226。大眾文化通過統(tǒng)治階級的“裝飾”，起著穩(wěn)固統(tǒng)治階級地位的作用。大眾性是大眾文化的主要特征，但在“文化工業(yè)”條件下，大眾文化又有著多種表現(xiàn)形式，例如標(biāo)準(zhǔn)化、雷同化、技術(shù)化、強迫化等，這些特征完全顛覆了大眾文化原有的內(nèi)涵，轉(zhuǎn)向了大眾的反面。

1．“公平的交易”凸顯了大眾文化的商品化和技術(shù)化。在市場邏輯的推動下，大眾文化逐漸向經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域靠攏。文化成為商品是晚期資本主義社會典型的文化特點。文化通過交換價值掩蓋了原有的感性，文化產(chǎn)品為資本消費帶來了新的增長點，為資本主義生產(chǎn)力提供了發(fā)展的空間。大眾文化商業(yè)化的形成背景是技術(shù)化。工業(yè)化帶來的新技術(shù)為大眾文化的載體——大眾傳媒提供了高速發(fā)展的動力。大眾文化要想徹底走進(jìn)大眾，必須依靠大眾傳媒?？茖W(xué)技術(shù)同時為大眾文化的外觀包裝提供了可能，豐富了其虛假性?！八邢M者的興趣都是以技術(shù)而不是以內(nèi)容為導(dǎo)向的?！盵4]123

2．“量化原則”凸顯了大眾文化的標(biāo)準(zhǔn)化，整齊化。量化原則是文化工業(yè)的核心原則。大眾文化成為商品之后必然要追求最大利潤，標(biāo)準(zhǔn)化可以縮短文化產(chǎn)品的必要勞動時間，使大眾文化的生產(chǎn)者在市場競爭中占據(jù)優(yōu)勢。文化在標(biāo)準(zhǔn)化的影響下逐漸脫離原有的氣息，高雅與低俗的區(qū)分消失，差異日趨相同，大眾欣賞能力降到同一狀態(tài)。大眾生活逐漸被格式化，“每個人都停留在類存在的單一層面上”[4]140。一體化的真實世界和幻象的個性存在共同抹殺了大眾個體之間的差異。

3．“絕對的主人”凸顯大眾文化的強制化和整體化。資本主義社會中大眾文化受到資本的絕對控制。大眾接觸的大眾文化都是計劃好的，都是被資本制造出來的，大眾沒有自主選擇權(quán)，“某些東西是提供給所有人的，誰也擺脫不掉”[4]118。大眾的需求都在廣告中有所體現(xiàn)，品牌成為人們追逐的目標(biāo)。大眾化的整體化是強制化的結(jié)果?；艨撕Ｄ桶⒌罓栔Z認(rèn)為社會的整體化促使了資本主義社會的一體化，資本主義社會在整體上異化，“汽車、炸彈和電影將所有事物都聯(lián)成一個整體”[4]108。文化商品帶來的是階級矛盾的表面緩解，是兩極對立之間一種“無力”的虛假統(tǒng)一。

二、《啟蒙辯證法》關(guān)于大眾文化意識形態(tài)化的解讀

（一）大眾文化意識形態(tài)化的路徑：“傳媒”和“快樂”

1．大眾文化意識形態(tài)化的前提——技術(shù)理性。霍克海默和阿道爾諾認(rèn)為，啟蒙逐漸成為支配大眾的工具理性的具體表現(xiàn)形式就是技術(shù)理性。技術(shù)理性影響著人們過于關(guān)注實證主義，思維程序化，對當(dāng)下的社會制度持肯定態(tài)度，“以程序化的方式來測量目的”，“直接地服務(wù)于現(xiàn)存的秩序”。晚期資本主義時期，技術(shù)也出現(xiàn)了意識形態(tài)化的可能，大眾文化在套上了技術(shù)理性的甲胄之后，以更加隱蔽的方式成為晚期資本主義意識形態(tài)的幫手。

2．大眾文化意識形態(tài)化的中介——大眾傳媒。傳媒業(yè)延伸大眾文化的觸角，出于控制大眾的目的，大眾傳媒為大眾意識形態(tài)化大開綠燈。電影、電視事業(yè)的發(fā)展為大眾文化的傳播提供了有利的環(huán)境，電視、報紙、電影等直接服務(wù)于宣傳系統(tǒng)，成為馴服大眾的“直接執(zhí)行者”?！皣疑鐣髁x者很清楚，如果說出版印刷可以帶來宗教改革，那么無線電廣播則完全可以締造他們的事業(yè)。”[4]144意識形態(tài)和大眾傳媒相互“扶持”，大眾文化通過傳媒這個中介走向意識形態(tài)化。

3．大眾文化意識形態(tài)化的方式——快樂機制。大眾文化導(dǎo)致大眾的快樂建立在廣告、電視等帶來的快感之中。廣告代表著流行，電視劇粉飾著美好，影星代言著和諧。“把笑聲當(dāng)成了施加在幸福上的欺騙工具。”[4]127大眾文化在外化成快樂的同時，以扭曲的笑臉向大眾灌輸對社會的認(rèn)同，以虛假的幸福欺騙大眾的心靈，打著為大眾服務(wù)、維護(hù)大眾利益的口號和幌子，實則是在潛移默化地強化其對大眾的統(tǒng)治力。

（二）大眾文化意識形態(tài)的功能

大眾文化在表面上掩蓋了統(tǒng)治階級的統(tǒng)治手段，雖無意識形態(tài)之形，卻執(zhí)意識形態(tài)之職，其功能主要表現(xiàn)為：一是欺騙功能。作為意識形態(tài)的大眾文化是偽真理的存在。首先，大眾文化把自己定位為“先知”，表達(dá)的是資本主義的成功，顯現(xiàn)的是資本主義的“虛情假意”。其次，大眾文化將社會與個人、普遍與特殊等諸多差異混為一談，造成了資本主義與大眾利益共同體的假象。再次，大眾文化通過傳媒將資本主義的優(yōu)點無限放大，影視節(jié)目處處體現(xiàn)著對現(xiàn)實的辯護(hù)。最后，大眾文化對資本主義的批判是一些無關(guān)緊要，不痛不癢的方面，看似批判，實為辯護(hù)，是非批判的批判。二是操縱功能。大眾文化將人的欲望通過媒介放大，轉(zhuǎn)移大眾的政治視線，將大眾帶入消費的世界，通過虛假需求，直接對大眾操縱?！吧鐣呀?jīng)完全喪失了理性因素，人們完全變成了社會為行使某種職能而不斷加以培訓(xùn)或肯定的產(chǎn)物。”[4]132大眾沒有反思的機會，只能一味地對虛假需求認(rèn)同，不覺之中受到了大眾文化的操縱。三是教化功能。大眾文化改變了大眾內(nèi)心深處的不滿和對資本主義統(tǒng)治的不合理感受。資產(chǎn)階級借助大眾文化這個系統(tǒng)，在欺騙的基礎(chǔ)上從思想層面對大眾進(jìn)行管控，樹立資產(chǎn)階級生活方式合理的假象，粉飾虛構(gòu)的圖景，“把教化的階級性用科學(xué)性、文化性和學(xué)術(shù)性巧妙地隱藏起來”[5]150。四是同化功能。大眾文化對大眾的同化實質(zhì)是同質(zhì)化的文化操控著一體化的社會，這也是大眾文化所有功能的核心。大眾文化通過普遍性磨平人的個性。“在任何情況下都可以毫不猶豫地相信水滴石穿，特別是因為環(huán)繞著大眾的文化工業(yè)的體系幾乎不能容忍任何分歧，并且不斷地針對行為操練同樣的公式。”[6]大眾文化同化人的思想時也同化其行為和心理，使大眾可以在“被管理的世界”中虛構(gòu)出“空洞的和諧”。

三、關(guān)于《啟蒙辯證法》大眾文化意識形態(tài)化的幾點思考

（一）積極意義

1．大眾文化的現(xiàn)實批判維度?！秵⒚赊q證法》中的大眾文化批判，實質(zhì)上是對資本主義的批判，這不僅是理論的批判，更是實踐的批判。大眾文化成為馴服大眾的工具，“文化霸權(quán)”已被資產(chǎn)階級奪取并受到大眾的“認(rèn)可”，大眾對資產(chǎn)階級更多的政治認(rèn)同有助于資本主義社會的穩(wěn)定?！秵⒚赊q證法》正是因為現(xiàn)實維度的關(guān)注，所以在今天仍有強烈的借鑒意義，其大眾文化批判思想未因時間的推移而過時。

2．大眾文化的辯證法。霍克海默和阿道爾諾認(rèn)為原本的大眾文化在技術(shù)理性和商品化的“夾擊”下，喪失了超越維度。大眾文化在資產(chǎn)階級理性統(tǒng)治的引領(lǐng)下被異化。異化之后的大眾文化散發(fā)著野蠻的氣息，受到經(jīng)濟(jì)因素和利潤追求的影響，大眾文化已不再是服務(wù)，而是對整個社會的控制、整合和統(tǒng)治的手段。大眾文化已經(jīng)走向了自身的反面，完成了本身的二律背反。

3．社會發(fā)展的原本訴求?！秵⒚赊q證法》批判大眾文化的重要一條就是因為大眾文化的同一性。大眾文化在資產(chǎn)階級的控制下走向單向度的發(fā)展之路。不同的階層面臨的是同一種文化，社會呈現(xiàn)的是一體化的發(fā)展趨勢?；艨撕Ｄ桶⒌罓栔Z認(rèn)為差異是十分重要的，社會應(yīng)該多元化的，大眾文化也是如此。大眾文化的非同一性是避免極權(quán)主義的重要手段。

4．大眾文化的人學(xué)維度?！秵⒚赊q證法》對大眾文化的批判更多的是從大眾文化異化這個角度進(jìn)行的，但其中也暗含了人學(xué)的思想，如其批判的大眾文化的消費、欺騙等功能。首先，大眾文化異化最明顯的表現(xiàn)就是非大眾性，大眾被大眾文化欺騙，在精神上被其奴役。其次，大眾文化的商品化導(dǎo)致了人的虛假消費欲望強烈，產(chǎn)生了新的拜物教——大眾文化拜物教。再次，大眾文化批判關(guān)注了大眾文化對個性的泯滅。在晚期資本主義時期，“人的基本個性包括兩個部分，一是能夠逃離統(tǒng)治體系并能夠幸存下來的要素，二是統(tǒng)治體系殘害它的成員時所留下的傷痕?！盵4]225主體幸存的個性本已不多，并傷痕累累。

（二）局限性

1．大眾文化和意識形態(tài)關(guān)系認(rèn)識不足?！秵⒚赊q證法》在大眾文化意識形態(tài)方面的局限性主要體現(xiàn)在對馬克思主義理解的偏離，雖然批判深刻，但理論建構(gòu)不足，缺乏主體。馬克思認(rèn)為，意識形態(tài)促使文化產(chǎn)生，推動文化發(fā)展，二者密不可分，甚至在一定程度上可以等同起來。《啟蒙辯證法》對大眾文化意識形態(tài)化批判的前提是將二者分離，這是不恰當(dāng)?shù)摹纳鐣陌l(fā)展史上看，并不存在單獨的文化，也不存在單獨的意識形態(tài)。“在文明社會中，意識形態(tài)歷來都是文化的焦聚地，人們接受文化的過程也是一個接受意識形態(tài)的過程?！盵7]275霍克海默和阿道爾諾并沒有看到大眾文化本身就是資產(chǎn)階級意識形態(tài)文化性的表現(xiàn)，導(dǎo)致《啟蒙辯證法》中批判的重點是文化，忽視了意識形態(tài)的批判，削弱了批判的力度。

2．理論建構(gòu)的匱乏和主體的“消失”。簡單地說，批判的目的是“破”，但光有破是不夠的，還要有“建”。既要指出不合理之處，也要明確未來的發(fā)展之向。馬克思主義是以工人階級為中心的批判與建構(gòu)統(tǒng)一的社會學(xué)說?！秵⒚赊q證法》對大眾文化意識形態(tài)化的批判既缺少社會主義的維度，又缺乏社會革命的目標(biāo)，沒有將社會發(fā)展圖式與時代條件相結(jié)合，導(dǎo)致批判主體和批判方式偏移方向。革命性不徹底的批判必然導(dǎo)致批判的不徹底，不站在工人階級的角度必然不能涉及到真正的批判主體，這種批判必然會導(dǎo)致空有詞語上的激烈，現(xiàn)實行動上的“平靜”。

3．大眾文化辯證中的“非辯證”。《啟蒙辯證法》將大眾置于完全被動接受的位置，認(rèn)為大眾理論視野狹隘。大眾是不是真如《啟蒙辯證法》中所說的是“機器人”，完全按照大眾文化預(yù)設(shè)的軌跡“運行”。其實不然，按照馬克思主義的觀點，不論在什么社會形態(tài)下，人民群眾都是歷史的創(chuàng)造者，是推動社會發(fā)展的主體力量。大眾并不是一個“坐以待斃”的階級，本身始終具有積極性和創(chuàng)造性?；艨撕Ｄ桶⒌罓栔Z認(rèn)為大眾在大眾文化的包圍下受制于意識形態(tài)幻象不可自拔，否定了大眾的積極性，沒有看到大眾的辨別能力。大眾并不會對資產(chǎn)階級的統(tǒng)治完全認(rèn)同，也有自身獨立的思維。霍克海默和阿道爾諾的大眾文化辯證法只看到了大眾文化的統(tǒng)治力，沒有看到大眾的鑒別力，《啟蒙辯證法》關(guān)于大眾文化意識形態(tài)化的批判在此方面表現(xiàn)尤為明顯。

（三）現(xiàn)實啟示

1．要以人民為目的建設(shè)社會主義先進(jìn)文化。社會主義大眾文化與晚期資本主義的大眾文化有本質(zhì)上的區(qū)別。晚期資本主義的大眾文化是畸形的大眾文化，而社會主義文化是大眾性和群眾性的。第一，社會主義的目的是消滅剝削，這種剝削也包括大眾文化對大眾的奴役。第二，群眾是社會主義建設(shè)的主體，社會主義文化必然要以群眾為主要服務(wù)對象，這也是社會主義本質(zhì)所決定的。第三，我黨的宗旨是全心全意為人民服務(wù)，社會主義大眾文化在發(fā)展過程中亦是如此。社會主義先進(jìn)文化既是現(xiàn)實的反思，也是升華，是一種真正的、辯證的、先進(jìn)的社會文化。社會主義文化建設(shè)是一個揚棄的過程，大眾文化在文化建設(shè)的引領(lǐng)下，在現(xiàn)實維度的反思中完成了超越，指出現(xiàn)實中的不足。要堅持社會主義文化的人民性和文化性，明確其服務(wù)性文化的本質(zhì)，滿足大眾的需要。

2．要用社會主義核心價值體系引導(dǎo)大眾文化發(fā)展。社會主義大眾文化是多元的，大眾文化多元化有助于社會的發(fā)展和人民精神生活水平的提高。大眾文化多元化要堅持一個領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，即馬克思主義。價值觀是文化的核心。社會主義大眾文化的核心就是社會主義核心價值體系。社會主義大眾文化在社會主義核心價值體系的引領(lǐng)下才能在中國特色社會主義的范疇內(nèi)有更廣泛的發(fā)展，才能在發(fā)展中凸顯愛國主義，不斷改革創(chuàng)新。社會主義核心價值體系亦可借助大眾文化提升社會主義的影響力和凝聚力。

3．要構(gòu)建和諧的大眾文化。社會主義大眾文化本質(zhì)上是一種和諧文化。第一，社會主義核心價值體系有助于大眾文化消除自身在發(fā)展過程中的物化現(xiàn)象，確立人的個性和多元化價值追求，當(dāng)然，這種個性和多元化的價值追求也是在社會主義核心價值體系的引領(lǐng)下實現(xiàn)的。第二，我國大眾文化是在傳統(tǒng)文化、全球化和社會改革等一系列因素綜合影響下的群眾性文化，不同文化之間的沖突在大眾文化中都得以彰顯，要根據(jù)不同的地域和經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r滿足不同文化的需求。第三，和諧文化有助于提升大眾文化的包容性。要接受差異，滿足各種文化要求，促進(jìn)中國特色社會主義大眾文化的發(fā)展；要正確處理俗與雅，外來與傳統(tǒng)文化之間的關(guān)系，推動社會主義文化生產(chǎn)力發(fā)展，實現(xiàn)文化強國目標(biāo)。

[1][英]彼得·伯克．歐洲近代早期的大眾文化[M]．楊豫，王海良，譯．上海：上海人民出版社，2005．

[2]王鳳才．蔑視與反抗——霍耐特承認(rèn)理論與法蘭克福學(xué)派批判理論的“政治倫理轉(zhuǎn)向”[M]．重慶：重慶出版社，2008．

[3]曹衛(wèi)東．霍克海默集[M]．上海：上海遠(yuǎn)東出版社，2004．

[4][德]馬克斯·霍克海默，西奧多·阿道爾諾．啟蒙辯證法[M]．渠敬東，曹衛(wèi)東，譯．上海：上海人民出版社，2004．

[5]周宏．理解與批判——馬克思意識形態(tài)理論的文本學(xué)研究[M]．上海：上海三聯(lián)書店，2003．

[6][德]西奧多·阿道爾諾．文化工業(yè)在思考[EB/OL]．高丙中，譯．http//．culstudies．com/view．phpaid＝7219，2005－12－20．

[7]呂世榮，周宏．唯物史觀的返本開新[M]．北京：人民出版社，2006．