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      南宋的多元文化與文學(xué)流派

      2014-09-05 07:44:12鄧喬彬
      關(guān)鍵詞:士大夫理學(xué)江湖

      鄧喬彬

      (暨南大學(xué) 中文系,廣東 廣州 510632)

      南宋的多元文化與文學(xué)流派

      鄧喬彬

      (暨南大學(xué) 中文系,廣東 廣州 510632)

      北宋的主流文化是士大夫文化,因長期黨爭而士風(fēng)漸壞,在南宋的政治環(huán)境中這一文化逐漸衰落。由于統(tǒng)治者的扶植,且順應(yīng)了時代之需,南宋理學(xué)大盛,理學(xué)家留意于文學(xué)理論和詩文創(chuàng)作,朱熹尤有建樹。宋代士大夫普遍悅禪,參與了禪林文化建設(shè),南宋禪僧多追求文人的生活意趣,詩歌不乏佳作。南宋地狹官冗,讀書人淪為“謁客”,江湖文化遂成廊廟與隱逸外的主要文化形態(tài),江湖詩派為此時的重要流派。

      南宋;多元文化;理學(xué);禪林;江湖;詩文流派

      學(xué)界早有唐型文化與宋型文化之說,如同錢鐘書先生“詩分唐宋”之見,這兩種文化應(yīng)是“類型”的區(qū)分,不限于唐代與宋代。然而,論宋型文化當然主于宋,而宋代文化又應(yīng)可作北、南之分。如果說唐代的主流文化是進士文化,那么宋代則發(fā)展為士大夫文化??墒牵未氖看蠓蛭幕缤毡榈氖挛镆粯?,也經(jīng)歷了由盛而衰的過程,南宋是士大夫文化的衰落期,同時,又呈多元文化的逐漸興盛,取代了作為主流的士大夫文化。與多元文化相對應(yīng)的是各文化形態(tài)下的文學(xué)創(chuàng)作。本文擇其中三者而簡論之。

      一、士大夫文化及其衰落

      作為宋代主流文化的士大夫文化具有以下三個主要特點:

      第一,在對進士文化的批判中,努力于儒學(xué)傳統(tǒng)的重建。

      唐代實行科舉而最重進士,使得進士文化成為了主流文化,改變了儒學(xué)與文學(xué)的傳統(tǒng)地位。儒林與文苑的倒轉(zhuǎn),使得前者的傳統(tǒng)不彰,而后者則文行失衡,士風(fēng)漸壞。鑒于晚唐五代的政治腐敗與進士無行的互為因果,自宋初始,不少有識之士已看到科舉取士的弊病。因此,胡瑗、孫復(fù)等創(chuàng)辦書院教育,以不求功名利祿為尚,努力于塑造士人的道德人格。即使是通過科舉走上仕途的人物,也對唐五代進士的墮落多有反思,推崇人文精神。如柳開《應(yīng)責(zé)》將“道”與“文”都統(tǒng)一于儒者。石介《怪說》雖有以道廢文傾向,卻對糾正晚唐五代以來士人輕薄無行和以文章求利祿的風(fēng)氣,有一定的積極意義。王禹偁文學(xué)成就高,又重視道統(tǒng),其《送孫何序》提出“君子之儒”的道德指向和立言目的所在,與追求個人的功名富貴根本不同。宋仁宗即位之初,范仲淹就要求改革政治和“興復(fù)古道”,提出了“救斯文之薄”的目標,自己更是以天下為己任,踐履了“古道”的興復(fù)。雖說后出的王學(xué)、關(guān)學(xué)、洛學(xué)才是宋代的新儒學(xué),然而宋初諸儒已經(jīng)在批判進士文化將詩賦文章異化為利祿之求時,努力于將儒學(xué)傳統(tǒng)的重建注入到士大夫文化之中。

      第二,“外王”指向與政黨政治的形成。

      在比較唐型與宋型文化時,有一種看法是:因理學(xué)的生成,與唐代外在的“姚宋事業(yè)”相較,宋代似乎更重在道德性命之學(xué),宋代文化也更具內(nèi)傾性。其實,宋代理學(xué)或是宋代思想文化的主流,但宋代的政治文化卻以士大夫文化為主導(dǎo)?!吨芏Y·考工記序》云:“坐而論道,謂之王公;作而行之,謂之士大夫?!睂τ谑看蠓?,鄭玄注:“親受其職,居其官也?!盵1](p905)雖距《考工記》的時代已遠,但由于與最高統(tǒng)治者推行的右文政策相應(yīng),北宋士人自范仲淹起就確立起“以天下為己任”的意識、觀念,而皇帝也能與士大夫“共定國是”,因而士大夫應(yīng)兼具“坐而論道”與“作而行之”的特點。二者的結(jié)合體現(xiàn)出發(fā)揚先秦儒家弘毅、重道的淑世精神,以及果于實踐、勇于行事的品格。為之,史學(xué)家柳詒徵指出:

      蓋宋之政治,士大夫之政治也。政治之純出于士大夫之手者,惟宋為然。故惟宋無女主、外戚、宗王、強藩之禍?;滤码m為禍而亦不多,而政黨政治之風(fēng),亦開于宋。[2](p516)

      第三,“內(nèi)圣”基礎(chǔ)與道德性理的追求。

      唐代進士文化造成了“儒林”傳統(tǒng)向“文苑”精神傾斜、轉(zhuǎn)化,使得進士們在思想道德、出處大節(jié)上形成了一系列被視作“無行”、“輕薄”的特點。*見禮部侍郎楊綰對進士制的負面評價,參劉昫等《舊唐書》卷一一九《楊綰傳》。其極端者甚至如劉克莊所說:“唐人尤重進士,其末也,如李振勸朱溫,一日殺司空裴贄等百馀人于白馬驛,蘇楷駁昭宗謚,李山甫教羅從訓(xùn)害王鐸一家三百口,皆不得志于場屋者為之。乃至巢寇亦進士也??颇恐兹绱恕!盵3](p47)與晚唐五代進士文化的追求快意人生,卻道德失律顯然不同,宋代士大夫努力于重建儒家道統(tǒng),與理學(xué)家強調(diào)道德自律相一致,在思想修養(yǎng)上能追求明道見性,向往“內(nèi)圣”的境界。如歐陽修《答祖擇之書》所云:

      道尊然后篤敬,篤敬然后能自守,能自守然后果于用,果于用然后不畏而不遷。[4](卷十九)

      但是,歷史經(jīng)常都經(jīng)歷了拋物線形的發(fā)展。作為北宋文化主流的士大夫文化及“士大夫政治”,在史家稱道的“真仁之世”升至頂點之后,也逐漸呈現(xiàn)出遞降的趨勢。尤其因王安石變法引發(fā)的黨爭,使之下滑更顯。經(jīng)歷了熙、豐黨爭,元祐黨爭,蜀、洛黨爭,紹述黨爭以及相關(guān)的“烏臺詩案”、“車蓋亭詩案”、“神宗實錄案”等事件后,士人難以復(fù)制前輩的“作而行之”,參政意識、懷抱志向、人生態(tài)度都發(fā)生了顯著的變化,也導(dǎo)致文學(xué)創(chuàng)作從“奮厲有當世志”中退縮,而多自老莊、佛禪中尋找思想、感情的棲息。

      在宋徽宗趙佶統(tǒng)治時期,適逢遼、夏衰敗,女真未興,似外患不顯,天下太平。此時“黨人”被打入“另冊”,上下噤聲。蔡京據(jù)《易經(jīng)》語而提出“豐亨豫大”口號,迎合徽宗太平享樂之需。在一片承平歡樂聲中,靖康之難突然降臨,造成了如同晉代“八王之亂”、唐代“安史之亂”的第三次“中州士女”大規(guī)模南遷。趙構(gòu)在合法性被質(zhì)疑中建立起來的新朝廷,雖續(xù)上了宋朝的統(tǒng)系,卻因內(nèi)外形勢均與北宋不同,使這一立足于江南的新政權(quán),漸與北宋原來的立國精神有別。迫于金朝國土廣袤、軍力強盛,且不時會發(fā)起南侵的壓力,統(tǒng)治者為生存、發(fā)展而尋求、調(diào)整策略和戰(zhàn)略。由于汴京淪陷,北方基業(yè)盡失,趙構(gòu)君臣基于對宋金力量對比的認識,選擇南下逃竄避敵之路。而因金熙宗完顏亶削奪主戰(zhàn)派粘罕兵權(quán),將原偽齊區(qū)域交還南宋,以換取南宋臣服。趙構(gòu)在和與戰(zhàn)的選項中采取了前者,任秦檜為右相,負責(zé)對金媾和,代替?zhèn)锡R而成為金的屬國,俯首稱臣。高宗、秦檜統(tǒng)治集團為恪守和議,視涉及恢復(fù)的言論為撼搖國是,予以無情打擊。結(jié)合經(jīng)多次黨爭而形成的萎靡、茍且士風(fēng),此時的士大夫文化可謂衰落到了新的低點。

      南宋政治與北宋政治有顯著的不同,其中的相權(quán)問題尤為突出。北宋雖黨爭不斷,在宋徽宗之前卻鮮有權(quán)力很大的奸臣,而南宋則不然。先有高宗朝的秦檜擅權(quán),壓制主戰(zhàn)派,大興文字獄,排斥異己,重用親信,離間張浚、趙鼎,殺害岳飛。次有寧宗朝權(quán)臣韓侂胄逐趙汝愚出朝,因朱熹支持趙氏而禁“偽學(xué)”,行“慶元黨禁”,發(fā)動“開禧北伐”卻招致失敗。再有史彌遠殺韓侂胄,任寧宗、理宗朝丞相二十六年,其中獨相二十四年,“守內(nèi)虛外”,向金求和,姑息養(yǎng)奸,致李全勢大而反叛。最后是賈似道專政十七年,剛愎自用,排斥賢能,瞞報敵情,造假邀功,終致南宋滅亡。

      南宋初的紹興四年,李綱上疏言六事,指出了元祐時“顛倒是非,政事大壞,馴致靖康之變,非偶然也”。又說:“竊觀近年士風(fēng)尤薄,隨時好惡,以取世資,潝訾成風(fēng),豈朝廷之福哉!”[5](p801)二十年后,更為不堪:“自秦檜擅政以來,屏塞人言,蔽上耳目,一時獻言者,非誦檜功德,則訐人語言以中傷善類,欲有言者,恐觸忌諱,僅論銷金鋪翠、乞禁鹿胎冠子之類,以塞責(zé)而已,故皆避免輪對?!盵5](p804)確實,南宋以還,圍繞著和、戰(zhàn)之爭及主和派的得勢,許多志在恢復(fù)者都或貶或黜,或被迫閑退。此后,并無多大改觀。柳詒徵《中國文化史》嘗論宋代政黨政治,認為慶元黨禁“其事止類于后漢之黨錮,與北宋之黨爭不同也”。[2](p526)這“爭”與“錮”雖一字之差,卻可見兩宋的不同,點明了宋代“民主政治”的蛻變與衰落。

      二、理學(xué)文化與理學(xué)家詩文

      石介、胡瑗、孫復(fù)被稱北宋的理學(xué)三先生,而實際的理學(xué)開創(chuàng)者為北宋五子:邵雍、周敦頤、張載、程顥、程頤,其中程顥、程頤兄弟更是理學(xué)思想體系的真正奠基人。理學(xué)文化在北宋時是無法與士大夫文化相抗衡的。而到了南宋,則大為興盛。究其原因,除適應(yīng)了時代思想發(fā)展的需要外,更得之于統(tǒng)治者的扶植及理學(xué)家的努力。在多方合力的推動下,理學(xué)最終得以確立了官學(xué)地位。

      此處不說思想、學(xué)術(shù)上的因由,只簡論政治原因。南宋初的紹興三年,常同謂元豐行新法而黨爭興,“邪正相攻五十馀年,章惇倡于紹圣之初,蔡京和于崇寧之后,元祐臣僚竄逐貶死,上下蔽蒙,養(yǎng)成夷虜之禍”。[5](p795)宋高宗及其御用文人為開脫徽宗致北宋亡國的罵名,更將罪責(zé)歸咎于蔡京,而蔡京是新學(xué)思想家王安石的學(xué)生,王安石因此被視為千古罪人。楊時是最早將北宋之亡嫁禍于王安石的理學(xué)家,他認為王安石“挾管商之術(shù)”,“變亂祖宗法度”,致今日之敗。此論既合于高宗之說,又維護了程系理學(xué)的正統(tǒng)。紹興年間,高宗全盤否定王安石,作出了“天下之亂生于安石”的歷史結(jié)論,并從學(xué)術(shù)上徹底否定“新學(xué)”,與此同時則提倡程氏之學(xué)。秦檜本奉王安石新學(xué),及時轉(zhuǎn)向,著力于拉攏與扶植理學(xué)人士。程氏洛學(xué)正因為適應(yīng)了南宋初的政治現(xiàn)實需要,被統(tǒng)治集團所利用。而就內(nèi)部言,二程的學(xué)生楊時和胡安國父子對理學(xué)的興盛貢獻尤大。楊時著力于對新學(xué)排擠打擊,而胡安國父子則對洛學(xué)作系統(tǒng)的理論闡說。胡安國的《春秋傳》被《四庫全書總目提要》認為是“感激時事,往往借《春秋》以寓意,不必一一悉合于經(jīng)旨”。因強調(diào)封建綱常服務(wù)于統(tǒng)治秩序,突出尊王攘夷思想,故既能深得宋高宗嘉許,又順應(yīng)了朝中上下抗金救國的民族感情。

      宋孝宗登基后,既從思想上接受了理學(xué),又改變了高宗的既定方針,起用主戰(zhàn)派。因統(tǒng)治者之所愛與庇護,此期理學(xué)名家輩出。朱熹、張栻、呂祖謙時稱“東南三賢”,南宋理學(xué)影響較大的派別有朱熹的閩學(xué)、陸九淵的心學(xué)、呂祖謙的婺學(xué)、張栻的湖湘之學(xué)、薛季宣等人的永嘉之學(xué)。其中陸九淵為主觀唯心主義理學(xué)派別的重要代表,他的思想多與朱熹對立,二人曾有激烈辯論。據(jù)《宋元學(xué)案》,南宋前期著名的理學(xué)家有多人,其中又以詩文見長的有呂本中、曾幾、徐俯、韓元吉、朱熹、劉子翚、尤袤、楊萬里、呂祖謙、樓鑰、陳亮、葉適、方鳳等人,而以理論見長的則有楊時、胡寅、呂本中、呂祖謙、樓鑰、魏了翁等,朱熹更是南宋重要的文學(xué)理論家。

      南宋前期理學(xué)家多未似二程那樣以“作文害道”,盡管也強調(diào)“文以載道”,卻并不輕視為文。楊時雖“倡明道學(xué)”而肯定六經(jīng)孔孟,不重漢唐以后詩文,但又能以“不知其情,則雖經(jīng)窮文義,謂之不知詩可也”論詩,認為:“惟體會得,故看詩有味。至于有味,則詩之用在我矣。”[6](p213)從他對王安石“多不循理”、蘇軾詩“多于譏玩”的批評,以及正面提倡“為文要有溫柔敦厚之氣”[6](p212)來看,他所說詩歌的“情”“味”雖不出于儒家“詩教”之外,但畢竟將抒情視為詩歌的本質(zhì),將韻味作為詩歌審美的要素,這較之于乃師二程顯然是不同的。呂祖謙自言傳江西詩派衣缽,曾作《江西詩社宗派圖》,闡發(fā)了江西詩派的理論。朱熹是宋代理學(xué)的集大成者,“致廣大,極精微”,建立了完整的理學(xué)思想體系,也是宋代理學(xué)家中最具文學(xué)思想的一位,且一生在治學(xué)、講學(xué)之外,多有詩詞、文章之作,著有《詩集傳》、《楚辭集注》等,還闡發(fā)了關(guān)于文學(xué)創(chuàng)作、鑒賞、審美、評論的較完整的思想體系。朱熹反對蘇軾的“文與道俱”說,也不同意文道相分說,而認為“這文皆是從道中流出”,[7](卷139)但這一“流出”卻又非自然而成,因此他又對文學(xué)提出了諸多見解。如《詩集傳序》感物而動、欲而生思、思而有言、發(fā)而為詩的觀點;對于知人與論世、自然與法度、求識與涵泳,甚至風(fēng)格、語言、修辭等,都有深刻的見解。朱熹關(guān)于文學(xué)的理論對南宋的古文創(chuàng)作有深刻的影響,雖然散文受到了理學(xué)的規(guī)范,文與道的關(guān)系難以擺脫主從位置,“載道”意識使得文章難以成為獨立的美文。但由于朱熹畢竟還肯定了文學(xué)的自有價值,探討了為文之道,故仍在理學(xué)的大樹下為文學(xué)的生長保留了一方土地。

      南宋的理學(xué)家多能在理學(xué)與文學(xué)的園地上耕耘,政論文固是所長,文學(xué)性散文亦不乏名篇。呂祖謙政論文“筆鋒穎利”,卻又長于山水游記,還編選《呂氏家塾增注三蘇文選》二十七卷和《宋文鑒》一百五十卷,后者專選北宋作品,其中散文多達一千四百余篇,是南宋前期最重要的文選。樓鑰散文以奏議見長,而其《北行日錄》多記道里古跡,寫及中原殘破與人們生活,亦帶感情。葉適為文“藻思英發(fā)”,論事之文尤見縱橫馳驟,亦有亭臺記的佳作。朱熹為文擅長說理,人們對其文集中的奏狀、論學(xué)等文字評價甚高,所作記、序、碑、銘之類雜文,亦不乏佳篇。如《送郭拱辰序》頗見情致,《江陵府曲江樓記》、《百丈山記》等游記,模山范水,記敘見聞,筆調(diào)清雋,兼具情韻。

      據(jù)《全宋詩》收錄,南宋理學(xué)家創(chuàng)作的詩歌數(shù)量遠較北宋為多。江西詩派是宋詩自具面目的重要流派,但發(fā)展到后期卻生成以文字、議論為詩的痼疾,為此朱熹不乏對黃庭堅的批評。而江西詩派內(nèi)部的理學(xué)詩人也因時勢之變而生變革意識,呂本中的“活法”說是從理論上作了糾偏,曾幾則以清新自然的詩風(fēng)為舊習(xí)作了改革。探討道德性命為理學(xué)之根本,內(nèi)省式的修養(yǎng)常借助于自然風(fēng)景的啟迪。理學(xué)家從自然中體悟義理,使得孔子“樂山樂水”的思想得以延伸、發(fā)展,也催生出許多好詩。僅以朱熹為例,他雖寫有《訓(xùn)蒙》詩百首,以之系統(tǒng)闡述儒學(xué)義理,并作為授徒講學(xué)的教材,但又有由自然風(fēng)景而得到感悟的詩歌?!蹲x書有感》之二:“半畝方塘一鑒開,天光云影共徘徊。問渠那得清如許?為有源頭活水來?!弊允敲?。《出山道中口占》:“川原紅綠一時新,暮雨朝晴更可人。書冊埋頭無了日,不如拋卻去尋春?!眲t道出了理學(xué)家被春日風(fēng)光所惑,欲拋開書卷去尋春的意愿,似不經(jīng)意間向人展示出靈魂深處的悸動,也在理趣中饒有罕見的情思?!冻科饘τ甓住罚ㄆ涠骸俺科鸷蚯罢希谉燀鹆侄?。雨意方未已,后土何時干。倚竹聽蕭瑟,俯洞聞驚湍。景物豈不佳,所嗟歲已闌。守道無物役,安時且盤桓。翳然陶茲理,貧悴非所嘆?!睂懗隽俗髡呙鎸σ黄坑辏蚓捌鹎槎鰵q闌的傷感,卻又以安貧守道而自勉。他的《次韻雪后書事》其二:“飼悵江頭幾樹梅,杖藜行繞去還來。前時雪壓無尋處,昨夜月明依舊開。折寄遙憐人似玉,相思應(yīng)恨劫成灰。沉吟日落寒鴉起,卻望柴荊獨自回?!比妿缀跷瓷婷坊ǖ纳c香,而是通過對環(huán)境的烘托和感情的渲染,表現(xiàn)了梅花的精神、品格,又流露出自己若有所失的惆悵心情。

      三、禪林文化與禪僧詩

      宋初確立了以儒治國的方針,佛教僅能適度發(fā)展。仁宗慶歷初,歐陽修撰《本論》,認為“王政缺”、“禮義廢”遂使佛教為患。[8](卷十七)理學(xué)家二程兄弟均以佛教教義不合于儒家的忠孝仁義,且不干世事,故屢有排佛之論。神宗熙寧初,全國僧尼數(shù)只及真宗時的四成?;兆诜畹澜?,強制以道改佛,但僅年余,影響不大。

      南渡后,高宗對佛教采取不興不毀方針,使之得以平穩(wěn)發(fā)展。鑒于當局對待佛教的政策,為求生存、發(fā)展,佛教理論家既倡儒、佛“共為表里”,又將儒家的忠孝仁義入于佛教的善惡觀,還有積極入世之論。建炎時,金兵陷杭、越、明諸州,僧人打出“保國安民”口號,參加抗金斗爭。這些,都見證了佛教徒“不與世事”態(tài)度之重大改變。宋代國土狹小卻財政開支極大,寺院向國家交納賦稅和購買度牒,成為政府財政的重要來源。僧人墾荒種地,又發(fā)展營利業(yè),使得寺院逐漸融入社會經(jīng)濟,與之同時,也促使了佛教自身的世俗化。

      宋代的佛教宗派有不同的地域分布。北方是律宗三家的創(chuàng)立地,宋前期汴京的佛教為南山律宗獨占,直到仁宗時,禪宗才活動于此。南方地區(qū),天臺宗在宋初中興,其中“山家”派以天臺正統(tǒng)自居,而“山外”派則接受了華嚴學(xué)說,兩者的論爭使宋代佛教理論大為發(fā)展。華嚴宗在北宋中期由福建泉州僧凈源在杭州完成,得四位華嚴宗大師發(fā)揚、傳播其學(xué)說。凈土信仰覆蓋了宋代各派佛教,其中主流是天臺宗與凈土、禪宗與凈土的結(jié)合。一方面是各宗僧人多修凈土,另一方面是紛紛建立起以凈土念佛為主要活動的法社,尤以南方為多,參加這類凈土結(jié)社活動的,既有僧人,也有官民俗眾。

      宋代最主要的佛教宗派還是禪宗?;勰軇e創(chuàng)“頓門”的南宗禪,成為了禪宗“六祖”,雖唐武宗禁佛,佛教各派衰落,禪宗卻仍很發(fā)達。五代時,“一花開五葉,結(jié)果自然成”,禪宗南岳派分為臨濟、溈仰二宗,青原派分為云門、曹洞、法眼三宗。宋初,禪宗五宗并行,后則臨濟、云門、曹洞繼盛,其中的臨濟宗始終占據(jù)優(yōu)勢。臨濟宗之中,又以黃龍、楊歧兩個分支最盛。黃龍派系慧南(1002-1069)所創(chuàng),住江西隆興府(府治在今南昌)黃龍山,接引眾多門徒,以“黃龍三關(guān)”說教,影響很大。楊歧派為方會(992-1049)所創(chuàng),住袁州(治所在今江西宜春)楊歧山普明禪院,因方會善以啟發(fā)誘導(dǎo)接引禪僧,北宋末年時,其勢力、影響都遠過于黃龍派。

      北宋佛教的主要宗派都盛行于南方,南宋時北方淪陷就更是如此。佛教不僅對理學(xué)的生成、發(fā)展有很大影響,宋代士人的禪悅之風(fēng),以及僧侶的研經(jīng)習(xí)文,更形成了士夫禪僧化、禪僧士夫化的現(xiàn)象,都非前代可比,以致有著名的詩僧、畫僧出現(xiàn)。北宋的政治家與文人身份難分,可謂普遍悅禪。王安石歸老鐘山,愛讀《楞嚴經(jīng)》。蘇轍自稱曾取《楞嚴經(jīng)》翻覆熟讀,“乃知諸佛涅盤正路,從六根入”。黃庭堅詩中常用《楞嚴》、《圓覺》話頭。張商英著《護法論》,常引此二經(jīng)。除了政治因素,北宋中葉后禪悅之風(fēng)大盛有諸多原因,禪宗對于士大夫,主要不是宗教信仰,悅禪更應(yīng)與他們增強自身文化、學(xué)術(shù)修養(yǎng)的自覺意識有關(guān)。宋代士大夫多追求知識、學(xué)養(yǎng)的完備,而書籍的大量印行出版又提供了學(xué)習(xí)的條件。儒家經(jīng)典本屬傳統(tǒng)教育,浸淫已久,佛典禪書成為了擴大閱讀的目標,與禪僧交往更成了培育、增強禪學(xué)修養(yǎng)的重要手段,士大夫更直接參加了禪宗文獻的整理和闡釋。

      宋代的士大夫自覺地將佛禪的資源移植到其他意識形態(tài)領(lǐng)域,尤其是用于文學(xué)與藝術(shù)。禪宗在其傳承中創(chuàng)造出了“燈錄”文體,宋真宗時,道原編成《景德傳燈錄》,此后,續(xù)編不斷,至南宋淳祐末,普濟將景德錄以來的多種燈錄撮要而編成《五燈會元》?!盁翡洝辈坏梢圆⒁姸U宗史及其理論發(fā)展,而且其對答的機辯和人生哲理也給人以啟示。朱熹仿《景德傳燈錄》寫成《伊洛淵源錄》。士大夫中的詩人,也從禪學(xué)中借鑒了思維方法,得到了充分的營養(yǎng)。尤其是江西詩派,幾乎人人皆曉禪宗話頭,皆用禪家典故。禪學(xué)用于作詩與論詩,使得“以禪為詩”、“以禪喻詩”一時成風(fēng)。臨濟宗與元祐黨人關(guān)系密切,此時的詩壇盟主是蘇軾、黃庭堅,而蘇、黃二體,與禪宗的云門、臨濟相似,這也是一個頗有意思的現(xiàn)象。

      南宋時期,大慧宗杲禪師重點提倡參究《楞嚴》、《圓覺》,孝宗皇帝還親自以禪學(xué)思想注解《圓覺經(jīng)》,并以《御注圓覺經(jīng)》賜徑山傳法。南宋初的詩壇幾乎為江西詩派所獨占,而禪學(xué)則是其最堅強的后盾。自孝宗之后,尤其在寧宗、理宗兩朝,有不少禪僧追求士大夫式的生活和人生情趣,熱衷于詩文書畫的創(chuàng)作。雖然南宋未見有如北宋道潛、仲殊、惠洪那樣的著名詩僧,但仍有云泉永頤、芳庭斯植、亞愚紹嵩、橘洲寶曇、無文道璨等。尤其是南宋詩僧表現(xiàn)出群體性的優(yōu)勢,因此而有《江湖風(fēng)月集》和《中興禪林風(fēng)月集》等禪僧創(chuàng)作的結(jié)集。前者為元代松坡宗憩所編,二卷,收錄南宋咸淳(1265~1274)到元代至治(1321~1323)年間諸方禪僧所作的詩偈。后者為日藏漢籍,原題為若洲孔汝霖編集,蕓莊蕭澥校正,編集者孔汝霖生平不詳,校正者蕭懈,江西寧都人,是晚宋的一位江湖派詩人。

      南宋詩僧紹嵩在《江浙紀行集句詩》的序中引永上人語,以論禪、詩關(guān)系:“禪,心慧也;詩,心志也。慧之所之,禪之所形;志之所之,詩之所形。談禪則禪,談詩則詩?!笔呛苤档皿w會的。禪僧的詩歌雖或有被人詬病的“酸餡”、“蔬筍”之病,但佳作亦不少,茲舉數(shù)例以論之。賜號文慧大師的南宋詩僧守璋有禪詩《晚春》:“草深煙景重,林茂夕陽微。不雨花猶落,無風(fēng)絮自飛。”詩中既寫出了對景物感受,又表達了對事理的體會,而無雨花仍謝落,無風(fēng)柳絮自飛,又透出了禪思與禪意,難怪會得到宋高宗贊賞,為之御筆親書。又如仲皎的《歸云亭》:“一叢飛出岫,舒卷意何長。作雨遍天下,乘風(fēng)歸帝鄉(xiāng)。無心憐灑落,到處自清涼??~緲來空碧,吟邊帶夕陽?!贝嗽婋m無前者的靜、寂外境與心境,而帶有飛騰靈動的氣概,與一般的禪詩異趣,但其中的“無心憐灑落,到處自清涼”,亦見禪意。至于僧志南的七絕:“古木陰中系短篷,杖藜扶我過橋東。沾衣欲濕杏花雨,吹面不寒楊柳風(fēng)?!备巧姷拿翢o禪偈氣,更不見禪詩常有的枯淡。朱熹嘗跋其卷云:“志南詩清麗有余,格力閑暇,無蔬筍氣。余深愛之。”足以道出此詩佳處。有的禪詩表達的是隱逸之情,似是禪林的異類,卻以風(fēng)骨見長,如釋智愚的《自賦息耕》:“葉深煙氣暖,粳軟骨毛香。巢許垂清節(jié),臨流不爾忘?!?/p>

      禪僧詩不限于禪林,“四靈”學(xué)晚唐,實際上主要是學(xué)習(xí)晚唐的禪化詩風(fēng),因而常與當代的禪僧交游?!八撵`”與詩僧居簡、永頤、葛天民等多有唱和,而且還以僧為師,因而能追慕并在一定程度上再現(xiàn)晚唐詩風(fēng),如《唐音癸簽》卷八所說:“游其心以求勝語,若有程督之者,嗜吟憨態(tài),幾奪禪頌?!?/p>

      四、江湖文化與江湖詩派

      宋代在建政之初,為加強中央集權(quán),實行官、職不等,名、實相分的差遣制度,逐漸造成了難以解決的冗官問題。南宋時期,地小官多更為之凸顯,而新的選官制使冗官問題較北宋更嚴重。洪邁《容齋四筆》卷四《今日官冗》引曾鞏上疏(請嚴格選官節(jié)財,以增國庫之蓄),并認為“是時,海內(nèi)全盛,倉庫多有樁積,猶有此懼”,他列舉了乾道、紹熙的京官、“選人”數(shù)目后,指出“合四選之數(shù),共三萬三五百十六員,冗倍于國朝全盛之際”的事實。緊接又言道:

      近者四年之間,京官未至增添,外選人增至一萬三千六百七十員,比紹熙增八百一員。大使臣六千五百二十五員,比紹熙增一千三百四十八員。小使臣一萬八千七百五員,比紹熙增七千四百員。而今年科舉,明年奏薦不在焉。通無慮四萬三千員,比四年之數(shù)增萬員矣,可不為之寒心哉!蓋連有覃霈,慶典屢行,而宗室推恩,不以服派近遠為間斷,特奏名三舉,皆值異恩,雖助教亦出官歸正,人每州以數(shù)十百,病在膏肓,正使俞跗、扁鵲,持上池良藥以救之,亦無及已。[9](p653-654)

      試想,官冗路狹,如何容得下如此多的士人?白居易所設(shè)計的“隱在留司間”,過著“似出復(fù)似處,非忙亦非閑”生活的“中隱”道路就難以走通,江湖遂成為了隱遁與為官的中介。若仕與隱皆不能得,那些飽讀詩書、多有所長的知識分子就只能以奔走江湖作為生活的常態(tài),本身則成為“謁客”,以詩文博取衣食以至功名,造就出南宋特殊的“江湖文化”現(xiàn)象。

      吳自牧《夢粱錄》卷十九專立“閑人”一目,實是江湖“謁客”為主的各類人的畫像:

      閑人本食客人,孟嘗君門下,有三千人,皆客矣。姑以今時府第宅舍言之,食客者:有訓(xùn)導(dǎo)蒙童子弟者,謂之“館客”。又有講古論今、吟詩和曲、圍棋撫琴、投壺打馬、撇竹寫蘭,名曰“食客”,此之謂閑人也。更有一等不著業(yè)藝,食于人家者,此是無成子弟,能文、知書、寫字、善音樂,今則百藝不通,專精陪侍涉富豪子弟郎君,游宴執(zhí)役,甘為下流,及相伴外方官員財主,到都營干。又有猥下之徒,與妓館家書寫柬帖取送之類。更專以參隨服役資生,舊有百業(yè)皆通者,如紐元子,學(xué)像生叫聲,教蟲蟻,動音樂,雜手藝,唱詞白話,打令商謎,弄水使拳,及善能取覆供過,傳言送語。又有專為棚頭,斗黃頭,養(yǎng)百蟲蟻、促織兒。又謂之“閑漢”,凡擎鷹、架鷂、調(diào)鵓鴿、斗鵪鶉、斗雞、賭撲落生之類。又有一等手作人,專攻刀鑷,出入宅院,趨奉郎君子弟,專為干雜當事,插花掛畫,說合交易,幫涉妄作,謂之“涉兒”,蓋取過水之意。更有一等不本色業(yè)藝,專為探聽妓家賓客,趕趁唱喏,買物供過,及游湖酒樓飲宴所在,以獻香送歡為由,乞覓贍家財,謂之“廝波”。大抵此輩,若顧之則貪婪不已,不顧之則強顏取奉,必滿其意而后已。但看賞花宴飲君子,出著發(fā)放何如也。[10](p294)

      “古有四民,曰士,曰農(nóng),曰工,曰商。士勤于學(xué)業(yè),則可以取爵祿;農(nóng)勤于田畝,則可以聚稼穡;工勤于技藝,則可以易衣食;商勤于貿(mào)易,則可以機財貨。此四者,皆百姓之本業(yè),自生民以來,未有能易之者?!盵11](卷三七)

      將各種“閑人”與之對照,顯然出于“四民”之外而具有一定的寄生性。其中的“館客”、“食客”所操并非賤業(yè),亦無生活之憂,有的甚至如方回所說,干謁所得“動獲數(shù)千緡以至萬緡”,其甚者“如壺山宋謙父自遜,一謁賈似道,獲楮幣二十萬緡,以造華居是也”。且不說人格如何,但比起皓首窮經(jīng)走科舉之路,這是更為便捷的致富法。

      江湖文化其實緣于“江湖詩派”,而江湖詩派則無疑是江湖文化的產(chǎn)物,二者可謂互為因果。江湖詩派得名于南宋寶慶元年(1225)錢塘?xí)剃惼鸪鲥X刊售的《江湖前集》、《江湖后集》、《江湖續(xù)集》、《中興江湖集》,由于所涉詩人多達百余人,*王水照主編《宋代文學(xué)通論》統(tǒng)計有109人,見該書514頁;張宏生《江湖詩派研究》經(jīng)過進一步考索搜集,得181人,認為可列為江湖派詩人者共138人,見該書317頁。故能造成很大的聲勢。關(guān)于此派詩人的立身行事、生活方式,方回《瀛奎律髓匯評》卷二十評戴復(fù)古《寄尋梅》論曰:

      慶元、嘉定以來,乃有詩人為謁客。龍洲劉過改之之徒,不一其人,石屏亦其一也。相率成風(fēng),至不務(wù)舉子業(yè)。干求一二要路之書為介,謂之“闊匾”,副以詩篇,動獲數(shù)千緡以至萬緡。

      錢謙益《初學(xué)集·王德操詩集序》亦曰:

      詩道之衰靡,莫甚于宋南渡之后。而其所謂江湖詩者,尤為塵俗可厭。蓋自慶元、嘉定之間,劉改之、戴石屏之流,以詩人啟干謁之風(fēng),而其后錢塘湖山什伯為群,挾中朝尺書,奔走閫臺郡縣,謂之“闊匾”,要求楮幣,動以萬計,當時之所謂處士者,其風(fēng)流習(xí)尚如此。

      以上所論說明,被稱為江湖詩派中的諸多詩人,都有以詩作為干謁之具、在江湖中游謁的特點,其中還不乏得到較好生活條件的情況。

      欲買寒江載月船,床頭金盡卻誰憐?客囊空有詩千首,難向紅樓當酒錢。

      又如危稹《巽齋小集·上隆興趙帥》:

      平生罵錢作阿堵,倉卒呼渠寧肯顧?君侯地位高入云,筆所到處皆成春。萬間廣廈芘許遠,豈無一室棲貧身。王鄧故處為鄰曲,更得趙侯錢買屋。便哦詩句謝山神,飲水也勝樽酒綠。

      無怪后來錢謙益因江湖詩人的干謁之風(fēng)而論其詩,頗不以為然,錢氏《初學(xué)集·王德操詩集序》云:“彼其塵容俗狀,填塞于腸胃,而發(fā)作于語言文字之間,欲其為清新高雅之詩,如鶴鳴鸞嘯也,其可幾乎?”

      江湖詩派得名于陳起刻印的“江湖”諸集,所以此派詩人實是一個泛稱,組織上較為松散,而詩風(fēng)則較為接近。從廣義而言,它不僅指那些入于“江湖”諸集的大批詩人,還可包括被稱為“永嘉四靈”的趙師秀、徐璣、徐照、翁卷。他們并無明確、公認的詩學(xué)思想與品評標準,卻大致有兩個較明顯的特征:從身份而言,多屬于流宕江湖的“高人雅士”;從藝術(shù)而言,多反對江西詩派的詩風(fēng),追求高情雅趣和清麗的風(fēng)格。因研究江湖詩派有專著,故本節(jié)對此派詩歌僅簡論之。

      [1]阮 元.十三經(jīng)注疏·周禮注疏[M].北京:中華書局,1980.

      [2]柳詒徵.中國文化史[M].上海:東方出版中心,1988.

      [3]劉克莊.后村詩話[M].北京:中華書局,1983.

      [4]歐陽修.答祖擇之書[A].歐陽修全集·居士外集[M].北京:中國書店,1986.

      [5]陳邦瞻.宋史紀事本末[M].北京:中華書局,1977.

      [6]陶秋英.宋金元文論選[M].虞行校訂.北京:人民文學(xué)出版社,1984.

      [7]朱 熹.朱子語類[M].黎靖德編.北京:中華書局,1994.

      [8]歐陽修.本論[A].歐陽修全集·居士集[M].北京:中國書店,1986.

      [9]洪 邁.容齋隨筆[M].上海:上海古籍出版社,1978.

      [10]孟元老,等.東京夢華錄(外四種)[M].北京:文化藝術(shù)出版社,1998.

      [11]陳耆卿.《嘉定赤城志》[M].文淵閣《四庫全書》本.

      (責(zé)任編輯:張立榮)

      TheMulti-cultureandLiterarySchoolsintheSouthernSongDynasty

      DENG Qiaobin

      (Department of Chinese,Jinnan University,Guangzhou,Guangdong 510632,China)

      The mainstream culture in the Southern Song Dynasty was that of the literati and officialdom.It deteriorated owing to the long-time conflicts between parties,causing its progressive decline in the political environment of the Dynasty.The Neo-Confucianism developed by leaps and bounds,because it was propped up by the rulers,and conformed to the needs of the times.The rationalistic Confucian philosophers paid attention to literary theory and poetry creation,and ZHU Xi scored special achievements.They generally liked Zen,and participated in the Buddhist temple cultural construction.Zen monks in the Southern Song Dynasty pursued the life style of scholars;they created many excellent poetry.The territory of the Southern Song Dynasty was long and narrow and there were too many officials.The scholars descended to “Ye Ke”,namely,Jianghu literati,whose main body were wandering literati.The Jianghu culture became the main cultural pattern of the imperial court,and the scholars withdrew from the society and lived in solitude.The Jianghu School was an important school at that time.

      Southern Song Dynasty;multi-culture;Neo-Confucianism;Buddhist temple;Jianghu;Schools of poetry and literature

      2013-11-06

      鄧喬彬(1943-),男,廣東珠海人,暨南大學(xué)教授、博士生導(dǎo)師。研究方向為詩詞學(xué)(側(cè)重唐宋)、畫學(xué)、文化與文藝、學(xué)者研究。

      I206.2

      A

      1000-579(2014)01-0082-08

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