田毅松

清華大學人文學院，助理研究員，博士后。著有《<1844年經(jīng)濟學哲學手稿>導讀》，譯有《妙趣橫生的心理學》《馬克思的國家理論》等。

大家好！今天和大家分享的是孝與德之間的關(guān)系。當代道德教育理論中有一個重要的思想流派，它就是道德認知學派。這個學派認為，，兒童的道德水平隨著他們道德認知能力的提高而提高。它有一個出發(fā)點，這是一個叫做“海因茲偷藥”的道德兩難實驗。這個故事講的是一個叫海因茲（Heinz）的人，他的妻子身患重病，瀕臨死亡，只有一種藥能解其絕癥，但發(fā)明此藥的醫(yī)生卻堅持賣高價。海因茲湊不到足夠的錢，只能去偷藥救妻。這個兩難的故事往往貼上了“西方化”的標簽，現(xiàn)在我們想做的是，如何把這個理論的基礎(chǔ)夯實一些。我想，如果我們能夠在中國傳統(tǒng)文化中尋找一個與之類似的道德兩難故事，就能夠解決這一問題。實際上，《論語》中恰好有一個現(xiàn)成的道德兩難故事：

葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之?！笨鬃釉唬骸拔狳h之直者異于是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”

這個故事說的是，如果父親偷羊，兒子應如何做，是向司法部門舉報還是為父親掩飾罪行？可以看出，這是一個道德兩難問題：在“人倫”（謹遵孝道，為父親掩飾罪行）與“國法”（遵紀守法，向司法部門舉報）之間如何選擇。它與“海因茲偷藥”非常相似。另外，我們在進行道德教育的時候，還面臨著一個中國傳統(tǒng)文化如何“現(xiàn)代化”的問題，也就是常說的如何讓“老樹發(fā)出新芽”來。我們在這里就通過“孝”這個題目來漫談一下這些問題。

一、孝的內(nèi)涵：無違與敬

上文《論語》提到的那個道德兩難，本質(zhì)上涉及到一個“孝”字。在講孝之前，我想問一問道德的作用。很多哲學家認為，道德的主要作用是把社會粘合在一起?！靶ⅰ痹谖覈鴤鹘y(tǒng)社會所起的整合作用，是由其自身的內(nèi)涵決定的。因此，要考察孝的社會意義及其在德育中的作用，首先應該分析孝的內(nèi)涵?！墩撜Z》中對孝是這么講的：

孟懿子問孝。子曰：“無違?！?/p>

樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰，無違?！狈t曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮?！?/p>

子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？

可以看到，孔子在教育自己的弟子時，對孝的含義做了解釋，其中主要包括兩點：一曰“無違”，具體而言就是對父母要“事之以禮”“葬之以禮”“祭之以禮”。就是說，對待自己的父母應遵“禮”而行，孝在這里成了一種具體的社會規(guī)范；第二是“敬”，孔子說，孝就是要尊敬自己的父母，如果認為孝僅僅指的是能夠養(yǎng)活他們，那么他實質(zhì)上就是把孝敬父母等同于豢養(yǎng)家畜，和喂狗、喂馬沒有什么區(qū)別。但是我們要看到孔子言語里面的深層含義，即人不等同于禽獸，所以孝敬父母也就不能像喂養(yǎng)家畜那樣來簡單地對待他們，處理親子關(guān)系的時候應該把“敬”體現(xiàn)出來。通過對孔子的解釋可以看到，孝的含義包括了兩個層次：讓自己的父母不受凍餒之苦，這只不過是較低的動物性的層次，而孝作為人的五倫之一，關(guān)鍵在于晚輩對長輩的尊敬，這是一種較高的層次，才是孝的本質(zhì)特征。正是由于這一點，中國傳統(tǒng)社會才會把孝作為德育的最基本內(nèi)容。

二、孝的功能：事親與事君

德育的目的是培養(yǎng)人的道德品質(zhì)，比如責任、愛國等等。有了這些道德品質(zhì)，人們才會自覺地遵守社會規(guī)范，進而維護社會和政治的穩(wěn)定。在現(xiàn)代社會，孝是否還具有這些功能呢？

儒家學者認為，“孝”的作用很多，并貫穿于整個社會。《孝經(jīng)》中說，“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身?！蔽鹩怪靡?，孝對個人道德品質(zhì)的培養(yǎng)具有非常重要的作用，但我們主要從“事親”（家庭倫理）和“事君”（公共倫理）兩個方面來考察“孝”的功能。

通過“事親”，孝發(fā)揮它的社會功能。在中國傳統(tǒng)社會，孝是老年人得以安度晚年的保證。傳統(tǒng)社會的社會保障機制不完善，老年人的生活只能依靠兒女，否則，他們的生活就會毫無保障。如果不依靠父慈子孝，那么老人這個弱勢群體必定會因為衣食問題流向社會，成為不穩(wěn)定因素，進而可能會危及國家統(tǒng)治。但如果有孝作保障，那么這種不穩(wěn)定因素就會削弱或消失。顯然，古代“不孝有三，無后為大”并非一無是處，而是有社會根源的。

當前，我國處于一個轉(zhuǎn)型期，處于傳統(tǒng)社會和新的社會秩序轉(zhuǎn)變過程中，這一階段的社會保障機制尚在建立健全當中，所以孝仍具有十分重要的社會價值，能夠有效彌補社會保障機制的不足，為社會穩(wěn)定發(fā)揮重要作用。

執(zhí)政者強調(diào)孝，是因為它能夠維護國家的長治久安。其中的關(guān)鍵是要把孝轉(zhuǎn)化為“忠”—愛國，因此“移孝作忠”成了《孝經(jīng)》的一個核心命題，它就是通過一整套的理論來說明孝和“忠”之間的相互依賴性，目的就是把孝的血緣感情，轉(zhuǎn)移到對國君的“忠”這樣的政治情感上，從而維護國家的統(tǒng)治。孝對于愛國主義教育具有重要的意義。當然，這需要重新解釋忠和孝，應該用“舊瓶裝新酒”，也就是說，根據(jù)當前時代特征來賦予它們?nèi)碌囊饬x。忠是指對國家的忠誠，孝是在地位平等基礎(chǔ)上對家長的尊敬，我們不能把忠簡單地看作一種情感，而要在理性判斷的基礎(chǔ)上，來確定它們的具體內(nèi)容。

三、孝對當代德育的價值

上面，我們講了孝的含義、社會和政治意義，討論了進行以孝為基礎(chǔ)的德育的必要性。現(xiàn)在，我們還要講一講能不能把孝作為基本的德育內(nèi)容。關(guān)于這點，我們可以從實踐和理論兩個層面分別加以說明。

在實踐層面上，孝在家校合作、全員德育中發(fā)揮重要作用。德育要取得良好的效果，全員德育是必要條件之一。所謂“全員德育”，就是要整合學校、家庭和社會三者的資源，發(fā)揮三者的合力，讓學生、家長、教師等都參與到德育當中。但是，全員德育是“櫻桃好吃樹難栽”，如果能夠形成全員德育的局面，德育工作必定會取得良好的效果，但困難是，如何整合德育資源，通過什么途徑形成全員德育局面。換句話說，用什么作為整合社會資源和形成全員德育的切入點和抓手。我認為，孝是比較理想的途徑之一。

一方面，孝在家庭教育中地位的凸顯，能夠有效地把家長吸收到德育工作中。在現(xiàn)代社會，應試教育導致了“重智輕德”，家長對子女的德育越來越不重視，家長和教師之間因為缺少配合而導致德育的效果不好，這是青少年道德素質(zhì)下降的重要原因之一。解決這一問題的方法之一，就是在家庭教育中倡導以孝為基礎(chǔ)的德育。在我國，孝一直是傳統(tǒng)德育的重要內(nèi)容，積累了豐富的關(guān)于孝的家庭教育的資料，如諸多的家訓、誡子書等，其中的知識和經(jīng)驗表明，孝在我國古代家庭德育中起到了非常重要的作用和良好的效果，比較好地處理親子關(guān)系。為什么呢？因為孝的兩頭是父母和子女，父母既為人父，又為人子的雙重身份，使他們自己的行為對子女的道德養(yǎng)成具有重要的暗示和引導作用。此外，在家庭當中進行孝的教育，不但對子女具有教化作用，而且對家長本身也是一種激勵。

另一方面，把孝作為德育途徑，能夠提高教師從事德育工作的積極性。根據(jù)調(diào)查表明，德育工作難以取得實效，原因在于德育工作的手段和目的比較抽象，德育效果和工作業(yè)績難以測量。前者導致德育教師的工作很難有系統(tǒng)、有計劃地開展，后者則導致他們在心理上得不到認同，進而導致工作積極性受挫。對于德育理論性較強的特點，人們不可能從根本上規(guī)避它，只能找出相對具體的方面，以此作為德育工作的切入點。相對于其它德育手段而言，孝具有較強的層次性、實踐性和可測性。

孝的層次性隨著道德認知能力的提高和道德水平的增長，其內(nèi)容也可以隨之不斷擴展和抽象，其中包含著兩層意思：（1）是關(guān)于孝之內(nèi)容的層次性，即既有關(guān)于孝的具有教育引導意義的生動案例，也有關(guān)于孝的系統(tǒng)理論。（2）孝在德育實踐上具有層次性。孝在內(nèi)容上的層次性與實踐上的層次性為德育工作奠定了基礎(chǔ)。孝的實踐性主要體現(xiàn)于：在小學階段，可以通過現(xiàn)實生活中關(guān)于孝的具體案例，例如為父母洗腳，幫助學生形成關(guān)于孝的道德體驗，這一階段對學生來說主要是“觀其行”；中學階段教師可以把孝的典故貫穿于語文、歷史、政治等很多課程的教學當中，把德育和智育有機的結(jié)合起來，幫助學生形成基本的道德理念，這時候要“察其言”；大學階段，可以通過對傳統(tǒng)文化典籍中對孝的理論闡述，提升學生的道德認知水平，理性地認識和分析孝的內(nèi)容，這就是“辨其理”。這在一定程度上能解決德育工作的學段銜接問題。

作為教師，如果能依此來實踐，則能夠部分解決德育中存在的抽象、難以操作和難以取得實效等問題，使德育教師能夠有一個比較具體的操作方法，提高德育的實操性。

在理論層面上，本文引用的關(guān)于《論語》中的道德兩難問題能夠借助道德認知理論證明，儒家道德規(guī)范與現(xiàn)代社會道德規(guī)范具有一定的統(tǒng)一性。因為根據(jù)原始儒家的解釋，兒子為父親進行掩飾罪行才是正理，因為“愛有差等”，親屬尤其是至親犯罪，應該考慮的首先是親屬而不是外人的利益。

隨著儒家倫理發(fā)展成熟，這種將人倫置于國法之上的道德理論已經(jīng)得到了修正，《孝經(jīng)》就已經(jīng)克服了《論語》中那種道德情感主義的局限性，《孝經(jīng)·諫諍章》中有這樣的論述：

曾子曰：“若夫慈愛、恭敬、安寢、揚名，則聞命矣！敢問：子從父之令，可謂孝乎？”子曰：“是何言與！……父有爭子，則身不陷于不義。故當不義，則子不可以不爭于父，臣不可以不爭于君。故當不義則爭之，從父之令，又焉得為孝乎？”

可以看得出來，儒家學者已經(jīng)開始認為，當孝與義發(fā)生沖突時，兒子應該守義而勸諫父母，使父母能依義而行。這種看似輕視孝的解決辦法，實際上卻恰恰體現(xiàn)了孝行，即兒子勸諫的最終目的是為了維護父親的聲譽，表面上對父親的“忤逆”，實質(zhì)上卻是一種至孝，而對父親的錯誤一味地唯唯諾諾才是真正的不孝。這樣，孝與義兩種行為規(guī)范之間的分歧就得到了解決，判斷一個人是否孝，標準是他是否依義行事。這顯然表明，中國的道德規(guī)范中也具有層次性，高層次的規(guī)范才是社會的最終判斷依據(jù)。

中國傳統(tǒng)道德規(guī)范不僅具有層次性，而且，我認為中國的傳統(tǒng)道德在一定程度上與現(xiàn)代社會的價值觀是相契合的，尤其是當我們對傳統(tǒng)道德的原有內(nèi)容應該進行批判的闡釋以后，現(xiàn)代社會的德育完全能夠從傳統(tǒng)文化當中汲取足夠的養(yǎng)分。

民族精神是一個國家的魂，它對一個國家的政治、經(jīng)濟以及生活世界具有深刻影響，民族精神植根于民族的歷史、文化積淀之中。對于一個倫理本位的國家而言，中國的傳統(tǒng)文化蘊含著豐富的道德資源，這需要我們從深厚的文化積淀中去挖掘。因此，對于一個國家和民族而言，對于德育而言，應該重視本民族的文化及其蘊涵的傳統(tǒng)道德內(nèi)容。只要德育工作者能夠發(fā)揮自身的能動性，“去其糟粕，取其精華”，就能夠讓中國傳統(tǒng)文化這課“老樹”發(fā)出“新芽”，使其為我國的德育工作、為社會主義核心價值觀的培養(yǎng)發(fā)揮積極的作用。

責任編輯/肖茂紅