厲鶚《游仙詩》仙境構(gòu)建的情理內(nèi)蘊

吳華峰

(新疆師范大學(xué) 文學(xué)院，新疆 烏魯木齊 830054)

清代詩人厲鶚(1692—1752)共作過三百首《游仙詩》，形成一組規(guī)模龐大的七絕組詩。他本人對這些作品非常欣賞，甚至自負，這從其《再續(xù)游仙百詠序》中可見一斑：

曩作前、后游仙凡二百首，《前游仙》已雕板，不揣荒鄙，頗有嗜痂。《后游仙》藏篋中，未舉示人。暇日展玩，自愧凡俗，于仙境猶有未盡，因刻意冥搜，誓脫故常，復(fù)成百詠。昔謝逸作《蝴蝶詩》三百首，人呼為“謝蝴蝶”，世有知我者，其將以予為“厲游仙”乎？

《游仙詩百詠》作于康熙庚寅年(1710)，《續(xù)游仙詩》及《再續(xù)游仙詩》具體創(chuàng)作時間不可詳考，大約成于康熙庚寅至癸巳(1713)間。這組詩歌在厲鶚生前沒有收入《樊榭山房集》，一直作為集外單行本另加刊刻。正是因為它流傳不廣，尋覓不易，從而為世人所珍惜。甚至在道光年間及民國時期，還先后出現(xiàn)過蔣坦和汪鉞的兩種注本，足見人們對其推重之意。除了藝術(shù)高妙，《游仙詩》所包含的獨特情感體驗，對考察厲鶚心路與創(chuàng)作歷程的流變也具有重要意義。

一

“游仙詩”的創(chuàng)作傳統(tǒng)頗為悠久，蕭統(tǒng)《文選》中已單列“游仙”一類，收錄何邵、郭璞之作，認為“凡游仙之篇，皆所以滓穢塵網(wǎng)，錙銖纓紱，餐霞倒景，餌玉玄都”。鐘嶸《詩品》評論郭璞的詩歌時謂其“辭多慷慨，乖遠玄宗。而云‘奈何虎豹姿’，又云‘戢翼棲榛?！?，乃是坎壈詠懷，非列仙之趣也”。將游仙詩的內(nèi)容與意義拔高一層，使得吟詠“列仙之趣”與“坎壈詠懷”成為對游仙詩特點的基本定位。

也正是由“坎壈詠懷”引申，后世論者又常將屈原視為游仙詩的始作俑者，朱乾《樂府正義》即云：“屈子《遠游》為后世游仙之祖。君子重其志而瑋其詞，謂其才可輔世，而忠不見諒于君，無所控訴，托配仙人?！眳桖樢渤姓J屈原之作不乏詠懷寄托之思，但他還是從游仙詩吟詠“列仙之趣”的獨特題材取向出發(fā)，將郭璞之作視為游仙詩肇端，《游仙百詠序》說：“游仙詩，自晉郭景純倡之，逮唐曹堯賓、明馬鶴松連篇累牘，奇艷可誦?！惫蠢粘鲆欢斡蜗稍姲l(fā)展的簡要歷程。

厲鶚自己亦秉承了游仙詩的本質(zhì)內(nèi)涵，即以奇幻之筆構(gòu)建出一副瑰麗的神仙世界，展現(xiàn)出令人神往的“列仙之趣”。他在《游仙百詠》中寫道：“絕澗高峰斷白云，清風(fēng)為佩織煙裙。玉笙吹落桃花月，萬壑千崖人不聞”，“仙府層城隔彩霞，璇宮銀榜右英家。麻姑昨遣青衣至，邀看唐昌玉蕊花?！薄独m(xù)游仙百詠》中也有：“倒景樓臺曉氣分，珠簾掩映紫微宮。侍兒閑取天衣曝，下界爭看五色云”，“弄電行云無定蹤，海天空闊有誰逢。茫茫萬里蓬山雪，無數(shù)仙人跨白龍”?！对倮m(xù)游仙百詠》中同樣充斥著對仙界的刻畫：“萬年青鹿七星毛，騎出溪頭摘碧桃。背后從行雙玉女，煙絲新刷翠鬟高”，“云林洞口晝冥冥，鶴睡瑤扉靜不扃。莫道往來煙路遠，碧天只隔水晶屏”。這些作品中，既有對神仙居處“絕澗高峰”、“倒景樓臺”、“仙府層城”的整體描繪，又有對眾多神仙“吹笙賞花”、“跨龍遨游”、“騎鹿摘桃”等行動細節(jié)的具體呈現(xiàn)，可謂思緒翻瀾，想象飛騰。

總體而言，厲鶚《游仙詩》三百首所涉內(nèi)容相當駁雜，人物繁復(fù)，氣象萬千。寫仙境，則有“金雞洞口何年遇，笑把桃花當蹇修”，“試向金臺山頂望，海波初涌日輪紅”，“翠河回繞玉清鄉(xiāng)，兩兩仙姬豢鳳凰”，“凝虛殿里晚風(fēng)涼，紅桂花間映紫房”等。寫仙界人物，則有“瑤池仙使許飛瓊，阿母傳呼到玉京”，“羽蓋霞旂曉日分，隨班共謁玉辰君”，“阿母前頭郭密香，云衣常佩虎鞶囊”，“南岳夫人道貌姝，新收弟子字花姑”等，詩歌中涉及的神仙，竟有數(shù)十人之多，可見他對這些神仙故事及人物的熟悉。

從藝術(shù)表現(xiàn)手法上考察，這些詩作均充滿匠心獨具的生新感。有的詩作刻意對神仙世界及人物加以宏觀勾勒，如“雪階月地發(fā)天香，燭夜花前共舉觴。使酒忽翻青玉案，列仙拍手笑輕狂”，“琉璃宮殿水精簾，桂影榆花夜色添。寒氣逼人偏獨坐，玉肌那怯雪羅纖”。有的詩作，是在短短的四句中濃縮入具體的神仙故事或傳說，以突出游仙之旨。如“集真島上手譚池，鶴發(fā)朱顏坐對棋。不遣世人看半局，恐防誤卻采樵時”，前二句用唐代顧師言與日本國王子以集真島手譚池玉棋子對弈之事，后二句用晉代王質(zhì)入石室山采樵，觀仙童下棋，歸后世事盡改的傳說?！八扇ブ]洞庭君，珠箔瑤窗寶瑟聞。最笑座中窮柳毅，才偕龍女便行云”一詩，整首化用柳毅為龍女傳書，后與其成婚的故事。詩歌的內(nèi)容極為豐富。

這種不拘一格的寫法，在一定程度上打破了七言絕句體式給詩歌內(nèi)容創(chuàng)造上帶來的約束，使詩作擺脫了僵滯之感，故友人杭世駿評價厲鶚游仙詩作時即說：“仙詠難工，由來久已。厲先生太鴻者，玉皇香吏，暫謫塵寰；碧落侍郞，僑居瀛海。朱異賦弓之歲，便解操觚；蘭成射策之年，即聞染翰。瑯玕披腹，門無題鳳之賓；珠玉為心，座有解龜之賞。一丸飛藥，逢璋瑞于西山；九節(jié)菖蒲，遘商邱于北海。東華公子，舊是相知，南岳夫人，新為結(jié)客?！陨裣蔀檩攲?，借文翰為遨游，可謂盡名士之才情，極仙人之本色者矣?！苯o予其人其詩極高的贊譽。

二

杭世駿的評價主要是針對厲鶚《游仙詩》的繁博內(nèi)容而言，也頗能夠代表多數(shù)人閱讀厲鶚《游仙詩》時的感受。后來蔣坦與汪鉞為此集做注時，用力之處也主要在于找出詩中仙家故事的來源出處，這對理解樊榭詩不無裨益，而若深入考察這些詩作背后潛藏的創(chuàng)作意圖及情感內(nèi)蘊，即《游仙百詠序》中所謂‘事之所無安知非情之所有’者，有兩點值得探討之處。

第一，厲鶚藉游仙詩表達了對愛情的憧憬。愛情寓意是游仙詩在演進過程中被逐漸賦予的重要內(nèi)涵。尤其是發(fā)展到唐代，對愛情的刻畫甚至成為游仙詩一個不可或缺的因素。陳寅恪在《讀〈鶯鶯傳〉》一文中較早揭示了這種文化現(xiàn)象的產(chǎn)生與發(fā)展：“六朝人已侈談仙女杜蘭香萼綠華之世緣，流傳至于唐代，仙(女性)之一名，遂多用作妖艷婦人，或風(fēng)流放誕女道士之代稱，亦竟有以之目倡伎者?！背糖Х壬诖嘶A(chǔ)上解讀唐人曹唐的游仙之作，發(fā)其覆曰：“《大、小游仙》所詠之人，不盡女仙，而實以女仙為主；所詠之事，不盡情感，而實以情感為多。唐世所謂仙人，含義即或如此，則謂堯賓之作，雖用古代神仙故事為題材，實以當時女冠生活作影本，或非不根之談?！?/p>

從游仙詩這一創(chuàng)作傳統(tǒng)切入，再結(jié)合厲鶚詩歌中相關(guān)內(nèi)容的描寫，可以發(fā)現(xiàn)，他的詩歌中同樣也隱含著一種對理想愛情的向往之情：

瓊肌蓮臉發(fā)毿毿，素手常攜采藥籃。

踏破白云歸碧落，被風(fēng)吹下鳳皇簪。

花里瑤軒夜不扃，麟毫簾卷水晶屏。

娉婷不為春愁坐，仙語泠泠細誦經(jīng)。

《游仙百詠》

玉厄娘子著云衫，月面星眉貌不凡。

阿母膝前梳髻罷，綺窗教展蕊珠函。

珠佩星冠障扇輪，云英年小締仙姻。

妲娥甘向廣寒老，冷抱蟾蜍不嫁人。

《續(xù)游仙百詠》

洞里瑤窗六扇開，落花一片繞溪回。

熊盈娘子閑何事，親把黃金褡襡裁。

西華侍女董雙成，閑共蕭郎作伴行。

贈與千年駐顏藥，愿郎珍重莫嫌輕。

《再續(xù)游仙百詠》

首兩例中沒有出現(xiàn)具體的人名，但是從“瓊肌蓮臉”、“素手”、“娉婷”、“仙語泠泠”等描繪中，一個美麗閑婉的女子形象已經(jīng)躍然紙上了。后引諸作中，每首中都涉及了一個具體的仙女，如“玉厄娘子”、“云英”、“妲娥”、“熊盈娘子”、“董雙成”等，她們或臨窗梳妝，或勤作女紅，或待嫁閨中，情態(tài)各異，無一不浮現(xiàn)著普通人間少女的影子，并沒有沾染多少仙氣。可以認為，這些女子的形象，乃是厲鶚心中幻影于詩作中的投射，因此才能夠如此真實而動人。

類似的例證在《游仙詩》三百首中還有很多，如“雪藕交梨閬苑栽，蘭香生日智瓊來。麻姑遣送行廚酒，張碩何曾飲一杯”，乃將《搜神記》中神仙杜蘭香許婚張碩，玉女成公智瓊下嫁弦超，以及《神仙傳》中麻姑行廚的故事揉和在一處。又如“蓬君年少最風(fēng)流，新賜天花插滿頭。笑指紅云歸去路，玉華正倚十三樓?！庇谩队详栯s俎》中所載蓬球入山砍樹，遇見玉華仙子的傳說。厲鶚尤著意于對其中情感因素的刻畫，流露出他對理想愛情的渴望。

與曹唐《游仙詩》相比，厲鶚相關(guān)詩作中的愛情描寫與唐代游仙詩的不同之處是顯而易見的。比之于唐代游仙詩，樊榭詩的情感表達更加婉轉(zhuǎn)細膩。即如上引諸作，在這些若即若離、似有似無的描寫中，由于蘊含著作者自己的深切渴望而更加自然、真實。而曹唐《游仙詩》中的愛情意蘊，從詩題中便一目了然，如《漢武帝將候西王母下降》、《劉阮洞中遇仙子》、《仙子送劉阮出洞》、《綠萼華將歸九嶷留別許真人》等，其中的情感流露也趨于泛濫：“香曉露風(fēng)燈零落，此生無處訪劉郎”(《仙子洞中有懷劉郎》)，“遺情更說何珍重，拏破云鬟金鳳凰”(《玉女杜蘭香下嫁于張碩》)，明顯帶有一種為文造情的敷衍。

再者，曹唐詩中對男女之情的描寫尤為露骨：“月影悠悠秋樹明，露吹犀簟象床輕。嬪妃久立帳門外，暗笑夫人推酒聲”，“九天天路入云長，燕使何由到上方。玉女暗來花下立，手挼裙帶問昭王”，“偷來洞口訪劉君，緩步輕抬玉線裙。細擘桃花逐流水，更無言語倚彤云”(《小游仙詩》)，甚至帶有一些俗艷之氣。兩相對照，可以看出厲鶚詩中的愛情描寫更加單純、高潔，使這組詩作在本身所具有的綺麗美感上，更平添了濃郁的浪漫色彩，同時也一洗傳統(tǒng)游仙詩的繁華艷麗之調(diào)。

第二，厲鶚借游仙以抒發(fā)隱逸之思。程千帆先生曾概括《離騷》對于游仙詩的影響：“《楚辭》郁起，即雜仙心?！峨x騷》一篇，斐然稱首。跡其要義，不外兩端：其一，則以淑世之不能，乃轉(zhuǎn)而思遁世?！涠?，則以仙界之多妄，仍歸本于人間?！比缟衔乃?，厲鶚認為真正意義上的游仙詩乃郭璞首倡，但他并未否認其中“坎壈詠懷”的內(nèi)涵本之《離騷》。他在《前后游仙百詠自序》中說：“參軍調(diào)逸，爰詠升天之篇；子建才高，遂有步虛之作。至于宏農(nóng)之始倡，實為屈子之余波，事雖寄于游仙，情則等于感遇，后有作者，咸步趨焉。”可見他也深諳古人借游仙以詠懷的旨趣，程千帆先生亦由此贊厲鶚此說乃“洞悉淵源者焉”。

假若厲鶚的《游仙詩》只是為刻畫仙境而作，那么不啻于炫耀才華的文字游戲。假若他只為借游仙抒發(fā)對愛情的向往，詩作仍然有淺薄之嫌，其價值也要大打折扣。他自己解釋創(chuàng)作游仙詩的緣由：“仆無凌云之才，有餐霞之癖。懶如中散，論或托于養(yǎng)生；貧似稚川，書未傳夫抱樸。山居長嘯，偶有遐心；蘿戶高吟，遂多逸興。身非脈望，何曾三食瑯函；腹愧鞠通，安得一餐墨海。譬彼學(xué)仙項曼，詭言渴飲流霞；好道長源，詐說饋來玉液。但以俗緣羈紲，塵網(wǎng)攖纏，與其作白眼以看人，何如問青天而搔首?！?/p>

細究其里，在對神仙世界描寫的表象之下，厲鶚想要寄托的乃是一種對高隱理想的追求。只是這種內(nèi)在情韻帶有一層模糊的面紗，在詩人自己所創(chuàng)造的色彩斑斕的理想世界中被淡化到幾乎看不出來，以致去其未遠的陳鴻壽曾說“詩家‘游仙’一體，自唐人以來，多為絕句。或別有寄托，或近香奩艷情之作，而出以迷離惝怳之辭，要無無謂而作者。此集為《游仙詩》三百首，其托意不可知，而語帶煙霞，有云愁海思之遺，所謂‘詩雜仙心’者也?！?/p>

實際上厲鶚的隱逸情懷在詩歌中是有跡可尋的。他曾于《再續(xù)游仙詩百首》后寫下兩首非常重要的題詞，可以作為創(chuàng)作組詩內(nèi)在動機的注腳：

曾侍東皇太乙前，酒龍謫下不知年。

花陰一覺游仙夢，行遍壺中小有天。

噓吸乾坤瞬未移，下窺濁界息相吹。

海流不到天無底，始信三山未足奇。

在這里，厲鶚簡直是以天界神仙來自比，認為自己只是謫于人世濁界而已。由此角度審視其《游仙詩》作，可以體會到，這些作品不啻于厲鶚向往超凡脫俗生活的宣言：“清虛標格自高寒，弄罷瑤琴倚石欄。螭髓麟脂都俗膩，胡麻為飯菊為餐”、“琪花翻落紫瓊杯，邀得群真踏月來。玄碧酒醒天未曉，不知身臥醉仙臺”。這種生活是何等自由與灑脫。詩中所寫到的神仙，也因此蒙上了厲鶚個人的影子：“太素真人不出游，瑞花瑤樹隱丹丘。眠云野鶴夢才覺，已是人間千度秋”，具有一種清高的品質(zhì)。

可以說，厲鶚筆下的仙境完全是一個帶有個人意志的，不同于塵世的理想世界。從外在形式來看，三組詩作并無完整體系可言，但究其內(nèi)在精神，卻始終體現(xiàn)著詩人渴望出世的高蹈隱逸之思：

散仙自有玉樓才，點石為金數(shù)未該。

欲買鏡湖山一半，黃妃許借聘錢來。

蓮花巾子不沾塵，碧落飛行自在身。

拂袖白榆歸去晚，一聲長嘯列青旻。

那么，究竟厲鶚為何要通過《游仙詩》來表達出世之思呢？這大概與其幼年喪父，家境貧困的人生經(jīng)歷有相當?shù)穆?lián)系。朱文藻《厲樊榭先生年譜》中收錄厲鶚《疏寮集序》一篇，為考察厲鶚彼時的心態(tài)提供了更為具體的線索。此序作于厲鶚二十二歲，正與《游仙詩》寫作年代相符。文中先吐露了自己的憤懣心境：“近余道鴛湖，過虎丘，臨惠泉，往返于荊溪，錫山之間，足之所涉，必寓諸目，目之所睹，必識諸心，自謂此行也，詩可盈筪矣！迨歸檢其稿，僅得八首，而其抑郁憤懣欲吐而不得吐者，填塞胸臆間，幾不復(fù)支?！苯又鴥A訴了苦悶的成因：“蓋余擔囊作客，所聞?wù)呤惨恢I，所接者會計之策，即遇佳山水少滌襟懷，而廛埃復(fù)垢，絕無文人翰士可角勝于筆墨之場，故每一搦管，旋復(fù)自棄，游雖多而詩則少?！庇纱丝芍?，彼時厲鶚耽于生計，疲于奔波，生活的重擔使他無心也無力去實現(xiàn)潛心著述、究心文史之宏愿，故會產(chǎn)生擺脫塵世紛擾之念。

三

厲鶚的《游仙詩》三百首并非逞才使氣的游戲之作，他的創(chuàng)作態(tài)度是相當嚴肅的，自有其獨特價值與意義。

杭世駿謂厲鶚“既非感遇之劉楨，詎作嫉邪之趙壹。聊寄懷于玄遠，遂托詠于游仙”。誠然，厲鶚的詩作并不凈是為了隱喻自己對人世的反感，也不像曹植《游仙詩》那樣因“俗情險艱，當求神仙翱翔六合之外”。但年僅二十二歲的厲鶚，除了忍受貧窮生活帶給他的壓力，能夠借助游仙詩的形式，為自己構(gòu)建一個“比起日?，F(xiàn)實世界反而是更高的實在，更真實的客觀存在”作為精神的解脫，已經(jīng)足夠深刻。這正與王鍾陵《中國中古詩歌史》中對郭璞《游仙詩》的評價相一致：“隱逸正是一種多少可以脫開一些世網(wǎng)的現(xiàn)實途徑，而游仙則是對殘酷現(xiàn)實和短促之浮生的想象的因而也是虛幻的解脫。隱逸與游仙的結(jié)合，乃現(xiàn)實中一定程度的脫開和想象中盡情舒展的結(jié)合?！睙o論是愛情也好，隱逸也罷，厲鶚由此在艱難的現(xiàn)實生活中實現(xiàn)了一個“真我”的尋找與保存，它所折射出的，是詩人豐富多彩、深邃廣闊的內(nèi)心世界。

其次，由于游仙詩內(nèi)容上特質(zhì)，使之不可避免與道教有著千絲萬縷的聯(lián)系，盡管其產(chǎn)生伊始與宗教并無干系。而厲鶚《游仙詩》中所構(gòu)建的理想世界，卻因為注入了自己的獨特情思而最大限度地削弱了其中的宗教色彩。厲鶚本非道教徒，游仙詩中有關(guān)道教長生等問題的思考與探討并不是厲鶚詩歌的重點，雖然他詩中也有“得啖青云芝一朵，千年顏色似嬰兒”、“道人不惜還丹訣，示我囊中紫玉函”等場景，但其本意并不在期求宗教意義層面的長生不死。程千帆先生評價游仙詩的內(nèi)容時，曾引述朱光潛之語，認為游仙詩“乃使極超人間之景象與極人間性之情感沆瀣一氣?！眳桖樀摹队蜗稍姟肪王r明的體現(xiàn)了這一點，它作為詩人內(nèi)心世界的展現(xiàn)，完全帶有人間化的色彩，令人覺得并不遙遠和陌生。

再次，厲鶚三組《游仙詩》創(chuàng)作的時間跨度并不長，故詩歌內(nèi)容也無多大的差異。此時厲鶚不過二十余歲，但是已經(jīng)憑借這些詩作展示出過人的創(chuàng)作天賦?！斗可椒考氛木幠晔甲詤桖樁龤q，正巧與《游仙詩》創(chuàng)作時間相銜接，《游仙詩》三百首也是目前所見厲鶚僅存的早年詩作，對于了解厲鶚早年創(chuàng)作特點具有不言而喻的重要性。

此后厲鶚再未正式寫過游仙詩，但游仙的影子在他的詩詞作品中還不時出現(xiàn)，比如《木蘭花慢》詞中寫到：“自吹簫伴去，還再住，列仙儒。想瑤草呼龍，梅花待鶴，詩鬢慵梳。平生愛尋仙隱，冷襟懷要與俗人疏。可惜風(fēng)騷零落，而今才到清都?！睂嶋H正是其游仙詩的變體。

大多數(shù)情況下，《游仙詩》中那種詩人心向往之的仙境，與天馬行空般的縹緲之思，逐漸都落實在了對具體隱士的贊譽中。如《游洞霄宮》一詩云：“我思郭文舉，無情木石相爾汝；何時月底騎虎歸，泠泠澗上聞仙語。我思鄧牧心，黃冠遺世來煙岑；幽泉滌硯作山志，俗士未許窺清襟?！惫模治呐e，《晉書·隱逸傳》載其曾在大滌山一帶隱居。鄧牧，字牧心，錢塘人，宋亡后隱居于洞霄宮，自稱“三教外人”。與之相應(yīng)，《游仙詩》中單純的愛情意蘊與憤懣之思，也逐漸轉(zhuǎn)化為一種對實際人生境遇的思考。可見詩人日后思想心態(tài)的變化軌跡，都已經(jīng)在早年所作的游仙組詩中埋下伏筆。這是厲鶚《游仙詩》的另一重價值所在。

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