·趙建忠·
*本文為2013年度國家社會科學(xué)基金項目《紅學(xué)流派批評史論》(項目編號:13Bzw035)成果之一;2012年度“天津市哲學(xué)社會科學(xué)研究規(guī)劃項目《紅學(xué)流派批評史略》”(項目編號:TJZW12-017)前期成果之一。
很多研究者曾斷定,續(xù)補《紅樓夢》的歷史當(dāng)從高鶚開始,但近年來“后四十回續(xù)書說”受到嚴(yán)峻的挑戰(zhàn),尤其是指認(rèn)高鶚為作者,就現(xiàn)有材料看證據(jù)明顯不足,為此,人民文學(xué)出版社2008年出版的《紅樓夢》已將作者署名標(biāo)為“曹雪芹著無名氏續(xù)”,這表明校注者在后四十回問題上的傳統(tǒng)立場已有所改變;不過,考慮到兩百年來讀者從閱讀習(xí)慣上已視百二十回《紅樓夢》為一個有機整體,如按時間排列,第一部真正意義上的《紅樓夢》續(xù)書當(dāng)為《后紅樓夢》,依據(jù)就是時人仲振奎在嘉慶三年(1798)所作的《紅樓夢傳奇》跋:
丙辰(嘉慶元年,1796)客揚州司馬李春舟先生幕中,更得《后紅樓夢》而讀之,大可為黛玉、晴雯吐氣。
從上引材料看,仲振奎見到《后紅樓夢》是在嘉慶元年,與程甲本刊行相距僅五年,而續(xù)作者實際成書時間應(yīng)該更早些,當(dāng)在乾隆五十六年冬至嘉慶元年之間,這與清人裕瑞《棗窗閑筆》描述的程甲本刊行后“作《后紅樓夢》者隨出”文獻可互證,時間點亦契合。
作為首部《紅樓夢》續(xù)書,后世對它的關(guān)注,一直甚于后出之續(xù)書,這是因為續(xù)作者在接續(xù)點、接續(xù)方式和對人物命運、情節(jié)發(fā)展、最終結(jié)局的處理上都做了努力,從而奠定了后出之續(xù)書的基本格局,但截至目前,這部續(xù)書作者的真實姓名還在爭論之中?!逗蠹t樓夢》“著作權(quán)”如果解決不好,對這部作品本身進一步的研究必然缺少學(xué)術(shù)定力。章學(xué)誠早就說過:“不知古人之世,不可妄論古人之辭也。知其世矣,不知古人之身處,亦不可以遽論其文也”,中國學(xué)人“知人論世”的治學(xué)傳統(tǒng),在人文學(xué)科領(lǐng)域還是具有普適作用的。有鑒于此,下面列出有文獻支撐的關(guān)于《后紅樓夢》作者的幾種代表性觀點并加以考辨。
《后紅樓夢》作者的署名歷來不統(tǒng)一,孫楷第在其《中國通俗小說書目》中署名為無名氏,春風(fēng)文藝出版社校點本則署名為逍遙子,北京大學(xué)出版社又署名為白云外史、散花居士撰,各有所據(jù)。拙著《紅樓夢續(xù)書研究》(天津古籍出版社,1997)對第一部《紅樓夢》續(xù)書的作者自然也格外關(guān)注,曾試圖尋覓其人蹤跡,為此首先查閱了楊廷福、楊同甫編著的《清人室名別稱字號索引》(上海古籍出版社,1988),發(fā)現(xiàn)有號“逍遙子”王耀臨者,并注明王氏籍貫禹州(今河南地區(qū)),遂查禹州志書,未見載記其人。不過,我看到蘇興先生《后紅樓夢作者為“常州某孝廉”辨》及江慰廬先生《紅樓夢、后紅樓夢與常州的關(guān)系》先后發(fā)表的兩篇文章后,更堅信《后紅樓夢》的作者應(yīng)該是江南一帶人,盡管我不能接受兩位研究者關(guān)于《后紅樓夢》作者是“逍遙子”尤其是真實姓名為錢維喬的結(jié)論,因為錢維喬與逍遙子生平事跡頗不類,錢維喬中舉后官至知縣,即使后來辭官,也還在常州過著“足不出戶庭者幾二十載”的舒適隱居生活,這種生活狀況與蘇興先生推測的“落魄京師曾為某權(quán)貴西賓”結(jié)局毫無共同之處,倒是印證了清人吳克歧《懺玉樓叢書提要》卷一“解盦居士《石頭叢話》以為某廣文作”的說法,按,“廣文”,儒學(xué)教官之謂也。解盦居士去作者未遠(yuǎn),或有所本。此外,“逍遙子”為錢維喬的說法還橫亙著一個巨大障礙,即潘炤《西泠舊事》跋提到的:
己巳(嘉慶十四年,1809)歲暮,巨卿逍遙子者,招余于梅花香雪齋中,左圖右史,鍵戶圍爐,頗徵閑適。
這條材料證明逍遙子至遲在嘉慶十四年仍和好友潘炤雅集,而錢維喬早在嘉慶十一年就已去世。蘇興先生也注意到了這條材料對他結(jié)論非常不利,但卻在文章“注”中頗疑《西泠舊事》跋記載的年份有誤,認(rèn)為潘炤可能把“乙巳”(乾隆五十年,1785)錯寫成“己巳”,純系強辯。這種思維方式,就連有的著名紅學(xué)家都難免,如周汝昌先生為牽合己說,就將甲戌本上明明白白的脂批“壬午除夕,書未成,芹為淚盡而逝”推斷為批者誤記,正與此相類。更有甚者,近年有的研究者不僅繼續(xù)維護“錢維喬說”,還進一步提出《后紅樓夢》系袁枚與錢維喬合著,理由是:《后紅樓夢》作者應(yīng)為《紅樓夢》“內(nèi)幕知情人”,并認(rèn)為袁枚具備這個條件,且逍遙子“序”云“與同人鳩工梓行”指此書系與別人合著,逍遙子即袁枚,合著者乃錢維喬。
逍遙子是否《后紅樓夢》的作者姑且勿論,我們先引乾隆刊本《隨園詩話》的一段描述,來看看作為曹雪芹同時人的袁枚是否真的為《紅樓夢》“內(nèi)幕知情人”:
康熙間,曹楝亭為江寧織造……其子雪芹撰《紅樓夢》一部,備記風(fēng)月繁華之盛,明我齋讀而羨之。當(dāng)時紅樓中有某校書尤艷,我齋題云:“病容憔悴勝桃花,午汗潮回?zé)徂D(zhuǎn)加;猶恐意中人看出,強言今日較差些?!薄巴x棣棣若山河,應(yīng)把風(fēng)流奪綺羅;不似小家拘束態(tài),笑時偏少默時多?!?/p>
視雪芹為曹寅之子,復(fù)將《紅樓夢》中女子當(dāng)做“校書”(妓女),如此看朱成碧,怎么能說袁枚是《紅樓夢》“內(nèi)幕知情人”呢?
持此觀點的研究者是葉舟先生,通觀他的文章,支撐其論點的主要論據(jù),其實也只是逍遙子字“巨卿”的孤證,由此思路出發(fā),他查閱了《續(xù)修四庫全書》影印本錢維喬《竹初詩鈔》,發(fā)現(xiàn)“巨卿”確有其人,因《竹初詩鈔》卷五有《歲暮感懷和巨卿侄》、《再疊前韻贈巨卿侄》、《吳九行思?xì)w里仍用巨卿侄韻》,卷十有《寄巨卿侄》,卷十二有《寄巨卿侄關(guān)中二首》,卷十三有《揀得巨卿侄三月所寄詩,蓋與序東、魯思唱酬之作,蓬窗無寐輒依其韻》,共計六首詩。葉舟先生認(rèn)為,錢維喬與這位“巨卿”相唱和既然稱“侄”,就應(yīng)該是錢氏親屬。為此,他又不憚其煩地翻閱了現(xiàn)藏于常州圖書館的咸豐乙卯(1855)重修錦樹堂本《段莊錢氏族譜》,這是錢氏家族的較詳細(xì)資料,最可注意的是,目錄稱此譜為第十世孫錢人麟(錢維喬之父)原編,第十一世孫錢維喬修輯,第十二世孫澔斯纂修,這又增加了此譜資料的可靠性。該譜世系敘及錢維喬兄弟錢維屏,提及錢中錫是錢維屏長子,字巨卿,準(zhǔn)此可知,錢維喬《竹初詩鈔》中所言“巨卿侄”確為錢中錫。對葉舟先生這方面的考證,筆者并無異議,我們分歧的焦點在于:錢維喬的侄子錢中錫字“巨卿”,是否就一定能和“巨卿”逍遙子聯(lián)系到一起?盡管錢中錫與逍遙子均與“巨卿”沾邊,但這兩個“巨卿”的含義未必相同。對于錢中錫,依據(jù)《段莊錢氏族譜》,“巨卿”是其表字可為定讞,但對于逍遙子而言,目前尚不能確定“巨卿”就是其字或號。潘炤《西泠舊事》跋中所稱的“巨卿逍遙子”,應(yīng)該指的是人們通常所說的“名公巨卿”,這是有《后紅樓夢》中提供的例子為內(nèi)證的,如第一回通過劉蘭芝口告訴曹雪芹說:“從前愚夫婦死別生離,人間都也曉得;到了同證仙果,卻虧了近日一位名公,譜出一部《碧落緣》樂府,世上人遂得知?!睙o獨有偶,第三十回的內(nèi)容是為曹雪芹回南餞別,作者通過林黛玉的口又稱:“有一回《碧落緣》,是南邊一位名公新制的,填詞兒直到元人最妙處”,即為顯例;而葉舟先生意念中先有了逍遙子字“巨卿”的結(jié)論,在這種“大膽的假設(shè)”之后,他又去錢維喬家族中尋覓“巨卿”其人,即使最終找到了,這種論證方式的大前提也有問題,從形式邏輯的角度講,拿一個有待證明的論題再推出另一個結(jié)論,這本身就不靠譜。退一步講,即使能證明逍遙子確實字“巨卿”,也不一定就導(dǎo)出他必然是錢中錫的唯一結(jié)論,因為古人字號相同者多矣,除非能同時證明錢中錫也有“逍遙子”的別號,然而《段莊錢氏族譜》并未有這方面記載,我們僅知道他是錢維喬感情親密的侄子,這從錢中錫也列名在《竹初詩鈔》編者之列亦可推知。
問題的關(guān)鍵在于,“逍遙子”并不是《后紅樓夢》的作者而僅是“序”者,這在乾嘉間白紙本(此續(xù)書初刻本)中說得很清楚,逍遙子“序”中稱該書是白云外史、散花居士訪得曹雪芹“原稿”,“原稿”云云,自然非實情,但據(jù)此可推測,真正的作者應(yīng)該就是白云外史、散花居士。葉舟先生關(guān)于“白云外史”這一別號的考論,頗有見地,但可惜的是,他沒有在此思路上繼續(xù)挖掘下去,而將《后紅樓夢》作者仍鎖定在“逍遙子”身上,這是令人遺憾的。
早年拙著在相關(guān)部分雖也指出過“白云外史”這一別號為清常州籍畫家惲壽平所使用,但因其在康熙二十九年就去世,顯然與《后紅樓夢》題詞者“白云外史”不在同一時間點上,疑為一號兩人故未再深究;葉舟先生進一步發(fā)現(xiàn),錢維喬及其兄錢維城恰恰是惲壽平所創(chuàng)常州畫派的傳人,遂將兩者聯(lián)系起來,為后來研究者尋覓《后紅樓夢》真正作者提供了新線索和有益思路,是他的貢獻,這方面材料在后文將要涉及到。還應(yīng)指出的是,蘇興、江慰廬等先生關(guān)于錢維喬是《后紅樓夢》作者之說也有值得肯定處,《后紅樓夢》作者雖然不是錢維喬,但應(yīng)和錢維喬有密切關(guān)系,不然就頗難解釋為什么這部續(xù)書中多處提及錢維喬的作品《碧落緣》。此外,蘇興、江慰廬、葉舟等先生確定了關(guān)于《后紅樓夢》作者的籍貫坐標(biāo),即他應(yīng)是常州人,使得后來研究者的探索可以少走些彎路。學(xué)若積薪,后來居上,真理總是相對的,沒有顛撲不破的絕對,只有無限接近的可能。不同觀點之間的探討、爭論、確認(rèn)、推翻、重構(gòu),才是接近真理的必經(jīng)之路,后來的研究者總會在前賢研究的基礎(chǔ)上得出更接近情理的新結(jié)論,這也符合學(xué)術(shù)研究的一般規(guī)律。
持此觀點的研究者是許雋超先生,他是以左輔《念宛齋書牘》卷二《與呂叔訥》一札“蒙示手編《后紅樓夢》”為據(jù)得出結(jié)論(按,呂星垣,字叔訥,以字行),但《后紅樓夢》作者的這一新說法剛出現(xiàn),就有頗多研究者持異議,有人指出:逍遙子“序”中明明提到“與同人鳩工梓行”,這句話應(yīng)該理解成該續(xù)書為合著,逍遙子只是作者之一,將《后紅樓夢》視為呂星垣獨自完成,缺乏合著方面的考慮;還有研究者認(rèn)為,僅憑一札來立論本來就有“孤證”之嫌,且此札中“蒙示手編《后紅樓夢》”這句話亦可解釋成是呂星垣將別人著的手抄本給左輔看過。
我個人對蘇興、江慰廬、葉舟等先生的探索過程深感興趣,但更傾向于許雋超先生的結(jié)論,雖然他對“逍遙子”究竟是作者還是“序”者缺乏必要的辨析,并且其關(guān)于《后紅樓夢》作者是呂星垣的論據(jù)也還需要做些必要的補充。
逍遙子“序”中確實提到了“與同人鳩工梓行”,但僅從字面意思看,指的也是共同出版而非合作著書,且此說純屬虛構(gòu),系舊時代小說家慣用的“障眼法”,連曹雪芹都在《紅樓夢》開篇時用過,本不必刻意求深。實際上,清人姚燮《讀紅樓夢綱領(lǐng)》中早就揭明了真相:“此書為白云外史著,托名曹雪芹原稿”。呂星垣本人就著有《白云草堂詩鈔》、《白云草堂文鈔》,恐怕不是巧合。“白云外史”這一別號雖曾為清常州籍畫家惲壽平所使用,但據(jù)葉舟先生考證,錢維喬及其兄錢維城恰恰是惲壽平所創(chuàng)常州畫派的傳人,而呂星垣本人還工于繪事,有《春巒聳秀》圖卷傳世,他是否借用“白云外史”這一別號以比肩惲壽平,亦未可知。目前我們僅從《毗陵呂氏族譜》中知道,呂星垣號湘皋。按,《毗陵呂氏族譜》卷十四有趙懷玉《湘皋公墓志銘》,卷十七還有呂星垣之子呂振鑣《湘皋公行述》,迄今未發(fā)現(xiàn)他有“逍遙子”的字號??甲C“逍遙子”,當(dāng)然有助于對《后紅樓夢》作者的解決,但他畢竟只是《后紅樓夢》的“序”者,而要考證這部續(xù)書真正的作者,還應(yīng)該從“白云外史”這一別號入手,才更接近事實真相。
《后紅樓夢》開卷就將空間定位在毗陵,第十八回,林黛玉又說常州的“扎彩燈”才是最好的。按,毗陵、毗壇、延陵、晉陵、長春、嘗州、武進等在古代均系常州別稱,到了隋文帝開皇九年(589年)始有常州之稱。呂星垣與洪亮吉、黃景仁、趙懷玉、孫星衍、楊倫、徐書受并稱“毗陵七子”,從《后紅樓夢》實際描寫看,作者對毗陵的地理情狀頗為熟悉。很多研究者將《后紅樓夢》作者鎖定為常州人,就是其中一個重要原因。與此相聯(lián)系,《清代毗陵詩派研究》(紀(jì)玲妹著,鳳凰出版社,2009)中還說呂星垣有“李白遺風(fēng)”,由此注意到,《后紅樓夢》中多處提及李白的詩句,這恐怕是有原因的。
研究者將《與呂叔訥》札中“蒙示手編《后紅樓夢》”這句話,解釋成是呂星垣把別人著的手抄本給左輔看過,顯然是望文生義,這是割裂原札導(dǎo)致的理解偏差。為論述問題方便,茲將道光刊本《念宛齋書牘》卷二的《與呂叔訥》札引錄如下:
壬子之秋,浙中握別,忽忽六年。足下以軼倫之才,暫屈冷官,同人皆為惋惜。然得以愛日余閑,恣意卷軸,說虞初之九百,奉生佛于六時,此即神仙灑脫塵 ,豈某等所能希仰,春仲超然來霍,奉到手書,大慰積悃。蒙示手編《后紅樓夢》,大補前緣缺陷,且足下以此效萊舞,至性中存,閱者詫為才人閑筆,并有雌黃,淺之乎議足下也。仆讀書緣淺,墮落風(fēng)塵,不特靈光不生,抑亦塵面俱墨,書卷久庋,唫情亦闌。賴有黃山來游,歌清辭而醉呼,稍稍發(fā)興耳?;聸r無可言,惟一貧字可告知己。十月于役廬江,病婦奄忽辭世,此中情緒,又非可為外人道者。今乘超然回里之便,附呈書價銀若干兩,伏乞檢收。統(tǒng)希心鑒,不宣。十一月初六日。
請?zhí)貏e留意此札中“足下以此效萊舞”句,典出“老萊子娛親”?;貦z逍遙子“序”,有“尤喜全書歸美君親,存心忠孝”語,筆者曾認(rèn)為這不過是封建禮教套話,無甚實質(zhì)內(nèi)容,便忽略未予深究。呂星垣之子呂振鑣《湘皋公行述》中提及錢太宜人對府君曰“爾以苜蓿盤為白華養(yǎng),官閑無事,可教子孫,所入者惟生徒修脯,無造孽錢,吾愿亦慰矣”,按,府君,即呂星垣,錢太宜人為呂星垣母,乃錢維喬胞姊。許雋超先生經(jīng)過比較,發(fā)現(xiàn)錢氏訓(xùn)子之語,與《后紅樓夢》卷首白云外史題詞《十二時》下片“也還堪賣文傭字,不受孽泉高潔。盡許抽身,脫羈卸縛,歸與庭幃說”諸句,若合符節(jié)。如果結(jié)合“效萊舞”句,更可以坐實《后紅樓夢》逍遙子“序”、白云外史“題詞”的本意,按,泉者,錢也,“孽泉”即“孽錢”;“庭幃”指父母居住處,如清劉大櫆《少宰尹公行狀》云“公少而卓犖多才,遵太夫人朝夕庭闈之訓(xùn),言動皆必以禮”,故“庭幃”又可代稱父母。再聯(lián)系“原序”所謂“曹太夫人寄曹雪芹先生家書”,雖系編造,亦非空穴來風(fēng)?!杜c呂叔訥》札中“足下以此效萊舞”句的重要性,在于道出《后紅樓夢》的創(chuàng)作動機乃娛親之作。此信札還談到“足下以軼倫之才,暫屈冷官,同人皆為惋惜。然得以愛日余閑,恣意卷軸,說虞初之九百”,“大補前緣缺陷,閱者詫為才人閑筆,并有雌黃,淺之乎議足下也”,這些話在具體語境中,完全是左輔對受信者的贊美之辭,但也并非虛譽,呂星垣著有《白云草堂詩鈔》、《白云草堂文鈔》、雜劇《康衢新樂府》等,從綜合文化修養(yǎng)看,他完全具備續(xù)《后紅樓夢》的條件,文風(fēng)亦頗類。況且札中“蒙示手編《后紅樓夢》”的“手編”二字,本身就說明系呂星垣親為,不可能再做別解。至于有的研究者認(rèn)為左輔《與呂叔訥》札在論據(jù)上有“孤證”之嫌,這確實還要補充些旁證,許雋超先生文章也初步考察了呂星垣與《后紅樓夢》兩卷附錄中提及的“吳下諸子”的關(guān)系,并且將“吳下諸子”的作品翻檢一過,雖弋獲無多,然事出有因,探其緣由,蓋與嘉慶四年轟動蘇州的諸生案有關(guān)。許雋超先生認(rèn)為“呂星垣于乾嘉之際撰《后紅樓夢》,時與李福、顧莼等人交密,故附諸人賡和大觀園菊花社詩于冊尾,以見交游。后數(shù)年監(jiān)院紫陽,以揭報吳下諸生罷考而與構(gòu)隙,雙方詩文集中未載酬唱之什,亦情理中事也”。這種判斷是有文獻依據(jù)的。除“吳下諸子”外,筆者注意到,呂星垣與紅學(xué)人物張問陶也有文字交往,其長婿陳鍾麟還是《紅樓夢傳奇》八卷的作者,從這些人物的文集中,或許還有望進一步發(fā)掘呂星垣與《后紅樓夢》聯(lián)系的文字信息。
作為紅學(xué)史上首部《紅樓夢》續(xù)書,《后紅樓夢》面世后一直受到詬病,這也是《紅樓夢》續(xù)書的總體命運。魯迅尚認(rèn)為:“后來或續(xù)或改,非借尸還魂,即冥中另配,必令生旦當(dāng)場團圓,才肯放手者,乃是自欺欺人的癮太大,所以看了小小騙局,還不甘心,定須閉眼胡說一通而后快。赫克爾(E.Haecke1)說過:人和人之差,有時比類人猿和原人之差還遠(yuǎn)。我們將《紅樓夢》的續(xù)作者和原作者一比較,就會承認(rèn)這話大概是確實的”。評價《紅樓夢》續(xù)書,不可避免地會以原著作為比較對象,因而其方法論自有其合理一面,但這種合理性之下,便是對續(xù)書作為一般小說創(chuàng)作應(yīng)有的個性化的忽視。不可否認(rèn),魯迅的見解確實犀利深刻,但他僅僅是從社會心理角度對《紅樓夢》續(xù)書的批評,旨在揭示續(xù)書“團圓結(jié)局”背后隱藏著盲目樂觀的傳統(tǒng)文化心態(tài),而且魯迅當(dāng)時的閱讀視野也使得他無暇去深層顧及《紅樓夢》續(xù)書生態(tài)園內(nèi)部的復(fù)雜構(gòu)成,這一點從他的某些具體論述中也能辨析出,如《中國小說史略》在提及《紅樓夢》續(xù)書時,并舉了《續(xù)紅樓夢》和《鬼紅樓》,實際上那是一部書之別稱,由于秦子忱的《續(xù)紅樓夢》人鬼混雜,才被戲稱為《鬼紅樓》,這個疏漏至少說明魯迅下筆時并未能將批評對象閱讀完全,后來的研究者本應(yīng)對《紅樓夢》續(xù)書進行目驗并做整體考察之后方能做規(guī)范研究,可遺憾的是,很多人往往拘泥于魯迅當(dāng)年的論斷,一概做武斷的評判,以至于連古代戲劇、小說中常被使用的還魂、再生等超現(xiàn)實情節(jié),到了《紅樓夢》續(xù)書中,常被譏為荒誕不經(jīng)。其實,問題不在于這種“借尸還魂、冥中另配”的創(chuàng)作模式本身,而是能否在一部作品中運用得和諧優(yōu)美,《聊齋志異》“談狐說鬼”能打動人心,《牡丹亭》“人鬼情未了”的情節(jié)建構(gòu),使得人們在閱讀體驗中不但不生厭反而還激起共鳴??墒牵瑢\用了同樣創(chuàng)作模式的《紅樓夢》續(xù)書,研究者卻采取了雙重評價標(biāo)準(zhǔn),有失公允。這是由于沒能將傳統(tǒng)文化中固有的真假、虛實、奇幻等概念范疇引入《紅樓夢》續(xù)書批評領(lǐng)域所致,反而將生活中的事體情理等同于文藝批評。出現(xiàn)這種主觀評價的根本原因就是偏見,歸根結(jié)底,還是“經(jīng)典情結(jié)”在作怪。經(jīng)典作品雖然意義重大,但在文學(xué)史上畢竟只占少數(shù);相反,在閱讀數(shù)量上,非經(jīng)典作品占有絕對大量的比重。對于《紅樓夢》續(xù)書這類“非經(jīng)典作品”,應(yīng)該少一分傲慢與偏見,多一分理解與包容。
注:
①蘇興《后紅樓夢作者為“常州某孝廉”辨》,刊載于《紅樓夢學(xué)刊》1983年第2期;江慰廬《紅樓夢、后紅樓夢與常州的關(guān)系》,刊載于《常州教育學(xué)院學(xué)刊》1984年第2期。
②參見周汝昌《紅樓夢新證》第五章“雪芹生卒”,人民文學(xué)出版社1985年版。
③ 參見葉舟《后紅樓夢作者之我見》,刊載于《明清小說研究》2010年第4期。
④ 參見許雋超《呂星垣作后紅樓夢考》,刊載于《紅樓夢學(xué)刊》2012年第6期。
⑤關(guān)于“非經(jīng)典作品”的闡釋,參見張云《清代紅樓夢續(xù)書研究》,中華書局2013年版。