劉 瀏

(北京物資學(xué)院 發(fā)展規(guī)劃辦公室，北京 通州 101149)

歷來(lái)凡論賦體之得名、敘賦體之源起者，莫不追溯至《周禮·春官》所言“大師教六詩(shī)，曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌”，或《毛詩(shī)序》所言“詩(shī)有六義，一曰風(fēng)、二曰賦、三曰比、四曰興、五曰雅、六曰頌”。此二說(shuō)實(shí)則一也，可約稱(chēng)為“六詩(shī)”說(shuō)。自古及今，對(duì)“六詩(shī)”說(shuō)通行的解釋為：風(fēng)、雅、頌為《詩(shī)經(jīng)》的類(lèi)別，賦、比、興為《詩(shī)經(jīng)》的表達(dá)方式(或曰表現(xiàn)手法、創(chuàng)作手法、修辭方法等等)。而由“賦”這一表達(dá)方式，又衍生出“賦”之一體。從楚辭的騷體賦，到荀卿的短賦(《荀子·賦篇》中的禮、智、云、蠶、箴等)，到漢代一變而為古賦(又稱(chēng)大賦)，到六朝再變而為徘賦(又稱(chēng)駢體賦)，到唐代又變?yōu)槁少x，到宋代又變?yōu)槲馁x(又稱(chēng)散體賦)，到明清又產(chǎn)生所謂“八股文賦”等等，皆冠以“賦”名，同屬“賦”體，一變?cè)僮?，后世的?chuàng)作者和批評(píng)者遂大其流而渺其源。然而溯其源頭，六詩(shī)之“賦”究作何解？似乎已有定論而猶未確證。自漢末以降，學(xué)者均將六詩(shī)之“賦”解釋為“鋪”、“鋪陳”或“敷陳”等難以例證的概念(文字篇幅達(dá)到何種程度可稱(chēng)為“鋪陳”難以實(shí)例說(shuō)明)。其中最具代表性亦最為人所稱(chēng)引的說(shuō)法是劉勰《文心雕龍·詮賦》：“詩(shī)之六義，其二曰賦。賦者鋪也。鋪采摛文，體物寫(xiě)志也?！币庵^六詩(shī)之“賦”是一種鋪陳事物的修辭方法，“賦”這一文體也是由此演繹發(fā)展而來(lái)。至當(dāng)代，曾有學(xué)者對(duì)六詩(shī)之“賦”與文體之“賦”的關(guān)系提出質(zhì)疑，如褚斌杰先生的《中國(guó)古代文體學(xué)》說(shuō)：“賦的意義，無(wú)論是鄭注、孔疏，還是班固的論點(diǎn)，實(shí)際并沒(méi)有把作為文體之一的‘賦’，跟《詩(shī)經(jīng)》所謂‘六義’聯(lián)系起來(lái)的意思。因?yàn)?，首先鄭玄的?huà)，旨在解釋《詩(shī)經(jīng)》中賦比興的賦，并未涉及作為文體的‘賦’；而班固的《兩都賦序》，其意思只不過(guò)是說(shuō)，賦體是和《詩(shī)經(jīng)》雅頌相通的。”許結(jié)先生的《中國(guó)賦學(xué)——?dú)v史與批評(píng)》也說(shuō)：“‘六義’之‘賦’，是詩(shī)之一種表現(xiàn)方式，……與‘賦體’文學(xué)亦有距離?！眱晌粚W(xué)者都敏銳地感覺(jué)到，六詩(shī)之“賦”作為“詩(shī)”之一種表現(xiàn)方式，與文體之“賦”似乎沒(méi)有聯(lián)系。如果沒(méi)有聯(lián)系，那么班固為什么說(shuō)“賦者，古詩(shī)之流也”(《兩都賦序》)？而且漢人是絕對(duì)承認(rèn)“賦”與“詩(shī)”(即《詩(shī)經(jīng)》)之間的淵源聯(lián)系的。那么，這種聯(lián)系究竟體現(xiàn)在何處？六詩(shī)之“賦”本義的確是作“鋪陳”解嗎？其原初功能究竟是什么？如果說(shuō)它最初只是一種表達(dá)方式，那么它又是如何、在何時(shí)發(fā)展成為一種文體的呢？文體之“賦”與它之間究竟有無(wú)傳承接續(xù)關(guān)系呢？基于以上問(wèn)題，本文擬從六詩(shī)之“賦”的闡釋源頭談起，疏證本義，正本清源。

一 《周禮》之“賦”字義探析

對(duì)六詩(shī)之“賦”加以闡釋?zhuān)钤缫?jiàn)于東漢末年鄭玄箋注的《周禮·春官·大師》。其注曰：“賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡?！笔状螌⒘?shī)之“賦”訓(xùn)為“鋪”，并添字解作“直鋪陳”。鄭玄生活年代最近于古，其本人又是當(dāng)世首屈一指的經(jīng)學(xué)大師，其說(shuō)自然相當(dāng)可信，這也是后人遵循其說(shuō)并在此基礎(chǔ)上不斷延伸的原因。但是訓(xùn)詁作為一種實(shí)證科學(xué)，講求的是證據(jù)，而證據(jù)中最可信者，莫若以本經(jīng)解本經(jīng)。也就是說(shuō)，解釋一個(gè)古字，最可靠的辦法是在該字出現(xiàn)的那部古籍(以及與該書(shū)同時(shí)期的其它古籍)中找到其全部用例，并作歸納分析，最后釋出字義。而當(dāng)我們逐一考察《周禮》一書(shū)中其它“賦”字用例時(shí)，卻發(fā)現(xiàn)沒(méi)有一例可作“鋪”或“直鋪陳”解。

《周禮》中“賦”字用例共44則，其中“財(cái)賦”3則、“貢賦”3則、“九賦”5則、 “邦賦”3則、“賦貢”2則、“賦用”2則、“征其賦”2則，其余如“令賦”、“野之賦”、“邦中之賦”、“四郊之賦”等等，限于篇幅不一一列舉?？偟膩?lái)看，除六詩(shī)之“賦”外，其它43則用例可分為兩類(lèi)：一類(lèi)作名詞，如財(cái)賦、邦賦等，一類(lèi)作動(dòng)詞且不接賓語(yǔ)，如令賦(即令其賦)等。其涵義均不難索解，作動(dòng)詞可釋作“征斂”(從天子角度，自上而下)或“獻(xiàn)納”(從諸侯國(guó)及民眾角度，自下而上)，作名詞則可釋作“征斂獻(xiàn)納之物”。此即為“賦”字的本義，合于《說(shuō)文解字》對(duì)“賦”字的解釋?zhuān)骸百x，斂也。”與《周禮》同時(shí)期的書(shū)，如《尚書(shū)·禹貢》云：“厥土惟白壤，厥賦惟上上錯(cuò)。”(《尚書(shū)》傳曰：“賦為土地所生，以供天子?！?所用“賦”字涵義和《周禮》完全相同。因此，“賦”之本義如同今之所謂“賦稅”，只不過(guò)上古賦稅多以實(shí)物形式完成，如《周禮》所說(shuō)“貢草木”、“貢?shū)B(niǎo)獸”、“貢布帛”、“貢祀物”、“貢貨賄”之類(lèi)。而且，當(dāng)時(shí)的人們基于共同認(rèn)知，將“賦”直接作為一種制度化行為的專(zhuān)名來(lái)使用，毋需列舉所賦之物名目。因此，“賦”作動(dòng)詞時(shí)專(zhuān)指貢賦納稅這一制度化行為，作名詞時(shí)則專(zhuān)指貢納之物。

先秦時(shí)期講求循名責(zé)實(shí)、名實(shí)相符，孔子曰：“名不正則言不順?！?《論語(yǔ)·子路》)荀子曰：“名無(wú)固宜，約以命之。約定俗成謂之宜，異于約則謂之不宜?！?《荀子·正名》)用今天的話(huà)說(shuō)，語(yǔ)言是社會(huì)的產(chǎn)物，指稱(chēng)某事物的字或詞作為語(yǔ)言的一種基本單位，其意義是社會(huì)賦予且為社會(huì)所制約的，即所謂“約以命之”、“約定俗成”。據(jù)此來(lái)看，如果鄭玄的解釋?zhuān)础百x”作“鋪”或“直鋪陳”解，只在《周禮》中“六詩(shī)”這一處講得通，而在同一部書(shū)里再找不到第二個(gè)同樣的用法和意義，那么就一定違背了語(yǔ)言的使用規(guī)律，必將導(dǎo)致讀者的不解，從而失去其溝通傳播的作用。由此可以推斷，《周禮》所說(shuō)六詩(shī)之“賦”其實(shí)并沒(méi)有“鋪”或“直鋪陳”的涵義，而是當(dāng)它和其它“賦”字的涵義相同或者相通，才能使之為讀者所理解。

但是，如果我們把六詩(shī)之“賦”也解釋作“征斂”或“獻(xiàn)納”，這就明顯與文學(xué)創(chuàng)作上的表達(dá)方式無(wú)關(guān)，無(wú)法和“比”、“興”共同成為《詩(shī)經(jīng)》的三種表達(dá)方式。那么，“賦”有沒(méi)有與“征斂獻(xiàn)納”相通而又與文學(xué)創(chuàng)作有關(guān)的涵義呢？前文說(shuō)到，“賦”既有“獻(xiàn)納之物”的名詞義，當(dāng)進(jìn)獻(xiàn)之物陳列滿(mǎn)庭供天子觀(guān)看時(shí)，則可引申出“賦”的“直陳”義。而當(dāng)職掌者向天子陳述進(jìn)獻(xiàn)之物的名稱(chēng)、數(shù)量、形色、功能、意義等等時(shí)，又引申出“賦”的“陳說(shuō)”義。這種陳說(shuō)發(fā)生在特定的場(chǎng)合(王庭)，面對(duì)著特定的對(duì)象(天子或國(guó)君)，當(dāng)然就必須有禮儀程式的規(guī)范與修辭方法的講究以合周朝禮制。從這一角度上說(shuō)，六詩(shī)之“賦”作為《詩(shī)經(jīng)》的表達(dá)方式之一，其真正含義應(yīng)是“賦”字的引申義，即“直接陳說(shuō)”。析言之，六詩(shī)之“賦”是源于其“征斂獻(xiàn)納”之本義而引申出的具有特定規(guī)范或體式的直接陳說(shuō)，而并非劉勰所說(shuō)的“鋪采摛文、體物寫(xiě)志”的“鋪陳”。

二 六詩(shī)之“賦”的原初功能探析

清楚了六詩(shī)之“賦”的真正含義是“直接陳說(shuō)”，那么這種表達(dá)方式與“賦”這一文體的形成有何關(guān)系？要厘清這一問(wèn)題，先要找到六詩(shī)之“賦”與文體之“賦”的共同或相通之處。如果單從“直接陳說(shuō)”這一表達(dá)方式來(lái)考察，我們的確可以看到“詩(shī)”(這里指《詩(shī)經(jīng)》)與“賦”之間的相似性，但能不能就此判定，只要是用“直接陳說(shuō)”的表達(dá)方式就可以稱(chēng)之為“賦”呢？唐代經(jīng)學(xué)家孔穎達(dá)云：

鄭以賦之言鋪也，鋪陳善惡，則詩(shī)文直陳其事，不譬喻者，皆賦辭也。

孔穎達(dá)接受了鄭玄的說(shuō)法，認(rèn)為《詩(shī)經(jīng)》中只要是“直陳其事，不譬喻者”(這里的“譬”為引譬連類(lèi)，指六詩(shī)之“比”；“喻”為以物喻事，指六詩(shī)之“興”)，都是“賦辭”。這一結(jié)論顯然是不能成立的。而在鄭玄之后，關(guān)于六詩(shī)之“賦”的闡釋概莫能跳出“鋪”或“鋪陳”說(shuō)的底子。年代稍晚于鄭玄的訓(xùn)詁專(zhuān)家劉熙說(shuō)“敷布其義謂之賦”；到了魏晉南北朝，摯虞說(shuō)“賦者，敷陳之稱(chēng)也”，劉勰說(shuō)“賦者鋪也，鋪采摛文，體物寫(xiě)志也”，鐘嶸說(shuō)“直書(shū)其事，寓言寫(xiě)物，賦也”(《詩(shī)品序》)；到了宋代，李仲蒙說(shuō)“敘物以言情謂之賦”；到了南宋朱熹那里，對(duì)“賦”的闡釋形成了定論，即“賦者，敷陳其事而直言之也”。當(dāng)代學(xué)者也多繼承朱熹之說(shuō)，如葉嘉瑩說(shuō)：“所謂‘賦’者，有鋪陳之意，是把所欲敘寫(xiě)的事物加以直接敘述的一種表達(dá)方法?！鄙鲜龇N種說(shuō)法，均脫胎于鄭玄的“直鋪陳”說(shuō)，或取其“鋪陳”義，如摯虞、劉勰；或取其“直陳”義，如鐘嶸、朱熹。但是，上述諸家都只是停留在文體之“賦”對(duì)六詩(shī)之“賦”的表達(dá)方式上的相似，未能從本質(zhì)上確立從六詩(shī)之“賦”到文體之“賦”的演變關(guān)系。

究其原因，乃后世闡釋六詩(shī)之“賦”者忽略了鄭注中另一個(gè)關(guān)鍵部分，即直陳的內(nèi)容是“今之政教善惡”，直陳之目的在于諷諫。也就是說(shuō)，鄭玄所闡釋的六詩(shī)之“賦”，不僅僅是表達(dá)方式上的“直接陳說(shuō)”，同時(shí)還要承擔(dān)諷諫天子知善惡、明得失、行正道、施仁政的政治功能。而這才是六詩(shī)之“賦”的原初核心功能，也是六詩(shī)之“賦”的本質(zhì)特征，也是后來(lái)“賦”得以成為一種獨(dú)立文體的淵源所在。

能夠證明這一論斷信而有征的證據(jù)是，與《周禮》時(shí)代相當(dāng)接近的《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》記載周天子“聽(tīng)政”制度時(shí)所提到的“瞍賦”：

故天子聽(tīng)政，使公卿至于列士獻(xiàn)詩(shī)，瞽獻(xiàn)曲，史獻(xiàn)書(shū)，師箴，瞍賦，矇誦，百工諫，庶人傳語(yǔ)，近臣盡規(guī)，親戚補(bǔ)察，瞽史教誨，耆艾修之，而后王斟酌焉，是以事行而不悖。

三國(guó)東吳韋昭釋“瞍賦”曰：“無(wú)眸子曰瞍。賦，公卿列士所獻(xiàn)詩(shī)也?！边@一解釋源自東漢鄭眾的說(shuō)法：“鄭司農(nóng)云：諷誦詩(shī)，主誦詩(shī)以刺君過(guò)，故《國(guó)語(yǔ)》曰：瞍賦矇誦，謂詩(shī)也?！卑脆嵤辖?，“賦”和“誦”均指向“公卿列士所獻(xiàn)詩(shī)”，但《國(guó)語(yǔ)》原文及其它地方均沒(méi)有這樣的暗示。且揆之常理，公卿列士既已獻(xiàn)詩(shī)于前，又何勞瞍、矇“賦、誦”于后？如此疊床架屋，周天子豈非不堪其煩？因此，這里“瞍賦”的“賦”、“矇誦”的“誦”，包括前面“師箴”的“箴”，都應(yīng)當(dāng)是某種特定的陳說(shuō)形式，而且指向不同的內(nèi)容以期達(dá)到特定的諷諫目的。

在禮制完備的周代，周天子身邊的每一種人都有其特定的地位和職能。三公、九卿、列士參議國(guó)事，遂獻(xiàn)諷諫之詩(shī)；瞽為樂(lè)師，遂獻(xiàn)曲，以與詩(shī)配樂(lè)；史為外史，掌三墳五典，為天子執(zhí)政提供借鑒，遂獻(xiàn)書(shū)。此三者均用“獻(xiàn)”，這不僅是“進(jìn)獻(xiàn)”動(dòng)作的完成，還包括公卿列士的吟唱、瞽師的演奏、史官的敘述講解這些實(shí)質(zhì)內(nèi)容。同樣，師、瞍、矇等人因其職責(zé)不同，或進(jìn)箴言，或直陳，或婉言(按：此處用王力釋“誦”之義項(xiàng)三：“用婉言隱語(yǔ)諷諫?！蹲髠鳌は骞哪辍罚簢?guó)人誦之曰：臧之狐裘，敗我于狐駘。《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》：瞍賦，矇誦。”)，從不同角度、以各種方式向君王表達(dá)諷諫之義。所以，在此三者之下，又有“百工諫，庶人傳語(yǔ)，近臣盡規(guī)，親戚補(bǔ)察，瞽史教誨，耆艾修之”等等，其目的都是諷諫君王斟酌行事、不悖正道。

六詩(shī)之“賦”與“瞍賦”之“賦”處于同一時(shí)期，且后者也不可能作“征斂”、“獻(xiàn)納”解，二者涵義應(yīng)該是相同，即斯時(shí)之“賦”，既有在特定場(chǎng)合、面對(duì)特定對(duì)象的體式規(guī)范，又有諷諫天子明察“今之政教善惡”的政治功能。這兩個(gè)要素的結(jié)合就使“賦”具備了成為一種獨(dú)立文體的可能性。

三 從六詩(shī)之“賦”到文體之“賦”演變的早期面貌

雖然漢大賦是賦體成熟的典型，但它并不是賦體的原初形態(tài)。賦史上第一篇以“賦”冠名的作品是先秦《荀子·賦篇》，其中有“禮、智、云、蠶、箴”等所謂“五賦”及“佹詩(shī)”一篇。通過(guò)考察《荀子·賦篇》，我們可以從體式規(guī)范和政治功能這兩方面看到先秦時(shí)期從六詩(shī)之“賦”到文體之“賦”演變的面貌。

“五賦”只選其首篇“禮”為例，全文如下：

爰有大物，非絲非帛，文理成章；非日非月，為天下明。生者以壽，死者以葬。城郭以固，三軍以強(qiáng)。粹而王，駁而伯，無(wú)一焉而亡。臣愚不識(shí)，敢請(qǐng)之王？王曰：此夫文而不采者與？簡(jiǎn)然易知，而致有理者與？君子所敬，而小人所不者與？性不得則若禽獸，性得之則甚雅似者與？匹夫隆之則為圣人，諸侯隆之則一四海者與？致明而約，甚順而體，請(qǐng)歸之禮。禮。

“佹詩(shī)”全文如下：

天下不治，請(qǐng)陳佹詩(shī)：天地易位，四時(shí)易鄉(xiāng)。列星殞墜，旦暮晦盲。幽暗登昭，日月下藏。公正無(wú)私，見(jiàn)謂從橫。志愛(ài)公利，重樓疏堂。無(wú)私罪人，憼革貳兵。道德純備，讒口將將。仁人絀約，敖暴擅強(qiáng)。天下幽險(xiǎn)，恐失世英。螭龍為蝘蜓，鴟梟為鳳凰。比干見(jiàn)刳，孔子拘匡。昭昭乎其知之明也，郁郁乎其遇時(shí)之不祥也，拂乎其欲禮義之大行也，暗乎天下之晦盲也，皓天不復(fù)，憂(yōu)無(wú)疆也。千歲必反，古之常也。弟子勉學(xué)，天不忘也。圣人共手，時(shí)幾將矣。與愚以疑，愿聞反辭。其小歌曰：念彼遠(yuǎn)方，何其塞矣，仁人絀約，暴人衍矣。忠臣危殆，讒人服矣?，I、玉、瑤、珠，不知佩也，雜布與帛，不知異也。閭娵子奢，莫之媒也；嫫母力父，是之喜也。以盲為明，以聾為聰，以危為安，以吉為兇。嗚呼！上天！曷維其同！

兩篇文意均不難理解，“禮”篇以隱語(yǔ)形式導(dǎo)出國(guó)君當(dāng)以禮治國(guó)的政治主張，“佹詩(shī)”則歷數(shù)天下之不治，以盲為明、以聾為聰、以危為安、以吉為兇，直陳其事，略無(wú)避諱。在表達(dá)方式上二者雖有不同，即前者為隱語(yǔ)，委婉引導(dǎo)國(guó)君樹(shù)立正確觀(guān)念；后者為直言，直接警醒國(guó)君當(dāng)有憂(yōu)患意識(shí)，但二者諷諫國(guó)君行正道、施仁政的政治目的是一致的。

關(guān)于《荀子·賦篇》的文體，前輩學(xué)人多有論述，比較而言，陸侃如、馮沅君兩位先生的說(shuō)法似乎更接近《荀子·賦篇》之本意：

這七段合成一整篇，并非如前人所謂五賦末附一詩(shī)?！百x”字乃是這七段的總題?！百x”訓(xùn)“直陳”，言直陳作者對(duì)政治的意見(jiàn)。

如果將陸、馮二先生的說(shuō)法展開(kāi)來(lái)，我們是否可以說(shuō)，“賦”作為一種諷諫文體的專(zhuān)名在荀子的時(shí)代甚至更早就已出現(xiàn)，否則荀子不可能憑空以“賦”名篇。從《賦篇》來(lái)看，“賦”作為一種文體的要素已經(jīng)形成：一，文辭形式上，源于《詩(shī)經(jīng)》，以四言為主，押韻；二，表達(dá)手法上，以直接陳說(shuō)為主，前“五賦”雖以隱語(yǔ)形式開(kāi)篇，但收結(jié)于國(guó)君之自我陳述，言在彼而意在此，總體上仍可視作直接陳說(shuō)，而這又暗合于漢賦的“主客問(wèn)答”體；三，文體功能上，直接表達(dá)政治主張，諷諫國(guó)君行正道、施仁政，具有強(qiáng)烈的政治教化意味。

考據(jù)學(xué)上以孤證得出的結(jié)論是沒(méi)有說(shuō)服力的，那么在兩周時(shí)期，是否還能找到像《荀子·賦篇》這樣的以“賦”冠名、以“賦”為體的證據(jù)呢？試看以下兩則。

《毛詩(shī)傳·鄘風(fēng)·定之方中》曰：

建國(guó)必卜之，故建邦能命龜，田能施命，作器能銘，使能造命，

升高能賦

，師旅能誓，山川能說(shuō)，喪紀(jì)能誄，祭祀能語(yǔ)，君子能此九者，可謂有德音，可以為大夫。

《韓詩(shī)外傳》曰：

孔子游于景山之上，子路、子貢、顏淵從?？鬃釉唬骸熬?p>登高必賦

，小子愿者,何言其愿，丘將啟汝。”子路曰：“由愿奮長(zhǎng)戟，蕩三軍，乳虎在后，仇敵在前，蠡躍蛟?shī)^，進(jìn)救兩國(guó)之患?！薄迂曉唬骸皟蓢?guó)構(gòu)難，壯士列陣，塵埃張?zhí)?，賜不持一尺之兵，一斗之糧，解兩國(guó)之難，用賜者存，不用賜者亡?！薄仠Y曰：“愿得小國(guó)而相之，主以道制，臣以德化，君臣同心，外內(nèi)相應(yīng)，列國(guó)諸侯莫不從義向風(fēng)，壯者趨而進(jìn)，老者扶而至，教行乎百姓，德施乎四蠻，莫不釋兵，輻輳乎四門(mén)，天下咸獲永寧，蝖飛蠕動(dòng)，各樂(lè)其性，進(jìn)賢使能，各任其事。于是君綏于上，臣和于下，垂拱無(wú)為，動(dòng)作中道，從容得禮，言仁義者賞，言戰(zhàn)斗者死，則由何進(jìn)而救？賜何難之解？”

孔穎達(dá)對(duì)“升高能賦”的解釋是：“升高能賦者，謂升高有所見(jiàn)，能為詩(shī)賦其形狀，鋪陳其事勢(shì)也?！卑创?，“升高能賦”是指用“作詩(shī)”的方式來(lái)陳述登高所見(jiàn)。但我們看《韓詩(shī)外傳》所載孔子諸弟子所“賦”卻并不是“詩(shī)”。而且，揆諸前文所列“賦”作為一種文體的三要素，我們可以發(fā)現(xiàn)孔子諸弟子之“賦”與荀子《賦篇》的相同之處：一，文辭形式以四言為主，且押韻，如子路賦中的“軍”與“奮”，“前”與“患”，子貢賦中的“難”與“天”，“陣”與“存”，“糧”與“亡”，顏回賦中的“心”、“應(yīng)”、“進(jìn)”、“姓”、“兵”、“門(mén)”、“寧”、“能”等等。二，表達(dá)手法皆為直接陳說(shuō)，即所謂“言所愿”。而且在《論語(yǔ)》“子路、曾皙、冉有、公西華侍坐”和“顏淵、季路侍”等章中我們可以看到如出一轍的情節(jié)。這兩章中所記弟子言志，文辭雖簡(jiǎn)樸平易，但一樣有格式上和修辭上的講究，如曾皙說(shuō)“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”，就絕不同于平時(shí)的說(shuō)話(huà)。三，表達(dá)目的雖然不是諷諫國(guó)君，但卻是表達(dá)個(gè)人政治主張的典型樣板。

從孔子諸弟子登高作賦，到荀子《賦篇》，透露了從六詩(shī)之“賦”到文體之“賦”的演變關(guān)系。到了東漢，班固對(duì)這一演變進(jìn)程的早期階段作了完整的闡述。《漢書(shū)·藝文志·詩(shī)賦略》云：

古者諸侯卿大夫交接鄰國(guó)，以微言相感，當(dāng)揖讓之時(shí)，必

稱(chēng)《詩(shī)》以諭其志，蓋以別賢不肖而觀(guān)盛衰焉

。故孔子曰“不學(xué)《詩(shī)》，無(wú)以言”也。春秋之后，周道浸壞，聘問(wèn)歌詠不行于列國(guó)，

學(xué)《詩(shī)》之士逸在布衣，而賢人失志之賦作矣

。大儒孫卿及楚臣屈原離讒憂(yōu)國(guó)，皆

作賦以風(fēng)，咸有惻隱古詩(shī)之義

。

由此可見(jiàn)，從孔子到荀子、屈原，“賦”已經(jīng)從《詩(shī)經(jīng)》的一種表達(dá)方式獨(dú)立出來(lái)，成為一種專(zhuān)用文體而被時(shí)人所接受、所運(yùn)用，也就是班固所說(shuō)的“學(xué)《詩(shī)》之士逸在布衣，而賢人失志之賦作矣”。

這種文體之所以定名為“賦”，蓋因首先它不可能稱(chēng)作“詩(shī)”，因?yàn)樵谶@個(gè)時(shí)期，“詩(shī)”專(zhuān)指《詩(shī)經(jīng)》，如孔子曰“不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言”、“詩(shī)可以興、觀(guān)、群怨”；也不能稱(chēng)作“文”，因?yàn)樵谶@個(gè)時(shí)期，“文”并非指“文章”或“文學(xué)”，而是指“修飾”或“修辭”，如孔子曰“言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)”，后世“文”的涵義也是由此生發(fā)出來(lái)，這個(gè)時(shí)期還沒(méi)有后來(lái)所謂的“文人”；也不能稱(chēng)作“誦”(班固說(shuō)“不歌而誦謂之賦”，那古人為何不直接以“誦”為名，可見(jiàn)此說(shuō)之謬)，前文已釋“誦”為婉言隱語(yǔ)，沒(méi)有固定程序步驟，所以說(shuō)“矇誦”，“賦”則不然，它是政治的、制度的、儀式的；更不能稱(chēng)作“言”或“辭”，“言”、“辭”范圍太廣，既有無(wú)修飾的，又有講技巧的，不能專(zhuān)指一種文體。因此，這種文體無(wú)法冠以他名，只能稱(chēng)作“賦”。同時(shí)，“賦”具備成為一種文體專(zhuān)名的條件。首先，它源于《詩(shī)經(jīng)》又有別于《詩(shī)經(jīng)》，其表達(dá)方式合乎時(shí)人的審美習(xí)慣，易于被時(shí)人所接受，所以班固才說(shuō)“賦者，古詩(shī)之流也”。其次，它原本具有的直接陳說(shuō)的表達(dá)方式和諷諫天子的政治功能，使其具備了成為一種獨(dú)立文體的可能性。第三，也是最關(guān)鍵的一點(diǎn)，是經(jīng)過(guò)孔子、荀子、屈原及同時(shí)代人的創(chuàng)作實(shí)踐，它已經(jīng)基本完成了從依附到獨(dú)立、從表達(dá)方式到文體的轉(zhuǎn)變，文體功能已趨于成熟。中國(guó)古代文論之一大宗就是文體論，而古代文體論最為講求的就是尊體和辨體。這里的“體”不僅是指形式，更重要的是指精神，所謂尊體，就是尊其“當(dāng)行本色”，所謂辨體，就是辨其“正體”、“變體”。“賦”的“當(dāng)行本色”、“正體”，并不僅僅表現(xiàn)在修飾文字的文辭形式和直接陳說(shuō)的表達(dá)方式上，最核心、最關(guān)鍵的乃在于其內(nèi)蘊(yùn)的諷諫功能和政教力量，這就是班固為什么說(shuō)“作賦以風(fēng)，咸有惻隱古詩(shī)之義”的真正原因。

到了漢代，我們看到，基于“賦者古詩(shī)之流”的傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)，漢人對(duì)賦的創(chuàng)作和批評(píng)，仍然以諷諫作為最高原則，從理論到實(shí)踐都自覺(jué)地把諷諫當(dāng)成賦的生命。如揚(yáng)雄說(shuō)“詩(shī)人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫”，就是將先秦荀子、屈原等人之賦和時(shí)人渲染文辭、勸百諷一之賦作了明確分野和價(jià)值評(píng)判，而且司馬相如、揚(yáng)雄、班固、張衡等人在他們的許多賦作中都自覺(jué)主動(dòng)地涂抹上諷諫色彩。這無(wú)疑是漢人對(duì)“賦”的原初核心功能的繼承與遵守，同時(shí)也證明了從六詩(shī)之“賦”到文體之“賦”的源流關(guān)系是建立在文體原初核心功能傳承的基礎(chǔ)之上，而并非簡(jiǎn)單地繼承其直陳的表達(dá)方式。

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