李秀紅
中圖分類號:B2 文獻標識碼:A 文章編號:1672—4496(2014)03—115—04
[內(nèi)容提要]《馬克思哲學過程論:一種實踐過程思維方式》提出了理解馬克思哲學變革實質(zhì)的一種新的思路,揭示了過程思想在馬克思哲學中的地位。認為過程思維方式突破了傳統(tǒng)的實體思維方式,實踐哲學突破了傳統(tǒng)的思辨哲學模式,實踐作為馬克思哲學的核心概念,其實質(zhì)上是一個具有辯證特性的過程。馬克思哲學的實質(zhì)是實踐過程思維方式。在綜合論述本書主要內(nèi)容的基礎(chǔ)上,比較客觀地評價該書的得失。
[關(guān)鍵詞]馬克思哲學;實踐;過程;思維方式
如何理解馬克思哲學革命的實質(zhì)是馬克思哲學研究中的一個重要問題,在此方面有比較典型的辯證唯物主義和歷史唯物主義理解方式;除此之外,還有實踐唯物主義、實踐本體論、實踐觀點的思維方式等不同的理解方式。閆順利教授所著《馬克思哲學過程論:一種實踐過程思維方式》(中國書籍出版社2013年版)在總結(jié)、分析上述理解方式的基礎(chǔ)上提出了一種新的思路:把馬克思哲學的本質(zhì)視為一種實踐過程辯證法和實踐過程思維方式,從本體論、辯證法、認識論、社會歷史觀和發(fā)展觀等方面闡釋馬克思哲學過程思想及其價值。
綜觀西方哲學史可以發(fā)現(xiàn),過程思想源遠流長,從赫拉克利特的流變說到懷特海的過程哲學彰顯了過程思維方式,期間柏拉圖、亞里士多德、布魯諾、盧梭、狄德羅、康德、費希特、黑格爾、柏格森等人都曾把人類社會、自然和宇宙描繪為一個過程。由美國哲學家小約翰柯布、大衛(wèi)格里芬創(chuàng)立的“過程研究中心”在全球范圍內(nèi)產(chǎn)生了廣泛影響,其理論前提就是懷特海的過程哲學,在當代西方哲學發(fā)展進程中,尤其面對當代世界性的環(huán)境難題,懷特海的過程哲學日益受到學術(shù)界的關(guān)注。但回過頭來人們發(fā)現(xiàn):“馬克思哲學過程思想早于懷特海的‘過程哲學,這個思想恰被忽略了,所以開掘馬克思的過程辯證法從而與‘過程哲學展開對話,且能夠吸收‘過程哲學合理的因素,對于馬克思主義哲學當代形態(tài)建設(shè)具有裨益。”[1]馬克思哲學過程思想研究能夠形成馬克思主義哲學研究的一個重要的理論生長點,究其原因:第一,馬克思哲學中包含豐富的過程思想,這種思想尚處于等待開掘的狀態(tài);第二,實踐過程思維方式有助于突破傳統(tǒng)的實體思維方式,構(gòu)建馬克思主義哲學的當代形態(tài);第三,現(xiàn)有的相關(guān)研究成果未能從馬克思哲學的變革實質(zhì)來理解馬克思哲學過程思想的本質(zhì)及意蘊;第四,現(xiàn)有研究成果缺乏馬克思哲學的域外視角分析,特別是缺乏與過程哲學、存在主義等相關(guān)理論的對話。
(一)以過程思維方式突破傳統(tǒng)的實體思維方式。傳統(tǒng)哲學思維方式實質(zhì)是一種實體思維方式,即把某種實體視為解釋世界的無可懷疑的、堅不可摧的質(zhì)點,從這個質(zhì)點出發(fā)構(gòu)建整個理論體系,例如泰勒斯的水、巴門尼德的存在、笛卡爾的我思以及黑格爾的絕對精神等都是類似的實體。這種實體思維方式無法突破機械性和還原論的困境,在其理論闡釋過程中難以避免康德所說的二律背反,相互沖突的理論之間難以達到和諧與圓融。過程思維方式認為在一個事件中起決定性作用的不是某種實體,而是事物發(fā)展過程本身,堅持以聯(lián)系和發(fā)展的辯證觀點把握事物的整體。正如恩格斯所指出的那樣:“在它面前,不存在任何最終的東西、絕對的東西、神圣的東西;它指出所有一切事物的暫時性;在它面前,除了生成和滅亡的不斷過程、無止境地由低級上升到高級的不斷過程,什么都不存在。”這就是馬克思哲學中包含的“一個偉大的基本思想”,即認為“世界不是既成事物的集合體,而是過程的集合體?!闭褡髡咴诒緯兄赋龅哪菢樱骸稗q證法的過程思維是對形而上學思維的超越,所謂超越是指這種思維方式拒絕了形而上學的絕對論和獨斷論,同時又包含了形而上學的命題,增添了為形而上學所不能容納的新內(nèi)容,是把思維與存在、運動與靜止、此岸與彼岸、科學與價值等等統(tǒng)一起來的真理,以更加全面性、包容性、整體性的視野審視世界?!盵2]
(二)以實踐哲學突破傳統(tǒng)的思辨哲學模式。以實體性思維為根基的思辨哲學具有自身難以克服的局限性:第一,它在概念以及概念之間的關(guān)系中兜圈子、繞彎子;第二,它把現(xiàn)實世界視為概念的外在表現(xiàn)或?qū)崿F(xiàn),幻想只要在概念的范圍內(nèi)解決了問題,現(xiàn)實中的問題就會迎刃而解。與思辨哲學相比,實踐構(gòu)成馬克思哲學的核心概念,馬克思哲學奠定了實踐哲學范式,開創(chuàng)了新的哲學解釋原則。思辨哲學是從天國下降到人間,實踐哲學則是從人間上升到天國,人們“只有在現(xiàn)實的世界中并使用現(xiàn)實的手段才能實現(xiàn)真正的解放”(馬克思);思辨哲學只是用不同的方式“解釋世界”,而實踐哲學則側(cè)重于“改變世界”,它不局限于僅僅反對這個世界的詞句,而是要反對現(xiàn)實的現(xiàn)存世界,把批判的武器和武器的批判結(jié)合起來。馬克思憑借實踐范疇超越了在思維與存在關(guān)系問題上的二元對立,在他看來,在認識論領(lǐng)域中,人的思維的真理性問題實質(zhì)不是理論問題,而是實踐問題;在社會生活的本質(zhì)觀上,“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的”,社會生活中出現(xiàn)的問題“都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決”。正如本書作者所指出的那樣,馬克思意識到作為哲學基本問題的思維與存在的關(guān)系問題是在實踐中產(chǎn)生的,并且只能在實踐中求得現(xiàn)實的解決,馬克思完成了從思辨哲學向?qū)嵺`哲學的轉(zhuǎn)向。
(三)實踐是一個過程。本書作者曾經(jīng)設(shè)問:“既然以實踐作為理解馬克思哲學實質(zhì)的關(guān)鍵點,那么實踐是什么或什么是實踐是不能回避而必須回答的問題。”[3]有的學者把實踐理解為感性的活動,這就造成馬克思哲學與費爾巴哈哲學之間的混淆;有的學者把實踐規(guī)定為一種抽象范疇,這又造成馬克思的實踐哲學與黑格爾的思辨哲學之間難以區(qū)分。實踐既不是一種實體范疇,也不是一種客體意義上的關(guān)系范疇,實踐本身就是一個過程,過程中的一切要素構(gòu)成對象性關(guān)系。馬克思曾經(jīng)指出,一個存在物如果在自身之外沒有對象,就是非存在物,“非對象性的存在物,是一種非現(xiàn)實的、非感性的、只是思想上的即只是想象出來的存在物,是抽象的東西。”一切現(xiàn)實中的存在物必然是對象性存在,并且在實踐中、在對象性關(guān)系中展現(xiàn)為真實的存在及其過程。一切矛盾在實踐中產(chǎn)生,并且在實踐過程中得到化解。
把馬克思哲學理解為以實踐為基礎(chǔ)的過程論具有重大的意義:第一,把實踐視為過程凸現(xiàn)了哲學的現(xiàn)實性之維和發(fā)展原則,真正體現(xiàn)了把哲學從天國拉倒人間,因而馬克思哲學才是真正的行動哲學和過程哲學;第二,思維與存在的關(guān)系是在實踐過程中的動態(tài)生成關(guān)系,主體和客體在對象性關(guān)系中獲得相互規(guī)定;第三,人與自然的矛盾能夠在實踐過程中得到不斷地化解;最后,實踐過程是我們確立一切價值的根基,消泯一切最終的、永恒的東西,在運動、變化、生成和消失的實踐過程中追尋人生的價值與意義。
(四)馬克思哲學實質(zhì)是一種實踐過程思維方式。所謂思維方式,就是思維活動中相對穩(wěn)定的模式、程序和習慣,也表示著人們考察事物的不同視角。觀點僅僅屬于哲學理論的個別表現(xiàn),而思維方式才代表哲學家思想的精神實質(zhì)。哲學思維方式處于不斷地演變之中,本體論思維方式追求世界普遍終極的本體,陷入理論糾結(jié)的抽象思辨;科學世界觀思維方式難以避免二元對立思維,無力使主觀與客觀實現(xiàn)具體的歷史的統(tǒng)一;現(xiàn)代西方哲學過程思維方式對“過程”的強調(diào)意味著西方思想的基本思維方式和認識模式的根本轉(zhuǎn)變,但它本質(zhì)上還停留在抽象思辨層面。馬克思哲學立足于實踐,將自然、社會、人看作客觀的實踐活動不斷生成的過程,使哲學最終由天國降到人間,回歸到人的現(xiàn)實生活世界,也實現(xiàn)了現(xiàn)代思維方式的實踐過程論轉(zhuǎn)向。實踐過程思維方式就是現(xiàn)實的人為了滿足自己的需要,通過一定手段而進行的主體活動,它把主觀和客觀、本質(zhì)和現(xiàn)象、目的和實現(xiàn)等等相互作用中的對象性存在看作原本不可分割的流動整體,人、自然、社會都處于生成性的實踐過程中,體現(xiàn)著否定性的自我統(tǒng)一,通過創(chuàng)造而實現(xiàn)進化;又通過對象性存在關(guān)系理解人與自然、人與社會以及人自身的互動生成。[4]實踐過程思維方式堅持人在實踐過程中的主體性、世界在實踐過程中的生成性以及事物本質(zhì)的辯證性。
在該書的論證過程中存在一些問題,在這里一并提出,供大家商榷,這些問題包括:第一,本書作者主張以實踐過程思維方式來理解思維與存在的關(guān)系問題,主張超越唯物與唯心的對立,思維決定存在和存在決定思維都是在人類的社會實踐中出現(xiàn)的一種動態(tài)的關(guān)系,誰決定誰取決于實踐的需要,這在一定程度上會使實踐哲學與實用主義哲學相混淆;第二,本書名為《馬克思哲學過程論》,而不使用“馬克思主義哲學過程論”,之所以這樣使用的本意就是為了把馬克思的哲學與馬克思之后的哲學進行區(qū)分,使用馬克思本人的思想資源來詮釋其過程思想,但是在具體論證的一些關(guān)鍵點上,作者往往超出馬克思的相關(guān)論述,來引用恩格斯、列寧、毛澤東的相關(guān)論述來說明問題,這在實質(zhì)上造成的是“馬克思主義哲學過程論”;第三,本書的主旨之一是與物質(zhì)本體論、實踐本體論等為代表的理解馬克思哲學實質(zhì)的觀點形成爭鳴,但是在具體論證過程中對各種觀點的缺陷以及內(nèi)在演進思路的論證需要進一步加強。
瑕不掩瑜,本書的創(chuàng)新之點還是主要的,它把馬克思哲學理解為一種實踐過程思維方式在一定程度上深化了關(guān)于馬克思哲學變革實質(zhì)的理解,為馬克思哲學與生命哲學、過程哲學等現(xiàn)代西方哲學思潮展開對話開辟了新的途徑,展示了它們之間的內(nèi)在聯(lián)系和思維方式的連續(xù)性,同時也為我們借助馬克思哲學超越西方哲學的思辨特性進行了有益的嘗試。
參考文獻
[1][2][3][4]閆順利.馬克思哲學過程論:一種實踐過程思維方式[M].中國書籍出版社,2013:17、9、3、82
基金項目:2013年度國家社會科學基金項目“哲學理論的歷史感與歷史敘述的哲學性:哲學與歷史學的關(guān)系研究”(項目編號:13CZX007)部分研究成果。
責任編輯/劉順寶