摘要： 廓清武打與武術(shù)、套路與武術(shù)、氣功與武術(shù)、招式與樁、太極拳與武術(shù)、摔跤與武術(shù)以及武德與“打不還手”等認識上的誤區(qū)，對于正確認識和研究中國武術(shù)，繼承中國傳統(tǒng)武術(shù)文化，重振中國擂臺武術(shù)雄風具有十分重大的意義。

關(guān)鍵詞：破除；中國武術(shù)；認識誤區(qū)

中圖分類號：G852文獻標志碼：A文章編號：1009-055X（2014）05-0167-04

誤區(qū)之一：“武打”并非是“武術(shù)”

在中國武術(shù)界，至今人們混淆著一對概念。這就是“武打”與“武術(shù)”的概念。至今幾乎所有的論者都將“武打”等同于“武術(shù)”?；谶@個原因，時至今日使得中國武術(shù)界在“中國武術(shù)的起源”、“中國擂臺文化”等等問題上產(chǎn)生了種種錯誤的認識，以至不僅沒有弄懂中國的武術(shù)文化，反而將固有的中國武術(shù)文化引入了歧途。

那么，什么是“武打”呢？

“武打”就是對打，或者搏斗。它既可以赤手空拳進行，也可以手持武器進行；它既能在群體之間進行，也能在個體之間進行，等等?！拔浯颉辈环中談e、年齡，不分文化高低，人人都可以“打”。故是一種普遍存在的形式。而正是這種“普遍性”，則決定了它文化的“低級性”。而正是這種文化的“低級性”，則決定了它在打法上的“非理性”，從而表現(xiàn)出了以“剛強勝柔弱”為理念的，旨在“打勇”、“打猛”、“打力”的基本特征。

那么，什么是“武術(shù)”呢？

“武術(shù)”乃是“武打”的抽象和升華。在它們轉(zhuǎn)化的過程之中，“武術(shù)”必須要基于一定的哲學(xué)基礎(chǔ)。而中國武術(shù)的哲學(xué)思想就是“陰陽及其變化”哲學(xué)，這也就是老子思想的“柔弱勝剛強”[1]643-653哲學(xué)，即“打樁打機”哲學(xué)。

由于“武術(shù)”是中國陰陽哲學(xué)思想的反映，因此具有打法上的“理性”， 和文化上的“高級性”。由此而表現(xiàn)出了以“柔弱勝剛強”為理念的，旨在打哲學(xué)、打智慧、打策略、打計謀，和打法則、打方法、打技巧的基本特征。

所以，“武打”與“武術(shù)”涇渭分明，不能同日而語。而將其混為一談的結(jié)果，則是不懂中國武術(shù)的緣故。

誤區(qū)之二：“套路”并非是“武術(shù)”

“武術(shù)”是膽、力、藝三者的有機統(tǒng)一。其中，“藝”就是“武藝”，指“打法”，即謀略、方法。然而，“套路”呢？它不過就是“武藝”的輔助練習(xí)之方法之一，歸于“基本功”類。雖然“套路”中含有不少的“招式”、“手法”，但是，由于不懂得它們與中國陰陽哲學(xué)的關(guān)系，并不以中國陰陽哲學(xué)為理念、為指導(dǎo)，不懂打法，那么這些“招式”、“手法”就必然會流于形式。這就是“套路”產(chǎn)生“花拳繡腿”的原因。

故把“套路”視為“武術(shù)”，和對“套路”過份看重和渲染，實為無知。

民間拳諺曰：“拳是老師的兒”。此說話丑理端，意即“套路”是老師隨意“做”出來的，要做好多就有好多。又有民間拳諺曰：“百拳不如一技”。意即哪怕學(xué)百個“套路”，都不如掌握好一個“技法”可靠。這就證明了“套路”在武術(shù)中并非是十分重要的。

所以，從上述道理看，由于“套路”并非是“武術(shù)三大要素”之一，同時，它不過就是武術(shù)的一種表象，故“套路”并非就是“武術(shù)”。華 南 理 工 大 學(xué) 學(xué) 報（社 會 科 學(xué) 版）

第5期姚文?。浩瞥湫g(shù)的八大誤區(qū)

誤區(qū)之三：“招式”并非是“樁”

當今擂臺，不懂“以樁打樁”，故表現(xiàn)出來的是以“招式”對“招式”。其結(jié)果，反映出來的就是以“陽剛”對“陽剛”。這犯了中國武術(shù)之大忌。因為以“陽剛”對“陽剛”，這在中國武術(shù)上叫做“斗力”。其往往造成因肢體碰撞而受傷，結(jié)果可能導(dǎo)致兩敗俱傷。而且，這與中國武術(shù)的“柔弱勝剛強”的思想和打法是格格不入的。

那么，中國武術(shù)的“招式”與“樁”是怎樣的關(guān)系呢？

表現(xiàn)在，一方面，“樁”包含著“招式”。即是說，在“樁”的變化之中就孕育著“招式”的出現(xiàn)，或者說，“招式”是從“樁”發(fā)射出去的；另一方面，當“招式”脫離了“樁”的時候，也就是說，當“招式”盡現(xiàn)出了“陽”、“剛”性的打擊狀態(tài)時。就在這個時候，“招式”就已經(jīng)跳出了“樁”的陰陽平衡的束縛，而變成了純粹的“招式”了。也就在這個時候，“樁”便不復(fù)存在了。

因此，中國武術(shù)打法之關(guān)鍵，就在于要掌握好“樁”與“招式”的這種變化，并且要把握好“樁”與“招式”變化的“度”。只有這樣，才能徹底貫穿“以樁打樁”的思想，并且表現(xiàn)出“上乘”打法來。

誤區(qū)之四：“氣功、橋功”并非是“武術(shù)”

“武術(shù)”是膽、力、藝三者的有機統(tǒng)一。其中，“力”，除了自身的“本力”之外，還可以通過“氣功”、“橋功”的練習(xí)而增加擊打力和抗擊打力?？梢姡傲Α笔俏湫g(shù)的一個重要組成部分，而不是全部。故“氣功、橋功”并非就是“武術(shù)”。

在武術(shù)中，“氣功、橋功”不是萬能的。但沒有“氣功、橋功”則是萬萬不能的。正是“力”的這種重要性，使得對其產(chǎn)生迷信。這就是人們視“氣功、橋功”為“武術(shù)”而滑入誤區(qū)的原因。

實際上，中國武術(shù)上的“借力打力”、“四兩撥千斤”等，就反映出了“力”與“藝”之間的辯證關(guān)系。故從這個意義上講，“氣功、橋功”也并非就是“武術(shù)”。

誤區(qū)之五：太極拳并非是“武術(shù)”

“太極拳”并非就是“武術(shù)”。因為，一方面，就其形體來看，它就是一種武術(shù)“套路”。而“套路”與武術(shù)相距甚遠，甚至有質(zhì)的區(qū)別。故從這個角度看，“太極拳”不是“武術(shù)”；另一方面，就“太極推手”，即“力”來看，只有在手與手、身與身的實際接觸的條件下，因其以“力”的“陰陽變化”為理念，故使之具有了“武術(shù)”上的意義。即在做到“聽力”、“探力”的基礎(chǔ)上能夠?qū)崿F(xiàn)“以柔克剛”、“借力打力”。但是，由于“武術(shù)”是膽、力、藝三者的有機統(tǒng)一。而這個“太極推手”只屬于其中“力法”的一個部分，并不能夠概括“武術(shù)”的全部。因此，“太極拳”也不是“武術(shù)”。

其實，“太極拳”是內(nèi)功修煉的一種方法。它的真正意義在于：基于意、氣、力的三位一體的習(xí)練，可以提高“聽力”、“探力”的認知水平，可以做到氣勻力順、做到“面不改色，心不累”，可以做到氣血暢通，意氣相隨，意到力到，而改變“力質(zhì)”，從而達到提高“武術(shù)”素質(zhì)的目的。

誤區(qū)之六：“摔跤”并非是“武術(shù)”

“摔跤”，即在手與手、身與身的實際接觸的條件下，因其以“力”的“陰陽變化”為理念，故使之具有了“武術(shù)”上的意義。但是，由于“武術(shù)”是膽、力、藝三者的有機統(tǒng)一。而這個“摔跤”只屬于其中“力法”的一個部分，并不能夠概括“武術(shù)”的全部。因此，“摔跤”不是“武術(shù)”。

歷史的看，“武術(shù)”與“摔跤”從來就是分開的。對于這一點，不必遠征明清，就拿民國年間1928年南京“國考”來說，就是將“摔角”即“中國摔跤”與“拳腳”即擂臺武術(shù)分開來的。這就是明證。

進一步看，“摔跤”不是“武術(shù)”的原因，一是在于“擂臺武術(shù)”與“中國摔跤”的公平原則各不相同。前者是“雙方對襠制約均等的原則”。即在互相對“襠”的制約上雙方是公平的。故比賽不講“體重對等”；而后者是“雙方體重相當?shù)脑瓌t”。這兩種原則有著文化上的本質(zhì)區(qū)別。后者如果不講“雙方體重相當”的話，那么勢必就會出現(xiàn)“強者更強、弱者更弱”的狀況。其間就沒有公平可言；二是中國武術(shù)從來就是以“打”為主，“摔”為輔，即“打中包含著摔”。一般通過諸如“挨”、“肩”、“擠”、“靠”等等手法使得對手“陰”“陽”脫節(jié)、“上盤”“下盤”脫節(jié)，重心不穩(wěn)而倒樁。真正的“抱摔”其實是極少的。即使是“抱摔”，也僅限于幾個微秒之間，這是絕對不會打來纏起的。

在同一個擂臺上，出現(xiàn)了兩個“公平原則”，即“雙方對襠制約均等的原則”和“雙方體重相當?shù)脑瓌t”，這就是當今擂臺比賽亂象叢生的一大根本原因。

誤區(qū)之七：擂臺規(guī)則并非是隨意制定

擂臺規(guī)則是擂臺文化的載體。中國的擂臺文化反映的就是“陰陽及其變化”的哲學(xué)，這也就是老子“柔弱勝剛強”的哲學(xué)，即“打樁打機”的哲學(xué)。基于此，形成了以“破樁為輸”、“倒地為輸”、“見血為輸”，和“點到為止”為根本的中國傳統(tǒng)擂臺比賽規(guī)則。

在這個文化體系中，最根本的就是，中國“陰陽及其變化”的“理念”和“法則”決定了擂臺比賽的規(guī)則。比如，“襠”是陰陽的組成部分，且是人體最薄弱的部位，故在制約“襠”上雙方機會均等，由此體現(xiàn)出了“公平”的原則，從而形成了“不分體重級別”、“打無禁區(qū)”等擂臺比賽規(guī)則；又比如，“樁”是陰陽的結(jié)合體，它必須保持內(nèi)在的陰陽平衡，方才不會倒樁，也方才能夠打人。但是，一當這種陰陽平衡被打破的時候，就必然處于被動挨打，甚至倒樁的危險境地。而這“被動挨打”就叫“破樁為輸”，這“倒樁”就叫“倒地為輸”。再比如，老子講：“道生之，德畜之，物形之，勢成之”[2] 102；又講：“生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德”[2] 102。故老子講“道德一統(tǒng)”、“以德治道”、“德高道高”。由此形成了中國武術(shù)的道德思想。而“德”與“道”也歸結(jié)為“陰陽觀”，故“點到為止”作為德的規(guī)范也是中國擂臺武術(shù)比賽規(guī)則的內(nèi)在要求。至于“見血為輸”，這是經(jīng)千百年來的擂臺實踐所證明的完全正確的比賽規(guī)則。因為“見血”只是一種“掛面?zhèn)?，它不傷?nèi)臟、經(jīng)骨，是“點到為止”的反映。故其是檢驗“手法到位”的證明，是“公平裁判”的依據(jù)。其結(jié)果，旨在避免武林矛盾和糾紛。

然而，今天的擂臺比賽，卻無視中國武術(shù)文化的傳統(tǒng)，而制定了諸如“力衰不能再打為輸”、“八秒不進攻受罰”等等規(guī)則。須知，這些規(guī)則、這些文化就是洋拳的規(guī)則、洋拳的文化。正是這種不倫不類的“中西合璧”而導(dǎo)致了中國擂臺的亂象叢生，導(dǎo)致了中國武術(shù)文化的倒退和夭折。

誤區(qū)之八：武德并非是“打不還手”

老子創(chuàng)造了“武術(shù)”，是為“道”；而對“武術(shù)”的行為規(guī)范，是為“德”，這就是老子認為的“武德”。也就是說，“以德治道”就是“武德”的宗旨。

老子基于社會的“柔弱”{百姓}與“剛強”{統(tǒng)治者}現(xiàn)實出發(fā)，揭示了武、戈不息的社會本質(zhì)。從而提出了“止戈為武”和“以武制武”的思想主張。所謂“止戈為武”，就是要實行“無為而治”的德治政治。這樣才能止息社會的武、戈，實現(xiàn)社會的安定、生產(chǎn)的發(fā)展；所謂“以武制武”，就是要用武力去反抗統(tǒng)治者的霸道和暴政。這就是老子的“武學(xué)”的基本內(nèi)含?；诖?，老子創(chuàng)造出了“武術(shù)”。

概括起來，老子“武術(shù)”的德治要求是：一是要以“陰陽哲學(xué)”及其“柔弱勝剛強”的思想為理念，做到武術(shù)上的精益求精；二是在武術(shù)較技中要做到公平公正，做到“以德報怨”，做到“以德服人”，即做到“以藝服人”；三是要敢于反抗霸道和暴政，以保證“無為而治”的德治政治的實現(xiàn)。千百年來，在中國的歷史上不乏“武俠”及其思想。而老子的“武德”思想就正是產(chǎn)生“武俠”及其思想的土壤。

可見，當今有人認為，武德就是“罵不還口、打不還手”。這種認識，是多么的俗不可耐！

參考文獻：

[1]姚文俊，徐家明.老子是中國武學(xué)即武術(shù)散打和文化的締造者[M]//.韋燕.中國黨政企干部優(yōu)秀論文選（卷四）.北京：中國新聞出版社，2004.

[2]李耳.道德經(jīng)[M].北京：燕山出版社，2009.

Eight Misunderstandings in the Martial Arts

YAO Wenjun

（Neijiang Daily， Neijiang 641000， Sichuan， China）

Abstract： This paper is intended to point out some misconceptions of martial arts concerning routine， qigong， moves， shadowboxing， and wrestling etc.， in order for people to have a better understanding of this cultural inheritance. It is hoped that our study can serve to glorify and promote this Chinese trodational arts.

Keywords：explode； Chinese martial arts； misunderstanding

（責任編輯：余樹華）