劉堯峰 蔡仲林

（1.上海體育學(xué)院 武術(shù)學(xué)院，上海 200438；2.湖北民族學(xué)院 科技學(xué)院，湖北·恩施 445000；3.湖北大學(xué) 體育學(xué)院，湖北·武漢 430062）

少數(shù)民族武術(shù)作為我國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)的重要組成部分，是中華民族的寶貴文化遺產(chǎn)。然而，相關(guān)文獻(xiàn)資料顯示，目前關(guān)于少數(shù)民族武術(shù)文化的研究卻是鳳毛麟角，現(xiàn)有研究主要集中于對(duì)其產(chǎn)生機(jī)制、文化存在方式的探討。研究的主題、內(nèi)容及其方法體系等相對(duì)顯得凌亂無(wú)序，研究思路亦不甚清晰，缺乏規(guī)律性的總結(jié)和提煉，更沒(méi)有形成系統(tǒng)的規(guī)模和成熟的研究模式。本文擬在總結(jié)以往研究成果的基礎(chǔ)上，構(gòu)建出少數(shù)民族武術(shù)文化研究的基本范式，以期為后續(xù)少數(shù)民族武術(shù)文化研究提供一定的借鑒作用。

一、少數(shù)民族武術(shù)文化研究概述

隨著地域武術(shù)文化研究的不斷升溫，一部分學(xué)者開(kāi)始將目光聚焦到了少數(shù)民族武術(shù)文化研究領(lǐng)域，深入探討某一地域少數(shù)民族的武術(shù)文化事象。總結(jié)分析現(xiàn)有研究成果，有關(guān)少數(shù)民族武術(shù)文化的研究呈現(xiàn)出以下特征：

（一）單一少數(shù)民族武術(shù)文化研究涉獵較少

始于上世紀(jì)80年代的武術(shù)挖掘、整理工作，取得了舉世矚目的成就，在對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的挖掘過(guò)程中也使得許多獨(dú)具特色的少數(shù)民族武術(shù)揭開(kāi)了神秘的面紗。但是隨著挖掘、整理工作告一段落，許多成果卻被束之高閣，缺少對(duì)其進(jìn)行學(xué)理的探究，有關(guān)對(duì)單一少數(shù)民族武術(shù)文化的研究則更是少見(jiàn)。目前的研究大多是以地域文化為前提，對(duì)某一區(qū)域內(nèi)少數(shù)民族武術(shù)文化事象進(jìn)行研究。例如張延慶《西南少數(shù)民族武術(shù)文化闡析》 （2009）、徐烈《關(guān)東少數(shù)民族武術(shù)文化探微》 （2011）、郭振華《巫風(fēng)武影——民俗民風(fēng)中的西南少數(shù)民族武術(shù)文化研究》 （2013）等，都是以文化區(qū)域?yàn)榻缦捱M(jìn)行的研究。而在單一民族武術(shù)文化研究方面，除了回族武術(shù)文化的研究相對(duì)豐富外，其他少數(shù)民族武術(shù)文化的研究則鮮有人涉獵，表現(xiàn)出較低的關(guān)注度。

（二）少數(shù)民族武術(shù)文化研究的主題拓展不夠深入

目前有關(guān)少數(shù)民族武術(shù)文化的研究，主要集中于對(duì)其起源和文化特征的探討。就起源來(lái)說(shuō)，多數(shù)人認(rèn)為少數(shù)民族武術(shù)起源于戰(zhàn)爭(zhēng)和原始狩獵活動(dòng)；也有學(xué)者提出少數(shù)民族武術(shù)與其傳統(tǒng)文化關(guān)系緊密。關(guān)于少數(shù)民族武術(shù)文化特征的探討，主要體現(xiàn)為民族性地域性強(qiáng)、宗教信仰濃烈等方面，例如李德祥《中國(guó)哈尼族武術(shù)文化初探》 （1994）、張延慶《從少數(shù)民族傳統(tǒng)武術(shù)生存的社會(huì)文化背景管窺其內(nèi)在特點(diǎn)和形式體現(xiàn)》 （2006）、鄧以華《少數(shù)民族風(fēng)俗習(xí)慣與武術(shù)研究》 （2011）等文章，都從某個(gè)側(cè)面對(duì)少數(shù)民族武術(shù)文化特征進(jìn)行了有益的探討。總體來(lái)看，相關(guān)研究主題還比較局限，只是觸及了少數(shù)民族武術(shù)文化之冰山一角，缺少對(duì)少數(shù)民族武術(shù)文化的起源、發(fā)展、流變、傳承、文化內(nèi)涵、文化特征、文化生態(tài)及其文化空間等作深入的系統(tǒng)性的研究。

二、少數(shù)民族武術(shù)文化研究構(gòu)想

（一）從文化發(fā)生學(xué)的視角解析少數(shù)民族武術(shù)的發(fā)展脈絡(luò)

研究少數(shù)民族武術(shù)首先必須廓清少數(shù)民族武術(shù)的源與流，對(duì)其發(fā)生與發(fā)展的脈絡(luò)有一個(gè)總體的把握與掌控，這樣才能高屋建瓴，使研究更具邏輯性和條理性。從文化發(fā)生學(xué)的角度來(lái)看，少數(shù)民族武術(shù)的起源呈現(xiàn)出多元化的特點(diǎn)，一般來(lái)說(shuō)，戰(zhàn)爭(zhēng)是武術(shù)的溫床，而原始舞蹈則成為少數(shù)民族武術(shù)產(chǎn)生的催化劑。具體而論，諸如原始狩獵、部族戰(zhàn)爭(zhēng)、生產(chǎn)實(shí)踐、模仿巫術(shù)以及原始舞蹈等都可成為少數(shù)民族武術(shù)發(fā)生的源頭。同時(shí)又由于各民族的歷史文化背景不盡相同，決定了孕育于其中的武術(shù)文化的產(chǎn)生亦表現(xiàn)出較大的差異性，這就要求研究者洞悉少數(shù)民族的歷史和文化傳統(tǒng)，從而能夠?qū)ι贁?shù)民族武術(shù)文化的發(fā)生做出客觀真實(shí)的判定，任何人云亦云或者主觀臆造的做法都是有失偏頗的。

研究少數(shù)民族武術(shù)文化的發(fā)展，則要注意梳理少數(shù)民族歷史上與武術(shù)相關(guān)的典型歷史事件，因?yàn)檫@些都是促進(jìn)少數(shù)民族武術(shù)發(fā)展流變的重要因素，往往決定著武術(shù)的發(fā)展走向。例如對(duì)土家族武術(shù)文化的發(fā)展歷程來(lái)說(shuō)，東南抗倭戰(zhàn)爭(zhēng)就是一個(gè)重要的歷史事件，對(duì)土家族武術(shù)的發(fā)展影響深遠(yuǎn)。據(jù)相關(guān)史料記載，明嘉靖年間，東南沿海倭寇為患，而當(dāng)時(shí)的明王朝軍隊(duì)武備松弛、軍心渙散，戰(zhàn)斗力極其衰弱，時(shí)任浙江巡撫御史的胡宗憲認(rèn)為：“短兵相接，倭賊甚精，近能治者，惟湖廣兵之鐮鉤槍弩之技”，[1]必須動(dòng)永、保二宣撫（慰）司精兵，于是湘西永順、保靖以及鄂西容美土家族土兵乃奉朝廷征調(diào)開(kāi)赴蘇浙沿海抗擊倭寇，他們?cè)诳官翍?zhàn)爭(zhēng)中屢戰(zhàn)屢捷，以其獨(dú)有的鐮鉤槍弩武技和作戰(zhàn)陣法使得倭寇聞風(fēng)喪膽，成就了“東南第一功”的傳奇。后來(lái)戚繼光在土兵陣法的基礎(chǔ)上創(chuàng)立了鴛鴦陣法，魏源在《圣武記》中即指出：“譚倫、戚繼光之鴛鴦陣法，即土兵陣法?！盵2]在中華民族的歷史上書(shū)寫(xiě)了光輝的一頁(yè)，同時(shí)也為土家族的武術(shù)文化添上了濃墨重彩的一筆。而對(duì)回族武術(shù)史的研究則應(yīng)該以其民族的形成為主線，從其民族的遷徙歷程以及后來(lái)明王朝對(duì)回族人民的殘酷壓榨和回族人民的反抗斗爭(zhēng)等史實(shí)，來(lái)闡釋回族武術(shù)文化的發(fā)生、傳承、發(fā)展和演變的脈絡(luò)。

（二）以文化三層次理論梳理少數(shù)民族武術(shù)文化內(nèi)容

少數(shù)民族武術(shù)文化是指少數(shù)民族歷史上以及少數(shù)民族集中聚居區(qū)所存在和發(fā)生的一切與武術(shù)相關(guān)的精神或物質(zhì)產(chǎn)品的總和。為了體現(xiàn)出研究的條理性，我們可以借用文化三層次理論，將少數(shù)民族武術(shù)文化內(nèi)容概括為物器技術(shù)文化、制度習(xí)俗文化和心理價(jià)值文化三大類(lèi)。具體而論，物器技術(shù)文化包括少數(shù)民族所創(chuàng)造的各種武術(shù)套路、武術(shù)器械、練功方法、練功器具、巖畫(huà)遺跡、武術(shù)著作、武術(shù)人物等主體武術(shù)文化，以及圖騰信仰、神話傳說(shuō)、宗教巫儺、喪葬習(xí)俗、傳統(tǒng)舞蹈、節(jié)日慶典等民俗文化中的相關(guān)武術(shù)文化；制度習(xí)俗文化主要包括少數(shù)民族武術(shù)的結(jié)社組織、規(guī)章制度、教授方法、傳承方式、武德禮儀、比武方式等內(nèi)容；心理價(jià)值文化則主要指少數(shù)民族武術(shù)文化所反映出的民族性格和心理情感等內(nèi)容，包括民族的自強(qiáng)不息、堅(jiān)韌頑強(qiáng)、崇武尚勇、忠貞愛(ài)國(guó)等優(yōu)秀品德。

由此可見(jiàn)，少數(shù)民族武術(shù)文化內(nèi)容多姿多彩、內(nèi)涵豐富，既有抽象的文化又有具體的文化；既有顯性的文化又有隱性的文化；既有表層的文化又有深層的文化，這就要求我們對(duì)少數(shù)民族武術(shù)文化的研究，不能僅限于表層的挖掘、整理某一拳械技術(shù)，而應(yīng)該透過(guò)現(xiàn)象尋求本質(zhì)，進(jìn)行對(duì)深層的文化內(nèi)涵的探析，不僅要研究少數(shù)民族本體武術(shù)文化，還應(yīng)深入探究少數(shù)民族相關(guān)武術(shù)文化，重視對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中所蘊(yùn)含的武術(shù)文化現(xiàn)象的研究，要透過(guò)武術(shù)文化現(xiàn)象能夠看到其民族的優(yōu)秀品質(zhì)。

（三）從民族性格與地域文化兩個(gè)層面提煉少數(shù)民族武術(shù)文化特征

少數(shù)民族武術(shù)是在少數(shù)民族獨(dú)特的民族文化背景中氤氳而成的，帶有本民族文化基因的印跡，同時(shí)少數(shù)民族武術(shù)又是在一定的地域環(huán)境中形成的，其本身又不可避免地受到特定地域社會(huì)文化生態(tài)的影響。由此而論，少數(shù)民族武術(shù)的文化特征帶有明顯的雙重性，即民族性格特征和地域文化特征。

1.少數(shù)民族武術(shù)的民族性格特征

一個(gè)民族的民族文化性格是由其歷史文化長(zhǎng)期積淀而成的，例如北方的蒙古族、滿(mǎn)族等少數(shù)民族歷史上由于長(zhǎng)期過(guò)著游牧生活，遷徙不定，逐水草而居，其生活大多離不開(kāi)草原和駿馬，從而決定了北方少數(shù)民族所具有的獨(dú)特民族文化性格，“那就是慷慨悲歌、豪氣任俠，存在著一種濃厚的尚武遺風(fēng)”。[3]北方民族的武術(shù)多表現(xiàn)為工架舒展、放長(zhǎng)擊遠(yuǎn)、豪邁奔放的技術(shù)風(fēng)格。而南方少數(shù)民族諸如傣、瑤、苗、哈尼、納西、傈僳、土家等民族，由于長(zhǎng)期生活于丘陵、山地之間，地勢(shì)復(fù)雜，交通不便，過(guò)著自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)生活。因而南方少數(shù)民族的武術(shù)多注重防守動(dòng)作，講究防中帶攻，動(dòng)作緊湊是其特色。以苗族武術(shù)為例，苗族武術(shù)的歷史與苗族的歷史是緊密相連的，而苗族的歷史從某種程度來(lái)說(shuō)既是一部遷徙史，同時(shí)也是一部敢于反抗斗爭(zhēng)的英雄史。在歷史上苗族被稱(chēng)為“苗蠻”，一直擺脫不了被強(qiáng)盛部族或封建王朝討伐與征剿的厄運(yùn)。[4]苗族在長(zhǎng)期的反抗斗爭(zhēng)中逐漸養(yǎng)成了機(jī)智靈活、堅(jiān)韌頑強(qiáng)的民族性格，由此形成了苗族武術(shù)以防守為主，防中帶攻的技術(shù)特色，其技術(shù)講求“三十六攻、七十二防”與“兩防一攻三變五合”之技巧，充分反映了苗族人民安身立命的心理特征。由此可見(jiàn)，南方民族武術(shù)與北方民族武術(shù)所體現(xiàn)出的民族性格特征是大相異趣的。

2.少數(shù)民族武術(shù)的地域文化特征

《禮記》中提道：“廣谷大川異制，民生其間者異俗，剛?cè)彷p重，遲速異齊，五味異和，器械異制，衣服異宜。”[5]指出了人和地域環(huán)境的密不可分。我國(guó)地大物博、疆域遼闊，各地地理環(huán)境、氣候水土不盡相同，北方廣袤的草原大漠不同于南方的丘陵高山，西南喀斯特地貌迥異于江南的水網(wǎng)田埂。地域環(huán)境的差異性決定了地域文化的多樣性，而少數(shù)民族武術(shù)又是在特定的地域環(huán)境中產(chǎn)生并發(fā)展起來(lái)的，這就決定了各地少數(shù)民族武術(shù)文化特征的多樣性和豐富性。

“南拳北腿”、“東槍西棍”、“拳興于齊”、“劍起吳越”，這些拳諺本身就充分體現(xiàn)出生態(tài)地理環(huán)境的差異性。歷史上北方游牧民族長(zhǎng)期生活于草原大漠，地勢(shì)開(kāi)闊，一馬平川，作為馬背上的民族，決定了其武術(shù)以騎射著稱(chēng)。而西南少數(shù)民族長(zhǎng)期生活在溝壑縱橫、草茂林密的山區(qū)，野草、雜石處處掣肘，其武術(shù)則突出地表現(xiàn)出山地民族以短兵格斗為主的特征。由于地勢(shì)的險(xiǎn)要，習(xí)武者要在狹路、險(xiǎn)峰、絕壁之處克敵制勝，故其武術(shù)只可能表現(xiàn)為動(dòng)作緊湊、靈巧快速的特點(diǎn)，體現(xiàn)出“拳打臥牛之地”的特色。例如土家族武術(shù)多貼身短打、動(dòng)作迅疾，一般起腿不過(guò)腰。苗族武術(shù)注重樁功、拳型緊湊、動(dòng)作嚴(yán)密。而“拉祜族、布朗族的武術(shù)，不管是拳、棍，還是刀術(shù)，咫尺之內(nèi)便可完成整體動(dòng)作，是適應(yīng)山地叢林狹隘環(huán)境格斗的拳種，”[6]體現(xiàn)出鮮明的地域性特征。

此外，少數(shù)民族武術(shù)在其發(fā)展演變過(guò)程中，又不可避免地受到地域人文環(huán)境的影響。“百里異習(xí)、千里殊俗”，各地少數(shù)民族在生活習(xí)慣、節(jié)日禮俗、思想意識(shí)、宗教信仰等傳統(tǒng)文化方面表現(xiàn)出較大的差異性，從而導(dǎo)致少數(shù)民族武術(shù)文化特征的多樣性。例如土家族先民以狩獵為生，土家族地區(qū)“現(xiàn)今廣為流傳的‘十二埋伏拳’，就是由設(shè)卡捕獵的狩獵技術(shù)演變而來(lái)的一套古老拳術(shù)”。[7]云南傣族“潑水節(jié)”上表演的孔雀拳，彝族“火把節(jié)”、藏族“望果節(jié)”上的武術(shù)表演等，則帶有濃郁的節(jié)日文化特色。又如西南少數(shù)民族武術(shù)多帶有較為濃厚的宗教色彩，“巫”、“舞”、“儺”往往是其武術(shù)文化的外在表現(xiàn)形式。

（四）遵循技術(shù)反映文化的原則進(jìn)行少數(shù)民族武術(shù)個(gè)案研究

個(gè)案研究法即“麻雀解剖法”，它是現(xiàn)代社會(huì)科學(xué)研究中比較成熟的一種研究方法。研究少數(shù)民族武術(shù)文化同樣需要選取典型拳械進(jìn)行實(shí)證性的個(gè)案剖析。因?yàn)榈湫腿凳窃诒久褡彘L(zhǎng)期歷史文化浸潤(rùn)下產(chǎn)生并成長(zhǎng)起來(lái)的，帶有濃厚的民族文化基因的印跡，通過(guò)對(duì)典型拳械的研究，可以透視該民族武術(shù)文化的共性特征，從而更加深入地了解該民族的武術(shù)文化及其傳統(tǒng)文化。

我國(guó)少數(shù)民族眾多，但由于各民族社會(huì)歷史文化背景不盡相同，其武術(shù)文化也表現(xiàn)出一定的差異性。某些民族武術(shù)文化宏富，典型拳械較多，例如由回族人所創(chuàng)編的查拳、彈腿、八極拳、劈掛拳、心意六合拳等都是享譽(yù)海內(nèi)外的優(yōu)秀拳種，而某些民族獨(dú)自創(chuàng)編的典型拳械則相對(duì)較少。因此，在典型拳械的選取上可以是本民族土生土長(zhǎng)并有一定影響力的傳統(tǒng)拳械，同時(shí)也可以選擇從外面流入本民族并已發(fā)生文化交融且受眾較廣的拳械為個(gè)案。

對(duì)少數(shù)民族典型拳械的個(gè)案研究不能只僅僅停留于表層的技術(shù)層面的探討，而應(yīng)該通過(guò)對(duì)技術(shù)的分析從而窺探其文化的內(nèi)涵，分析其文化現(xiàn)象的成因。例如張延慶等在對(duì)回族武術(shù)研究中，通過(guò)對(duì)“湯瓶七式”的研究即認(rèn)為回族武術(shù)大都帶有濃厚的宗教情結(jié)。[8]而當(dāng)我們?cè)谘芯客良易逦湫g(shù)時(shí)，通過(guò)對(duì)土家族武術(shù)中有關(guān)“虎”的拳械套路、動(dòng)作名稱(chēng)、拳術(shù)口訣、技術(shù)風(fēng)格的探討，即可窺見(jiàn)其民族有著濃厚的白虎崇拜文化，“白虎”作為土家族的圖騰信仰，在其武術(shù)文化中同樣打下了深深的烙印。

三、結(jié)束語(yǔ)

少數(shù)民族武術(shù)是在頻繁的遷徙與戰(zhàn)爭(zhēng)、嚴(yán)酷的生存環(huán)境以及獨(dú)特民族性格中氤氳而成的類(lèi)出于群的一種文化事象，它是我國(guó)武術(shù)文化不可分割的一個(gè)重要組成部分。由于各少數(shù)民族所經(jīng)歷的社會(huì)歷史文化背景不盡相同，其武術(shù)文化必然會(huì)體現(xiàn)出不同的特色。因此，對(duì)少數(shù)民族武術(shù)文化的研究必須將其置身于該民族特定的文化空間場(chǎng)域之內(nèi)，唯有這樣才能真正通過(guò)武術(shù)這一載體映射出該民族的文化特色。

[1]土家族簡(jiǎn)史編寫(xiě)組.土家族簡(jiǎn)史[M].北京：民族出版社，2009.

[2]（清）魏源.圣武記[M].韓錫鐸等點(diǎn)校.北京：中華書(shū)局，1984.

[3]王俊奇.論我國(guó)少數(shù)民族“文化性格”與體育形成的關(guān)系[J].首都體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2009，(2).

[4]鄭 勤，田云清.神奇的武術(shù)[M].南寧：廣西人民出版社，1991.

[5]譚國(guó)清.中華典藏·傳世文選·四書(shū)五經(jīng)·禮記[M].北京：西苑出版社，2003.

[6]程大力.論生態(tài)類(lèi)型與傳統(tǒng)體育[J].成都體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2004，(1).

[7]劉堯峰，蔡仲林，倪東業(yè).土家族民俗民風(fēng)中武術(shù)文化探微[J].武漢體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2014，(5).

[8]張延慶等，從回族武術(shù)文化現(xiàn)象透析我國(guó)少數(shù)民族武術(shù)的傳承與發(fā)展[J].體育文化導(dǎo)刊，2006，(11).