○ 王大智

孫中山說過：“思想、信仰、力量”。他認為，思想、 信仰、力量之間，有一種邏輯上的關系——思想的深刻化，便產(chǎn)生信仰；信仰的具體化，便產(chǎn)生力量。這種關系顯示出：思想存在的目的，便是為了獲致力量。類似見解，西方的笛卡爾也說過，“我思故我在。”（思想，決定他的存在與否）只是孫中山是革命家；對思想的要求，除了知，還要行。笛卡爾是知識人，能夠到達知的地步，也就滿足。

我主張思想家要知行合一，不過我對于知、行的先后次序有看法。先秦諸子都能夠知行合一：孔子、墨子、老子、韓非子齊聚一堂，絕不會是看來雷同的四個教授樣子。他們都有不同的背景、經(jīng)驗，并且，經(jīng)由不同的背景、經(jīng)驗，總結出不同的思想路數(shù)。他們都可以知行合一（可見，王陽明講知行合一，并不是發(fā)明了一種思想，只是發(fā)明了一種術語）并且還是“先行后知”。（以一生行為，歸納出一種想法；而非根據(jù)一種想法，模鑄出一生行為。）“先行后知”才是思想的創(chuàng)造者，“先知后行”已經(jīng)是思想的追隨者了。同為知行合一者，其間卻有很大的差別。

佛教是不是一種思想呢？佛教當然也是一種思想。只是，它不是政治、經(jīng)濟思想，而是人生思想——指導人類如何過活的思想。因此，佛教的存在目的，也是通過“思想、信仰、力量”過程——轉(zhuǎn)化佛學思想為佛法力量。

佛教傳入中國，大約兩千年。國人對佛教的了解，可以說趨于兩極化。一者以為佛教的諸佛菩薩，和其宗教神祗相同；可以與信徒發(fā)生感應，可以息禍降福。一者以為佛教與其它宗教很不相同；不同處，在于信徒可以通過修行，而晉身為佛菩薩。這兩種看法的依據(jù)，自然是由佛教的兩大宗派——凈土宗與禪宗而來。凈土宗講究上天堂下地獄，的確和西方宗教很類似。禪宗呢，講究立地成佛；講究因為開悟而與佛等同。

不過，兩千年來，儒家孔子的理性態(tài)度（“不語怪力亂神”“敬鬼神而遠之”等）始終與天堂地獄相抗頡。因此，盡管凈土宗也相當受歡迎，卻無法真正接管中國思想界，使中國變成一個西方定義下的宗教國家。相對凈土宗而言，禪宗地位顯然不同。禪宗輕松宗風，接近中國原有的道家思想（特別是莊子） 。因為受到知識分子的喜愛和推崇，禪宗在中國的佛教宗派中，獨樹一幟。甚至到了宋朝，思想界融合儒、釋、道而匯集為理學的時候，那個釋的部分，就是禪宗。禪宗是完全被中國接受、吸收的一種佛教宗派。

禪宗或者與道家接近，但是絕對有異于道家的地方；那便是它的修行觀念。禪宗的修行以開悟為核心。開悟就是開智慧；開智慧，修行者便與諸佛菩薩等同了。然而，智慧是什么呢？（“智”字之于佛家，很像“氣”字之于道家；用處多廣，難以定義。大凡“舊瓶裝過太多新酒”的文字，都有這種“言語道斷”的情況。）或者，我們先用邏輯中的“刪去法”，說說智慧不是什么吧。首先，智慧不是聰明。因為佛教不重視聰明，聰明是世間法中的斗爭機巧。其次，智慧不是智商。因為智商顯有高低，但是眾生平等皆有佛性（有佛性自然有佛智） 。那么，智慧應該是什么呢？我認為，佛教說的智慧，是“選擇力”（power of selection）。選擇力和判斷力（good judgment）似乎一樣，卻又很不一樣。判斷力是知，“選擇力”是行。判斷在先，選擇在后。了然于胸和具體行動之間，有一道高大的門坎。

人類智力，受制于先天；青春期以后，便不容易有大改變。但是“選擇力”，卻會因為觀念的改變而改變。會改變的事物，才和修行有關。如果一種事物，基本上不會有什么改變，那么，怎么修也修不出結果來。在佛教中，智、愚相對——智慧的相反即是癡愚。愚也不是智力問題，而是缺乏“選擇力”；不能做出適當?shù)倪x擇。（古人說“宋人多愚”，是指宋人固執(zhí)不通——國王宋襄公是其代表人物。宋襄公不是智力不夠，而是錯誤觀念導致了錯誤選擇：與楚國作戰(zhàn)，在戰(zhàn)場上高唱仁義，結果“傷股，三日而死”——被敵人傷了大腿，三天就死了。）

佛教說的智慧，就是“選擇力”。任何人皈依佛教的時候，師傅都會念一個偈子，作為佛法傳承。偈曰：“諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教?！边@個偈子來源很多，不少早期翻譯的佛經(jīng)中，都曾出現(xiàn)。佛法說的善與惡，可以是道德上的對與錯；也可以不是道德上的對與錯，而只是兩種相對的選擇——對的選擇為善，錯的選擇為惡。（“自凈”兩個字，當然自我修持的意味很濃厚。）所以“諸惡莫作，眾善奉行”這句話，就是“不做各種錯的選擇，做各種對的選擇”一個人如果總是做對的選擇，當然離苦得樂；可以稱為有智慧了。然而這句話理解容易，做到很困難。因為，理解是“知”、做到是“行”。理解，或者便可以判斷，但是唯有做到了，才算是選擇。這是我不斷強調(diào)“選擇力”，認為選擇是一種“力”的原因?！傲Α焙汀靶小敝g的關系，是一而二、二而一的。有“力”方能行，欲“行”則必得有“力”。

佛智，不是聰明、不是智商，也不是知識。佛智，是一種經(jīng)由觀念改變而獲致的精神“力”。這個“力”，和孫中山說“思想、信仰、力量”的那個力并無二致。這個精神的“力”，當然就是勇氣！除了勇氣，還有什么是精神力呢？或者有人以為，精神力和意志力接近。意志力，不是勇于面對世界與自我的力么？那個力不是勇氣，又是什么呢？

試看《佛種姓經(jīng)》罷：佛陀的修行緣起，是因為“游四門，觀四相”，看見了“生老病死”。佛陀見著“生老病死”，為什么就開始修行呢？一般說法，是他起了煩惱迷惑之心。煩惱迷惑，不是對于不能解決的事、無法理解的事產(chǎn)生的恐懼么？“多么可怕的人生??！”不是悉達多太子的內(nèi)心寫照么？“多么可怕的人生啊！”不是所有接觸佛教者（或者接觸其他宗教者）的內(nèi)心寫照么？佛陀的菩提樹下開悟，不是因為他不再恐懼四相，敢于面對這個婆娑世界了么？《大般涅盤經(jīng)》講到諸法真諦時，連說六句“不可說”。是什么事情那樣的不可說呢？（這個“不可說”不是一句玩笑話?！洞笃钒闳艚?jīng)》《大方等大集經(jīng)》等大乘根本經(jīng)典，也都提到佛法的“不可說”。）

再試看《法寶壇經(jīng)》罷：唐朝時候，六祖惠能見五祖弘忍。弘忍問“欲求何物？”惠能答“惟求作佛，不求余物”。幾番對話之后，弘忍說“這獦獠根性大利”，把他支到伙房劈柴，掩人耳目。惠能不識字，這“根性大利”四個字，是指惠能的聰明、智商、知識，還是指惠能的勇氣呢？五祖弘忍最后傳衣缽，給了這個敢于選擇做佛，將菩薩、羅漢、天堂、鬼神（甚至和尚）都視為“余物”的“獦獠”。弘忍賞識惠能什么資質(zhì)呢？

宗教的目的都很相似，都是要經(jīng)過“思想、信仰、力量”的過程，使信眾獲得勇氣，以為生存的精神支柱。佛教說的那種因為修行、開悟而獲致的力量，就是勇氣。至于說，明明是勇氣，為什么要叫它智慧呢？這種有話不直說的別有所指，是佛教的特殊思維方式。

佛教說的智慧，的確是別有所指。《金剛經(jīng)》的論述方式，就大量運用了這種別有所指。這種思維法門，我在《＜心經(jīng)＞義理的邏輯問題》文中曾經(jīng)說過：“《金剛經(jīng)》講相，是為了破相，是為了讓人了解相的虛幻。若是讓一種虛幻的東西影響自己，多么劃不來。因此，《金剛經(jīng)》借著釋迦摩尼和須菩提的對話，反復運用一個公式，闡述名相的虛幻（名是聽見的虛幻，相是看見的虛幻）。那個公式為：“佛說…即非…是名…?！卑自捒梢苑g為：我說的那個東西，并不是真的有那個東西，只是給它一個名稱叫做那個東西 。（那個東西是虛幻的相，并不存在。那個什么，可以泛指智慧、功德、凈土、大千世界、佛等等。）這個“佛說……即非……是名……”的公式，貫穿整部《金剛經(jīng)》，它是釋迦摩尼的智慧和婆心，是打開佛法的鎖匙。

明白這個別有所指道理，佛智的真相，可以思過半了?！栋闳舨_密多心經(jīng)》（專門講智慧的經(jīng)典）中，竟然出現(xiàn)“無智亦無得，以無所得故”（沒有智慧，得不到智慧）這樣的話，也不足為奇了。這句話，是觀音菩薩婆心，把“佛說…即非…是名”的公式講白了，把佛曰“不可說”的事情，說出來了。事實上，它不但把智慧是“名”這件事講白，也把智慧到底是什么？得到智慧的狀態(tài)是什么？都講白了。在《般若波羅密多心經(jīng)》的后半，觀音菩薩說，依法修行智慧，可以“心無罣礙，無罣礙故，無有恐布，遠離顛倒夢想，究竟涅盤”。這五句話的前后關聯(lián)，就是中間那句“無有恐怖”——不恐懼。不恐懼，不是勇氣么？佛教很柔和，不強調(diào)力量。但是《般若波羅密多心經(jīng)》中的這句“無有恐怖”，卻有萬鈞之力。它直指修行的結果，智慧的真諦，涅盤的狀態(tài)。我們說佛菩薩在智慧的狀態(tài)，我們說佛菩薩在沒有煩惱迷惑的狀態(tài)；我們不是也可以說，佛菩薩在“無有恐怖”的狀態(tài)么？那么，他們不是充滿勇氣，不再恐懼，敢于面對任何境況，永遠做出善的（對的）選擇么？

宗教（包括佛教）的產(chǎn)生原因，都和人所共有的恐懼有關，都和如何令人免于恐懼有關。佛教在這種宗教的發(fā)展初衷上，并不特別。特別的是，它認為可以免于恐懼的勇氣，并不來自于未知的神祗，而來自于自我的修持。更特別的是，它不說修持者越來越有勇氣，它說，修持者越來越有智慧。這種特別的地方，讓佛法有神秘感；也讓接觸佛法，成為一種可以長期玩索的有趣思想活動。（如果煩惱、智慧即是恐懼和勇氣，那么，所謂的苦與樂，又是什么呢？我這樣直指的談佛教，好不好呢？考慮良久，最后，還是把它寫在這里。）