楊昆普

(西南民族大學體育學院，四川 成都 610041)

不同的體育項目代表不同的文化符號，這些文化符號見證了人類的文明與發(fā)展。民俗體育文化，作為人類文化要素的重要組成部分和傳達載體，來源于中國傳統文化中人類勞動與智慧的結晶，是在長期的文化沖突、選擇和融合中形成的，是人類文化多樣性的生動展示，演繹著不同的文化象征，蘊含著深厚的文化底蘊和哲學思想，具有重要的社會價值和文化符號價值。但近年來，在走向文化全球化與經濟快速現代化的進程中，中國的民俗體育文化也在西方文化的強烈沖擊下面臨巨大的挑戰(zhàn)。人們對傳統民俗體育項目參與的熱情消退，使民俗體育逐漸失去了它賴以生存的土壤而走向消亡。因此，在原生態(tài)的傳統民俗體育文化面臨全球范圍的文化重構和認同的背景下，積極發(fā)展我國的民俗體育文化，實現傳統與現代的結合，扭轉民族與全球的失衡，探討民俗體育的傳承與創(chuàng)新，促進民俗體育文化的可持續(xù)發(fā)展具有非常重要的意義。

1 后現代主義思潮

后現代主義是相對于現代主義而言的，起源于對現代主流科學認識觀的懷疑，是對長期主導自然科學和社會科學的實證主義思想和原則的一種批判，它以強調差異性、多元性以及“去中心”的邊緣性、大眾性等為特征。［1］后現代主義主張文化的多元性，反對一元性。它認為任何文化都有存在的權利，并不存在文化地位的優(yōu)劣。在后現代主義思潮下，全球文化應該轉向多類別交叉下的非純粹性，應該關注文化與社會的聯系和互動。后現代主義批判現存的等級制度和反對一切假想中心和權威，他們把目光投向被忽略者和非中心者，讓文化成為大眾都能參與的領域，他們追求絕對的自由選擇，淡化精英文化和通俗文化之間的邊界，反對高雅文化和精英文化。以后現代主義為哲學基礎，可以更好地揭露全球文化中的現實偏見，為保護和傳承民俗體育文化帶來積極影響。

2 民俗體育文化的多視角透視

民俗體育與民族傳統體育的區(qū)別在于:民族傳統體育的范圍和研究內容比較寬泛，既包括像武術、太極拳、五禽戲等，也包括其他的少數民族體育。而民俗體育文化主要指的是民眾的、原生態(tài)的體育文化，諸如舞龍、賽龍舟、蕩秋千等，屬于整個文化生態(tài)圈中必不可少的一個組成部分。關于民俗體育，《體育科學詞典》的權威界定是:“在民間風俗或民間文化以及民間生活方式中流傳的體育形式，是順應和滿足人們多種需要而產生和發(fā)展起來的一種特殊的文化形態(tài)”。［2］2006年和2008年經國務院批準由文化部確定的第一批和第二批國家級非物質文化遺產名錄中民俗類體育文化共計121類，包括潑水節(jié)、火把節(jié)、三月三節(jié)、苗族獨木龍舟節(jié)等。［3］

2.1 民俗體育的多元價值

民俗體育獨具特色，并承載和傳遞了特定的文化內涵，是歷史文化的體現，具有一定的歷史、文化、教育、審美、精神及經濟價值。

民俗體育的歷史價值。民俗體育中蘊含著豐富的歷史，是對過去歷史的記錄和展現，我們可以從豐富多彩的民俗體育文化中了解和認識歷史。如苗族在一年一度的“趕坡會”上舉行爬坡桿活動，其目的是為了紀念苗族英雄孟子佑。

民俗體育的文化價值。民俗體育文化是不同民族杰出才智的創(chuàng)造，是光輝燦爛文明的載體。發(fā)展和保護這些不同的運動項目和文化習俗，可以促進文化的多樣性和多元化發(fā)展，使不同的民族文化得以發(fā)展，從而促進民族間的團結和共榮，實現社會的和諧穩(wěn)定。［4］

民俗體育的教育價值。民俗體育文化表達出了人們對新生活的熱情和渴望，贊美新生活的美好和甜蜜，教育人們要熱愛生活，潛移默化地影響著農村鄉(xiāng)民的精神世界。人們通過參與民俗體育活動，不僅能增進他們對民俗文化的了解，促進民俗文化交流，還可以培養(yǎng)人們的道德情操，增強他們對生活熱愛，激發(fā)其積極向上的拼搏精神，增強其民族自豪感和愛國主義熱情。

民俗體育的審美價值。民俗體育文化帶有很強的地域性和獨特的審美價值，并保持著濃郁的原生態(tài)性，是展示各民族藝術創(chuàng)造力和審美情趣的寶貴資源。［5］如我國南方的采茶舞、秧歌舞以及臺灣高山族的“杵舞”、佤族的“舂臼”等，都是透著審美體驗的、富有象征性的民俗體育活動，其原始古樸的藝術風格使觀眾感到了美的熏陶，賞心悅目。

民俗體育的精神價值。民俗體育是廣大民眾依靠自己的聰明才智和勤勞的雙手創(chuàng)造出來的，如布依族的“查白歌節(jié)”，白族的“三月節(jié)”、“魚潭會”，傣族的“潑水節(jié)”，瑤族的“銅鼓節(jié)”等。個體能在這些民俗體育運動項目中實現群體認同感，在一定程度上促使他們產生歸屬感和價值感。另外，村落開展健康向上、內容多樣的民俗傳統體育活動，不但能加強彼此的交流，增進彼此的感情，陶冶參與者的情操，而且對建立科學、健康的新型生活方式，創(chuàng)造和諧、文明的村落環(huán)境也具有良好的促進作用。

民俗體育的經濟價值。形式多樣、影響廣泛的民俗體育運動，作為旅游資源，有巨大潛力和價值。如苗族的拉鼓節(jié)、地方和全國性的舞獅大會、內蒙古的那達慕大會等民俗體育活動的表演和競賽，每年都會吸引眾多的游客慕名而來，對促進當地經濟發(fā)展，帶動當地文化產業(yè)和旅游產業(yè)的發(fā)展具有重要的作用。

2.2 民俗體育文化的困境

當今世界體育一體化趨勢明顯，隨著現代體育項目的增多和奧運會等各種體育賽事如火如荼的舉辦和轉播，民俗傳統體育受到現代體育的強烈沖擊。這些因素主要表現在以下方面:

(1)許多當地政府缺乏宏觀主導，沒有形成職責明確的管理體系，使保護和傳承當地民俗體育文化處于隨意狀態(tài)。當地政府部門沒有制定出相應的政策法規(guī)和具體的保護措施，缺乏明確的分工，使散落在民間的傳統民俗文化元素正面臨逐漸消失。

(2)民眾的文化保護意識淡薄，且缺乏相關的法律法規(guī)為其提供制度保障。從筆者走訪調查來看，很多地區(qū)民俗體育文化的監(jiān)督和管理依然處于無法可依的境地，同時不能最大限度的有效整合全社會力量，導致民俗體育主體行為不能受到相關法律法規(guī)的規(guī)范和制約。

(3)專業(yè)人才缺乏。很多地區(qū)民俗體育文化藝人進入高齡化，民俗體育文化的傳承將面臨著后繼無人的窘境，進而使得很多民俗體育文化資產被迫流變消失，這將嚴重阻礙民俗體育文化的持續(xù)發(fā)展。

3 后現代主義思潮下民俗體育文化的傳承與發(fā)展

民俗體育文化相對于精英文化，它是百姓文化;相對于雅文化，它是俗文化;相對于典籍文化，它是口頭文化;相對于都市文化，它是農耕文化。民俗體育文化作為一種流傳于地方的民間文化，面臨著難以傳承和發(fā)展的命運。后現代主義批判現存的等級制度和反對一切假想中心和權威，把目光投向被忽略者和非中心者，讓文化成為大眾都能參與的領域，反對高雅文化和精英文化，并淡化了精英文化和通俗文化之間的邊界，這為保護和傳承民俗體育文化提供了堅實的哲學基礎。在多元狀態(tài)下，要實現民俗體育文化的傳承和發(fā)展，需要從以下有幾個方面做出努力。

(1)加強民俗體育文化的理論研究。同其它民俗文化形式一樣，民俗體育文化屬于民族的精神財富。學術界應轉變以往只關注高雅文化、精英文化和典籍文化的傳統，而應同時注意對民俗體育文化的研究，著重加強對這些珍貴文化遺產的發(fā)掘、復原、記錄、保存和研究提煉。同時，國家應加大對民俗體育文化項目研究的扶持力度，盡可能做到對民俗體育文化的挖掘整理、保存和展示。

(2)制定科學的管理機制。民俗體育文化是通過世世代代的傳揚而保存下來的，然而，它的傳承方式具有動態(tài)的流變性，只要中斷了相關的傳承活動，即意味著消亡。為此，需要體育行政部門及當地政府在創(chuàng)建都市文化的同時，關注大眾文化，關注民俗文化。制定長期、全面的保護發(fā)展規(guī)劃，依照規(guī)章制度各司其職，促進民俗體育文化全面、可持續(xù)發(fā)展。

(3)加強宣傳，做好輿論導向工作。人民群眾是民俗體育文化的創(chuàng)造者，同時也是傳承者和保護者。只有通過加強宣傳工作，營造良好社會文化環(huán)境和氛圍，并引導民眾養(yǎng)成科學的體育生活方式，進一步使每個人都意識到保護和傳承民俗體育文化的重要性，讓全社會都參與到保護和傳承工作中去，積極拓展民俗體育的發(fā)展空間，我國的民俗體育文化才能得到很好的繼承和弘揚。

(4)注重培養(yǎng)專業(yè)人才。民俗體育文化的傳承屬于“活態(tài)文化”的傳承，“人”在民俗體育文化保護工作中處于核心位置。因此，要開展民俗體育項目和民俗體育文化的教育，大力培養(yǎng)更多的傳承技藝的人。針對年輕人崇尚新奇事物，缺乏保護和傳承民俗體育的興趣和熱情的特點，政府要加大財政投入，鼓勵社會投資，使民俗體育文化的從業(yè)人員的生活能有基本的保障，激發(fā)和鼓勵更多的人參與其中，不至于使民俗體育文化的傳承出現后繼無人的尷尬局面。只有這樣，才能使一些瀕臨消亡的民俗體育文化得到行之有效的保護和傳承。

(5)活動進入校園，讓學校體育為其領航。將民俗體育納入學校教育體系，結合地方傳統、學習者思想意識特點和身心發(fā)育情況，加強對民俗體育活動基本知識與技能的大力宣傳，激發(fā)青少年的體育興趣和參與欲望，充分挖掘民俗體育活動資源，并進行一定整合創(chuàng)新，引入體育教學，多渠道開展民俗體育活動，進而努力培養(yǎng)后備人才。

(6)加強國際交流與合作。和一些西方發(fā)達國家和地區(qū)相比，我國對民俗體育文化的保護起步較晚，經驗相對較缺乏。因此，在對我國本土民俗體育文化的傳承和發(fā)展中借鑒其他國家的經驗和相關政策法規(guī)中一些成功的做法是非常有益的。

［1］劉象愚.從現代主義到后現代主義［M］.北京:高等教育出版社，2002.

［2］中國體育科學學會.體育科學詞典［M］.北京:高等教育出版社，2000:157.

［3］中國非物質文化遺產網.［EB/OL］.http://www.ihchina.com.cn/main.jsp，2013-06-14.

［4］朱波勇.論民族體育的文化功能［J］.體育科技，2005(3):3-4.

［5］胡小明，黎文壇.論民族體育的審美價值［J］.北京體育大學學報，2011(10):1-4.