閆 靜，羅衛(wèi)民，吉燦忠

（1.吉林體育學院，吉林長春130022；2.清華大學博士后流動站，北京100084；3.國家體育總局武術研究院，北京100029；4.南京師范大學體育學院，江蘇南京210097；5.河南師范大學體育學院，河南新鄉(xiāng)453006）

?民族傳統(tǒng)體育學

論我國傳統(tǒng)武術的傳承誤區(qū)

閆 靜1，2，羅衛(wèi)民3，吉燦忠4，5

（1.吉林體育學院，吉林長春130022；2.清華大學博士后流動站，北京100084；3.國家體育總局武術研究院，北京100029；4.南京師范大學體育學院，江蘇南京210097；5.河南師范大學體育學院，河南新鄉(xiāng)453006）

中國傳統(tǒng)武術是中華民族對實踐活動的記憶和存儲，是民族文化身份的重要標識，國家和社會都把其傳承與發(fā)展放到了非常重要的位置。然而，由于理論研究和實踐行動相對滯后，不可避免地出現(xiàn)了對其體認的一些偏頗視閾和認識誤區(qū)，無形中阻礙了傳統(tǒng)武術的生存、發(fā)展和沿襲。因此，提出在當前的傳統(tǒng)武術傳承過程中除了要重視國家行為傳承，非主流教育場域傳承，傳承人的活態(tài)傳承及技術傳承所產生的作用的同時，更應該留意由于忽視社會行為傳承，主流教育場域傳承，文化主體的活態(tài)傳承與文化創(chuàng)造所帶來的種種問題，并提出了相應問題的消弭路徑，以確保中國傳統(tǒng)武術在傳承與發(fā)展過程中實現(xiàn)本真性、活態(tài)性、完整性和系統(tǒng)性。

傳統(tǒng)武術；傳承；保護；誤區(qū)

人類文化緣于狩獵、刀耕火種兩種生產方式。狩獵技能與思維邏輯的結合為各民族武技的形成奠定了生態(tài)學和社會學基礎，因此各民族武技可以說是伴隨人類發(fā)展最久遠的文化形式之一。雖然中國武術在每個時段都表現(xiàn)出強烈的時代特色，但經(jīng)過歷史長河的打磨和洗刷，它已成為中華民族對實踐活動的記憶和存儲，是民族文化身份的重要標識，對民族精神的振興、民族力量的崛起、民族安全的保障、民族軟實力的提升等方面具有極其重要的理論價值和現(xiàn)實意義。

中國武術發(fā)展至今，所處的自然、社會和人文環(huán)境都發(fā)生了很大的變化，再加上來自外部的西方文化的強勢擠壓，使其國際化進程舉步維艱，甚至在國內的存活處境也令人擔憂。本世紀之初，聯(lián)合國教科文組織出臺了一系列關于非物質文化遺產傳承保護方面的法律條文，各國開始高度關注非物質文化遺產的生存。我國非遺理論研究和實踐工作開展也隨之鋪將開來，民間武術的傳承保護工作作為我國非遺保護工作的重要組成部分被逐漸提上日程。然而，由于理論研究和實踐行動相對滯后，不可避免地出現(xiàn)了對傳統(tǒng)武術傳承體認方面的一些偏頗視閾和認識誤區(qū)，無形中阻礙了傳統(tǒng)武術的生存、發(fā)展和沿襲。

近些年來，學者們對如何傳承我國傳統(tǒng)武術進行了不間斷的研究，其中既包括外在的武術招式、器械、服裝等實物形式的傳承研究，也包括內在的武術內涵、精神等文化層面的傳承研究。他們從理論和實證出發(fā)，提出我國傳統(tǒng)武術在特定的歷史環(huán)境下應該采取何種思維與行動，并從規(guī)范化的角度提出了具體的傳承建議。如有學者就針對傳統(tǒng)武術傳承是否一定要遵從“原生態(tài)”原則進行了討論，認為隨著社會的發(fā)展和時代的變遷，傳統(tǒng)武術以技擊為原點的表現(xiàn)形式已經(jīng)不符合現(xiàn)代人的審美需求，也使得所謂傳統(tǒng)武術的原生態(tài)傳承失去了賴以生存的土壤。因此，對“原生態(tài)”傳承的理解應該是變遷后的“原生態(tài)”，也就是原真的“次生態(tài)”文化［1］；有學者認識到固守武術的傳統(tǒng)傳承方式導致了其傳承危機，認為在具體的實施過程中，應遵循“政府主導、學界介入、民眾參與”的原則，摒棄單一的傳承方式，以達到整體、活態(tài)保護的目的［2］；還有學者意識到市場條件下傳統(tǒng)體育文化觀念的變遷、人文精神的起伏和主導者的工具理性選擇都是致使傳統(tǒng)武術發(fā)展與傳承出現(xiàn)危機的主要因素，因此按照一成不變的思維與方式進行的傳承是無法做到與時俱進的，也會嚴重阻礙傳承的進程甚至走進“死胡同”［3-6］。以上這些研究從不同側面對傳統(tǒng)武術傳承的現(xiàn)狀與發(fā)展做了很好的研究，并提出了有價值的意見與建議。但是，從眾多的研究中也可以發(fā)現(xiàn)，體育學者多是從具體的操作層面或局限于某一側面展開討論的，所以針對這種情況，筆者試圖從整體的視角和觀點來探討當前我國傳統(tǒng)武術傳承中出現(xiàn)的問題與誤區(qū)，并提出相應的解決方案，希望能起到一點借鑒與參考。

1 我國傳統(tǒng)武術傳承的誤區(qū)

1.1 重視國家行為傳承，忽視社會行為傳承

國家是民族文化的主權者和行施者。民族文化雖不會受到國家行為的介入而改變方向，但卻會對民族文化的生存與消亡產生重要影響。清末民初，以梁啟超為首的尚武論者以改善孱弱國風為由，發(fā)表的《論尚武》等文章迅速掀起了尚武大旗，武術成為舊時振興民族精神的重要手段。1906年《學部奏請宣示教育宗旨折》被采納后，各種法規(guī)議案如雨后春筍破土而出。據(jù)統(tǒng)計，近代涉及國術的各項議決案有53項，其中國民政府有50項，偽滿州國有2項，革命蘇區(qū)有1項，而其中直接與武術有關的法規(guī)就達8項［7］。這些議案為民國時期的武術傳承、發(fā)展做了很好的鋪墊與準備。一方面各地武術研習所大量涌現(xiàn)，“據(jù)不完全統(tǒng)計，北京、上海和天津3地的有影響的武術團社就70余家，其中北京30余家，上海25家，天津10家?！保?］各市、縣先后開設國術館、社，并“仿舊時武科考試和近代體育競賽”，為舊中國培養(yǎng)大量武術人才；另一方面武術開始進入教育領域，當時大中小學均設國技教育，宣揚武術。剎那間，處于社會底層的國術橫空出世，像國寶一般備受追崇。與此同時，尚武者還嘗試以西方科學理論來解釋武術，拓展武術的價值和功能，使武術開始由原來“自立進身之階”之法向“衛(wèi)國治產、練武防衛(wèi)、去病延年”之術轉化。

新中國成立后，黨中央國務院極其重視武術工作，在1952年成立的國家體委專門設立了武術管理機構。為了加強武術技術和理論研究，國家體委于1987年設立了武術研究院，又于1994年成立了武術運動管理中心。各省、直轄市對應成立了各自的武術管理機構和武術協(xié)會。從1979年1月到1986年3月間，國家體委5次召開武術挖整工作會議，相繼下發(fā)了《關于挖掘、整理武術遺產的通知》《全國武術挖掘、整理工作計劃》等重要文件，組織了大量的實質性工作。據(jù)悉，約5 000人參加了此次挖掘工作，共查訪縣市1 100多個，召開座談會1 700多次，訪問老拳師4 800多位，挖掘拳種200多個，錄下了1 300多位老拳師的3 700多個套路，100多種功法，長達200多個小時，武術書稿多達300多部，最終查明了全國各地拳種129種。之后，出版了《拳械錄》《武術史志》等651萬字的典籍文獻，錄制70歲以上老拳師打拳視頻394.5小時，通過“獻拳經(jīng)拳譜，獻兵械實物，獻功法技藝”活動，共收集到482本文典籍、392件古兵器、29件實物。

為了使武術走上科學化軌道，自1952年起在高等院校設立武術專業(yè)，并出版《武術》教材，迄今已出版13種版本。為了提升青少年的民族責任感，1956年教育部明確規(guī)定武術為中小學體育課教學內容。2004年4月3日中宣部和教育部聯(lián)合頒發(fā)《中小學開展弘揚和培育民族精神教育實施綱要》，要求中小學“體育課應適量增加中國武術等內容”。此外，一系列的武術健身操和學校武術競賽工作也開展得如火如荼。

文化是民族的血脈，是民族的精神家園。每個民族是否善待本土傳統(tǒng)文化或文化傳統(tǒng)，是否能更好地繼承和弘揚本民族的優(yōu)秀文化成果，直接關系到民族文化的生死存亡，關系到該民族的文化主權和文化自尊。我國政府極其重視對民族文化的傳承和保護。全國人民代表大會常務委員會第十九次會議通過的《中華人民共和國非物質文化遺產法》（簡稱《遺產法》），使傳統(tǒng)武術傳承保護工作走上了有法可依的軌道。正是在這些法規(guī)律條的監(jiān)督和引領之下，武術傳承工作井然有序：評審了國家級“人類口頭和非物質文化遺產”代表作，設立了代表性傳承人，規(guī)定了傳承人的權利和義務，制定了傳承制度，成立研究機構，建立了傳承管理機制等。種種事實證明國家在行使文化生產、存活、傳承和發(fā)展過程中所發(fā)揮的重要文化力量。

近年來，“盡管保護文化遺產已經(jīng)成為人們普通認同的一種價值觀，但相對我們面臨的繁重任務來講，我們的保護手段非常有限”［9］。各級政府抽出大量精力投身于非物質文化遺產工作，但非物質文化遺產工作仍面臨隊伍不穩(wěn)定，經(jīng)費投入不足，缺乏政策扶持等問題，其中財力緊缺，缺乏社會力量參與成為首要問題。以往，非遺工作所需的大量資金均由政府統(tǒng)一買單，而社會組織和團體所投入的文化資本顯得蒼白而又無力［10］。這主要是由于我國政治和經(jīng)濟權力長期處于一元化結構，正如學者們指出的，“中國長期以來，國家不僅在政治領域，而且在社會經(jīng)濟、文化等領域都成為唯一主導力量，又是具體的操作力量，國家與社會，政治與經(jīng)濟，政治與文化之間的不同結構與功能被同一化了，形成了非政治領域政治化的特征”［11］，國家生活對社會生活越位，產生的副作用是國家承擔了許多本可以放權卻沒有放權的事兒，徒增了自己的負擔，而本應非?；钴S的社會卻因缺乏自組織能力及活力，無法和國家一同分擔責任與重擔。于是作為傳統(tǒng)文化重要組成部分的民族傳統(tǒng)武術的傳承也是在這樣的環(huán)境中發(fā)展，舉步維艱。

1.2 重視非主流教育場域傳承，忽視主流教育場域傳承

文化生態(tài)學認為，文化教育場域可分為由官方主導的主流教育場域和由民間自發(fā)的非主流教育場域。前者如學校和各省市運動隊等機構；后者如村落、廟會、武棚等單元。主流教育場域受行政導向影響，在整個教育活動中占據(jù)主導地位，其文化教育活動關系著民族文化發(fā)展方向，有著較強的文化協(xié)調能力，無論在文化的類型選擇、內容篩取和教育方式等方面表現(xiàn)出較強的一致性和集中性。來自民間的非主流教育場域主要以特定經(jīng)濟或血緣等社會共同體為紐帶，具有較強的文化認同性，在文化傳統(tǒng)方面占據(jù)較大優(yōu)勢，因受地理、水汶、風俗、習慣、信仰等條件影響，在其文化的類型選擇、內容篩取和教育方式等方面表現(xiàn)出較大的差異性和離散性［12］。

傳統(tǒng)武術原存活于宗族、村落、廟會和鏢局等以血緣或經(jīng)濟為紐帶的共同體之中。從歷史進程看，雖說這些文化空間屬于非主流教育場域，但在中國武術傳承史上占據(jù)著舉足輕重的地位，始終是傳統(tǒng)武術生存的重要文化空間。傳統(tǒng)武術的傳承包含傳承內容、傳承途徑、傳承形式和傳承主體4個方面。從當下傳承方式看，民間非主流教育場域仍然是傳統(tǒng)武術傳承的重要渠道。保護環(huán)境的最好方法是保護本土傳統(tǒng)文化的存續(xù)。在全球化的今天，雖說每個民族仍然保存著自己的文化模式或文化主權，但本土傳統(tǒng)文化不免受各類全球時尚文化的沖擊和影響，可能會失去原有的文化傳統(tǒng)。飛速發(fā)展的經(jīng)濟為中國帶來了殷實的物質生活，但也為我們帶來了較大的文化困惑。生產、生活方式的變遷，人們不再視傳統(tǒng)武技作為生計之具，對宗族傳承的傳統(tǒng)產生了巨大沖擊；商品經(jīng)濟的高度發(fā)展，強勢文化的入駐使傳統(tǒng)廟會成了變了味的集市；時尚文化的入侵，村落的不斷萎縮，人口的頻繁遷徙，小城鎮(zhèn)的不斷擴張使舊式的強烈村落意識不再濃厚。如此巨大的變化在警示人們宗族、村落等原始傳承場域很難再喚起武術文化的旺盛生命力。如何尋求合理的新的武術傳承路徑將是一個繞不開的沉重話題。

以上是目前傳統(tǒng)武術傳承所處的客觀環(huán)境，另外還有來自主觀方面的因素。比如，有些學者強調傳統(tǒng)武術的傳承要重在“傳統(tǒng)”，要在傳承過程中保持原汁原味，不能被異化，要尊重師徒手口相傳的教授方式等。但是，我們現(xiàn)在需要的不再是簡單的手法和招式傳承，我們更需要學習者從理論到實踐去了解和發(fā)展傳統(tǒng)武術的特點和文化，要做到這些，就不能忽視主流教育場域如學校、運動隊等機構的優(yōu)勢和重要性。我國現(xiàn)有在校生3億之多。他們肩負著科學使命、文化使命，是社會的建造者，民族文化的傳遞者和生產者。為了凸現(xiàn)青少年的歷史使命感，胡錦濤總書記曾在清華大學強調：“高等教育是優(yōu)秀文化傳承的重要載體和思想文化創(chuàng)新的重要源泉?！保?3］青少年在學校里具有充足的教育時間。他們一方面接受著成熟的教育（訓練）計劃、教育（訓練）時間、教育（訓練）模式的規(guī)范教育，能夠肩負起傳承民族文化的重要使命。另一方面，在高等院校擁有許多人文社會學科和自然學科，不僅可以進行武術史學、文化學、哲學等方面理論研究，而且可以對傳統(tǒng)武術技術價值、功能的現(xiàn)代轉型和實踐應用進行深入探討。

1.3 重視傳承人的活態(tài)傳承，忽視文化主體的活態(tài)創(chuàng)造

武術文化是人為的，又是為人的。無論是武術的生產，還是武術的歸宿，均是通過活態(tài)人來實現(xiàn)的，因此活態(tài)傳承成為傳承武術過程中的核心問題。武術的人為性告訴人們，武術是在代代華夏先民的實踐和智慧中不斷繼承、創(chuàng)新和完善而成的，是一種過程性文化，而非終結性文化。中國武術自產生就表現(xiàn)為一種動態(tài)樣式。這種動態(tài)并非是指它是一成不變的，而是說它的文化生命力和文化價值在代際間的承襲中不斷地融入時代特征，再進一步生產、錘煉、更新和完善。它需要主體人發(fā)揮主觀能動性，吸納新技術，豐富新理論，挖掘新價值，開發(fā)新功能。當然，武術人為性的正確與否又離不開人的實踐檢驗，即武術的目的是為人的。從文化學角度看，生產、生存和發(fā)展武術的出發(fā)點、最終歸宿點是為人的，此隱喻著武術要在武術家那里有所指、有所用、有所選擇。可以說，武術和其他非物質文化遺產一樣，“如果它不因為不再適應社會之需求而被歷史所擱置所舍棄；如果它不像一時閃亮的流星那樣殞滅于長空，成為歷史的塵埃，那么，它就會在運動中獲得長久的生命”［14］。武術的活態(tài)體現(xiàn)在傳承過程中，它每次現(xiàn)實的呈現(xiàn)，都是其生命鏈條中的一個結點。傳統(tǒng)武術的生存與發(fā)展訴諸于其生產者、傳承者和享用者。所以，武術的存活必須在人上下功夫。

傳統(tǒng)武術是由諸多元素形成的文化集群。傳承者在繼承武技方法的同時，還肩負著制作器械服飾，傳遞武術敘事、門規(guī)戒律和精神信仰的責任。無論是文化主體，還是器物或器物制作技藝是人立體復合的能動活動的結果，往往附帶著主體人的觀念、思想烙印，而且需依賴武術家們口傳心授才能完成本真性傳遞。為了彰顯武術傳承人的地位和價值，國家自2006年起先后四批評審出國家級武術傳承人22名，并給予一定基金資助?！吨袊俏镔|文化遺產法》（2011）中又明確了代表性傳承人履行傳承資格，賦予的義務和權利。傳承人由此得到了較高的社會地位和法定地位。

武術是人為而成的，其活態(tài)性是指其自身的演進過程，是通過主體人代際之間的薪火相傳，不斷變異、蛻變和出新，是一種活態(tài)的過程文化，而非僵化的、靜態(tài)的終結文化。它在自然、現(xiàn)實和歷史的演進中，會不斷融入新理念，生產新形態(tài)，形成新品格。所以，在我們談論非物質文化遺產的活態(tài)傳承時，一味地關注傳承主體的活態(tài)，卻忽視了文化主體的活態(tài)創(chuàng)造。但從目前的狀況來看，傳統(tǒng)武術的活態(tài)傳承有失有得。誤區(qū)之一就在于雖然重視了傳承人的活態(tài)傳承，但是卻沒有把文化主體的定位放在操作的層面上。傳統(tǒng)武術要得到有效保護和傳承的愿望只能在活生生的現(xiàn)實世界中才能得以實現(xiàn)。而在實現(xiàn)的過程中必須尊重傳統(tǒng)武術文化主體的主體地位，充分調動起主動性和積極性?，F(xiàn)實中人們常常強調恪守傳統(tǒng)武術的原汁原味，而忽視了武術的與時俱進，即武術的活態(tài)性。對待祖輩“雖然我們對他們懷著虔敬之心和感念之情，而歸根結底是為了今天的人民大眾和我們的后代子孫?！边@就是武術文化的最終使命、實際功能和永葆“傳統(tǒng)”（持久）的根本所在。縱看人類文化，它們都揉雜著民族的和時代的兩種元素。昔日的“精華”或“典范”，可能隨環(huán)境與社會變遷而成為“糟粕”。其中許多落后腐朽的內容，已不屬于保護范疇。武術文化同樣更需要歷史的“優(yōu)勝劣汰”“新陳代謝”，在武術技術上的故弄玄虛，對拳家們的頂禮膜拜等現(xiàn)象已不合時宜，必然為歷史所唾棄。而一些適宜于時代發(fā)展的新文化、新樣式必然有其生存的空間，如新架陳太極拳就是在老架套路基礎上的一種樣式出新。

1.4 重視技術傳承，忽視文化傳承

任何民族文化都是由許許多多文化碎片有機“拼裝”起來的。文化可分為有形的物質文化和無形的非物質文化兩種形式。從文化表現(xiàn)方式看，非物質文化遺產與物質文化遺產沒有差異性，均離不開物化因素，大量文化碎片或文化元素是通過有形器物存在或表現(xiàn)出來的。如蹴鞠，不僅包含了拐、躡、搭、蹬、捻等技術，還有“樹兩修竹，絡網(wǎng)于上”的球門，“熟硝黃革，實料輕裁”的球殼，“密砌縫成，不露線角”的工藝。同樣，武術類項目非僅體現(xiàn)傳統(tǒng)技能和技術方面，而且在服飾、器械、場景等方面都附帶著大量的文化信息。它們與文化主體的有機結合才稱得上文化遺產的完整性和系統(tǒng)性。隨著我國非遺工作的開展，武術得到很大程度重視，先后有34項拳種獲國家級代表性名錄。它們以數(shù)字、數(shù)據(jù)、錄像、著書、授徒等方式得以保存。

傳統(tǒng)武術和其他非物質文化遺產一樣，傳承的內容包括多個方面，并且每一項真正符合標準的非物質文化遺產（如太極拳套路）都不可能以一個物質的符號獨立存在，之所以稱為“非物質”，即意味著那些無形的環(huán)境、抽象的宇宙觀、生命觀才更有價值［15］。但從目前傳承工作切入點看，人們在武術文化的傳承認識方面仍然存在某種偏頗，往往認為技術或技術樣式是甄別某種拳種流派非此即彼的重要證據(jù)，傳承技術由此成為拳術名家和傳承人從事培訓、宣傳和傳授活動的重心，但卻忘記了文化性方面的傳承和保護。這種偏頗已成為妨礙武術非遺傳承和保護工作順利開展的瓶頸之一。

2 我國傳統(tǒng)武術傳承誤區(qū)的消弭路徑

2.1 在政府監(jiān)管下，吸收社會力量參與傳承過程

首先，鼓勵民營資本注入武術文化空間。鼓勵民營資本對傳統(tǒng)武術的原產地進行文化投資，打造文化旅游產業(yè)，培育武術文化品牌。依據(jù)史料對武術原產地進行復原性修繕，在此基礎上進行相應的技術傳承活動，培養(yǎng)文化傳承氛圍。其次，引導社會團體舉辦武術文化活動。成立武術社團、俱樂部和館校等技術培訓機構，舉辦武術技術培訓、宣傳活動，定期舉辦武術文化活動、技術理論講座，聘請高校知名學者專家進行技術交流；建造各式各樣武術博物館等技術體驗和科普教育所場；舉辦武術廟會、慶典等活動，讓傳統(tǒng)武術進入社區(qū)，實現(xiàn)技術再現(xiàn)和交流；實現(xiàn)文化效益與經(jīng)濟效益的并轡前驅。政府應加強對相關武術活動的管理、評定和考核；培育武術人才培養(yǎng)與開發(fā)、保障與儲備機制。第三，吸納民營資本投身于武術文化產業(yè)開發(fā)。創(chuàng)立演藝性武術文化品牌，實施冠名品牌制。在政府文化部門的監(jiān)控引領下，堅持傳統(tǒng)武術的傳承性開發(fā)，實現(xiàn)技術樣式的本真性和完整性，規(guī)避蓄意的技術“改良”。

2.2 轉變思維定勢，拓展傳承空間與領域

英國人類學家凱·米爾頓認為：“對‘保護’環(huán)境的關注，不僅僅是認同環(huán)境應該被保護，還指通過人類的努力和責任感來實踐對環(huán)境的保護?！保?6］我們應改變原有思維習慣，打破非主流教育場域的傳承誤區(qū)，積極將傳統(tǒng)武術的傳承場域引向主流教育場域。作為專業(yè)性教育機構的學校是在管理部門的有序協(xié)調和疏導下來完成教育內容的，因此可以抓住這一有利條件加強傳統(tǒng)文化環(huán)境的培育工作。一可利用課堂教學、課外活動、社會實踐等多種方式和手段，使廣大學生對民族優(yōu)秀文化遺產實現(xiàn)從知之不多到耳熟能詳；二可抓住高等教育改革的契機，擴大高校辦學自主權，增設傳統(tǒng)文化傳承和保護專業(yè)，設立“本科—碩士—博士”一體化人才培養(yǎng)機制；三可摒棄學院教授與民間拳師之間的身份差異觀念，聘請武術傳承人進入學校，積極開展傳統(tǒng)武術的技術與學理性研究；四可建立各級傳承和保護區(qū)、基地，在條件成熟的高等院校建立武術文化研究機構，加強武術的文化生態(tài)化研究。

運動隊也是主流教育的重要場域。與非主流教育場域相比，有著得天獨厚的優(yōu)越條件。那里具有專職教練員和運動員。他們全天候以提高武術技術水平為主要任務。教練員受過專業(yè)的技術訓練，具有較好的技術體驗和認識能力。他們大都有過高等教育經(jīng)歷，掌握了一定現(xiàn)代科學理論，可以很好地將現(xiàn)代科技運用于傳統(tǒng)技術中，有利于傳統(tǒng)武術的技術創(chuàng)新。從另一層面看，一名優(yōu)秀的武術運動員應該具有4～8年的成長周期，在成長周期里能很好地對每一拳種技術進行深層次的剖析，可以說運動隊將是傳統(tǒng)武術傳承和創(chuàng)新的最佳場域。

2.3 妥善處理武術活態(tài)傳承與創(chuàng)造的關系

在重視武術家們活態(tài)傳承作用的同時，不宜忽視文化主體的活態(tài)生產，要妥善處理武術的活態(tài)傳承與武術的活態(tài)創(chuàng)造之關系。武術活態(tài)傳承是為了實現(xiàn)武術文化的目的和歸宿，讓武術保持質的不變。而武術活態(tài)生產是指武術文化應吐故納新，海納百川，敢于吸收其他文化品質，有益于武術的永葆青春和活力。無拳家的傳承，就不會有武術的傳接和延續(xù)，也就沒有武術質的出新，武術就會變成僵化，就會失去了自身的活力和張力。其實，武術的活態(tài)傳承和活態(tài)創(chuàng)造是傳承主體在踐行武術文化活動時的兩種表現(xiàn)。對傳承主體來說，他們既要保留祖輩們遺留下來的傳統(tǒng)樣式中的核心理論和核心技術，實現(xiàn)活態(tài)傳承；又要敢于訴諸于西方科技揭示其中鮮為人知的“神秘”，對傳統(tǒng)武術進行學理性闡釋和注腳，實現(xiàn)活態(tài)創(chuàng)造。唯有如此，才能實現(xiàn)真正意義上的活態(tài)。

2.4 技術傳承與文化傳承相結合

武術是一個歷史概念。在武術的歷史發(fā)展過程中，拳種的技術特點、運動風格，理論內涵的形成受特定經(jīng)濟、文化、地理、水文、教育、藝術、習俗等因素影響而集合成的。以文化分層論透析，武術文化包含拳種套路、器械功法等技術，展現(xiàn)功夫時所用的器械，練功器具，習武場地和服裝音樂等的人物關系；武術文化交流時的組織方式、傳承機制、教授方式、禮儀規(guī)范、武德內容、比賽方式等的人人關系；武術文化所反映出來的民族性格、民族心理、民族精神、民族情感、道德觀念等的個體品格，即人們常說的武術文化的技術器物層、制度習俗層和心理價值層。3個層面中每個層面都不是孤立存在的，而是相互關聯(lián)，一并構成了武術文化體。在談武術的傳承時，我們不能僅將傳承對象局限于人物關系，而應該放大到3個層面的系統(tǒng)性、完整性傳承，甚至對在中國武術形成過程中發(fā)揮重要作用的傳統(tǒng)理論也要加以重視和傳承。2006年“少林功夫”被評審為國家級“人類口頭與文化遺產”代表性名錄，但我們不能狹義地將少林功夫禁囿于少林武功，而應寬泛地將其視為一種生態(tài)文化體系來傳承。這里的少林功夫理應隱含參禪修行方面的意義，即訴求“參正禪機，冀臻上乘”的個人品行；追求禪宗與武技的“禪武合一”雙層修煉；“內心不亂為定”“外不著相”“心靜若水”的禪定境界。禪宗文化已與少林武術之關系猶如唇齒相依。再如，注重“借武悟道，以道演武”自然主義哲學思想的武當功夫；講究“禮讓”“仁義”“兼愛”人文主義儒家思想的太極拳等。如斯例子舉不勝舉，可以說任何拳種均是以某種優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化為思想源泉和理論基礎。而這些思想源泉和理論基礎為某種武術拳理做好了鋪墊，成為了武術之魂。因此，我們應該寬泛地看待武術文化的傳承與保護對象。

非物質文化遺產傳承理論要求，武術文化應該恪守整體性、系統(tǒng)性、本真性傳承。所以，當下對武術文化主體的傳承活動除了完成對技術動作進行音像拍攝、言語錄制、文字輸入、數(shù)據(jù)存諸等技術器物層面工作的同時，亦應該對武術文化的制度習俗和心理價值層進行較系統(tǒng)的傳承，并進行拳理性研究、挖掘和開發(fā)。

3 結語

傳統(tǒng)武術縱然失去了原有的生存與發(fā)展環(huán)境，但是毋庸置疑它在當下乃至將來都會保持旺盛的生命力。傳統(tǒng)武術經(jīng)歷了由家庭走向學校，由村落走向都市的發(fā)展路徑。這種路徑的抉擇不僅使武術傳承主體的生活方式、價值體系和思維方式發(fā)生了變化，武術文化的傳承主體、傳承途徑和傳承方式也相應地隨之更迭。面對如此現(xiàn)狀，不應單一地守望著原有文化空間和傳承形式，繼續(xù)恪守“原汁原味”的傳統(tǒng)武術，而是要敢于面對諸多外部的變化，堅守文化傳承核心的信念，認真做好中國武術的傳承、保護理論研究，規(guī)避傳統(tǒng)武術的傳承誤區(qū)。唯有如此，才能在紛繁復雜的多變世界里把傳統(tǒng)武術的傳承、保護和發(fā)展這一系統(tǒng)的文化工程做好。

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責任編輯：喬艷春

M isdirection of Chinese TraditionalW ushu Inheritance

YAN Jing1，2，LUOWeimin3，JICanzhong4，5
（1.Jilin Sport University，Changchun 130022，Jilin，China；2.Tsinghua University，Beijing 100084，China；3.Wushu Academy of General Administration of Sport of China，Beijing 100029，China；4.P.E.College of Nanjing Normal University，Nanjing 210097，Jiangsu，China；5.P.E.College of Henan Normal University，Xinxiang 453006，Henan，China）

Chinese traditionalWushu is thememory and storage of Chinese people’s practical activity.It is a significant indication of National cultural identity as well.Its inheritance and development have been put in a very important position. The lagging behind of its theoretical study and practical action has inevitably led to recognizing m istakes and m isunderstandings and blocked the survival，inheritance and follow ing of Chinese traditionalWushu invisibly.Therefore，we should put a high value on the act of state succession，non-mainstream education place teaching，inheritors’transition from one generation to another and techniques instructing.We should pay more attention to the problems that come from the neglecting of social behavior succession，mainstream education place teaching，cultural status creation and instructing at the same time.At last，it gives themethods to get rid of themisdirection to ensure the essential，polymorphic，ingredient and systematic inheritance of Chinese traditionalWushu.

traditionalWushu；inheritance；protection；m isdirection

G852

：A

：1004-0560（2014）05-0127-06

2014-07-24；

2014-08-14

國家哲學社會科學規(guī)劃項目（12BTY051）；中國博士后科學基金資助（2013M541690）。

閆 靜（1979—），女，講師，博士，主要研究方向為體育文化。