孫偉威

（大連大學(xué)人文學(xué)部）

淺議荀子的臣道觀

孫偉威

（大連大學(xué)人文學(xué)部）

荀子將臣子劃分為態(tài)臣、篡臣、功臣、圣臣四種，荀子的臣道論就以四種臣子論為中心，在此基礎(chǔ)上形成了對(duì)忠臣與國(guó)賊及諫諍輔拂之臣的認(rèn)識(shí)。

荀子 司馬遷 君臣關(guān)系 人臣之道

君臣關(guān)系是中國(guó)古代社會(huì)關(guān)系中不可回避的一項(xiàng)，在對(duì)為君之道探討的同時(shí)，為臣之道也是歷代思考的重要問題。孔子曾說：“君君，臣臣，父父，子子?！盵1]126（《顏淵》）認(rèn)為：“君使臣以禮，臣事君以忠?！盵1]30（《八佾》）“所謂大臣者，以道事君，不可則止。 ”[1]116（《先進(jìn)》）孟子認(rèn)為臣道應(yīng)是：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！盵2]171（《孟子·離婁下》）荀子在繼承前人的理論基礎(chǔ)上提出了自己的臣道論。

在君臣關(guān)系中，荀子認(rèn)為君主是處于中心地位的，臣子是輔佐君主的，君尊臣卑。荀子認(rèn)為君主是居于最高統(tǒng)治地位的，《荀子·致士》中說：“君者，國(guó)之隆也?！盵3]263《荀子·正論》：“天子者，勢(shì)位至尊，無敵于天下。 ”[3]331《荀子·王霸》：“人主者，天下之利執(zhí)也?！盵3]202“主道知人，臣道知事?！本髦涝谟谌斡贸甲?，臣子之道在于為君做事，強(qiáng)調(diào)了君主的地位。但荀子并沒有忽略人臣的作用，君主雖然至高無上，但仍要通過任用臣子來施行統(tǒng)治，“人主者，以官人為能者也”（《荀子·王霸》）。[3]213在任用大臣中尤其重要的是“取相”：“為人主者，莫不欲強(qiáng)而惡弱，欲安而惡危，欲榮而惡辱，是禹桀之所同也。要此三欲，辟此三惡，果何道而便？曰：在慎取相，道莫徑是矣?！盵3]240（《荀子·君道》）君主想要國(guó)家強(qiáng)盛安定自身保持榮耀，最主要也是最直接的道路就是慎重地選擇輔佐的賢相，君主的辛勞就在于尋求合適的相，如何治理國(guó)家就是賢相率領(lǐng)眾臣的事了，從而突出了臣子的重要性。那怎么樣的臣子才是好的臣子？臣子應(yīng)該怎樣服務(wù)于君主？荀子提出了自己的臣道論。

荀子指出，臣有不同的等級(jí)、類別，他們對(duì)待君主的態(tài)度、方法是不同的。荀子通過比較分析評(píng)論臣子的優(yōu)劣，提出自己的臣道論，闡述為臣的重要作用以及人臣所應(yīng)當(dāng)遵循的思想、行為準(zhǔn)則。

一、四種臣子論

首先，在荀子看來，臣子是有不同類別的，在《荀子·臣道第十三》開篇就提出了“人臣之論”，荀子認(rèn)為人臣分為四種，即態(tài)臣、篡臣、功臣、圣臣：

內(nèi)不足使一民，外不足使距難，百姓不親，諸侯不信；然而巧敏佞說，善取寵乎上，是態(tài)臣者也。上不忠乎君，下善取譽(yù)乎民，不恤公道通義，朋黨比周，以環(huán)主圖私為務(wù)，是篡臣者也。內(nèi)足使以一民，外足使以距難，民親之，士信之，上忠乎君，下愛百姓而不倦，是功臣者也。上則能尊君，下則能愛民，政令教化，刑下如影，應(yīng)卒遇變，齊給如響，推類接譽(yù)，以待無方，曲成制象，是圣臣者也。[3]247-248

荀子認(rèn)為態(tài)臣、篡臣是不利于國(guó)家的臣子，用之則亡，而功臣、圣臣則與之相反。與態(tài)臣相對(duì)的是功臣，評(píng)定二者的標(biāo)準(zhǔn)是對(duì)內(nèi)能否統(tǒng)一百姓，對(duì)外能否抵御外侵，百姓親近與否，能做到的是功臣，不能的是態(tài)臣。與篡臣相對(duì)是圣臣，二者對(duì)國(guó)家君主人民的作用截然相反。正是因?yàn)槌甲拥牟煌?，故而君主任用不同的臣子收獲的效果也不同：“用圣臣者王，用功臣者強(qiáng)，用篡臣者危，用態(tài)臣者亡。態(tài)臣用則必死，篡臣用則必危，功臣用則必榮，圣臣用則必尊?！闭?yàn)椴煌悇e的臣子會(huì)導(dǎo)致不同的結(jié)果，君主一定要謹(jǐn)記，并且“慎自為擇取”，即慎重地親自加以選擇取用。以上對(duì)于四種臣子的劃分正是荀子臣道論的中心，荀子對(duì)臣子的論述都是圍繞這一中心展開的。

二、忠臣與國(guó)賊

同樣是盡忠，在荀子看來也是有高下之分的，荀子將忠臣劃分為三個(gè)層次，即大忠、次忠、下忠：“以德覆君而化之，大忠也；以德調(diào)君而輔之，次忠也；以是諫非而怒之，下忠也?！盵3]254大忠之臣和次忠之臣都采用了“德”,不同的是大忠之臣用德使君主得到感化，次忠之臣用德輔佐君主，大忠之臣重視的是使君主自己具備德行，次忠之臣強(qiáng)調(diào)作為臣子的輔佐作用；而下忠之臣采用的方法是進(jìn)諫，規(guī)勸君主的過失但又造成君主大怒。荀子分別舉了相應(yīng)的例子：“若周公之于成王也，可謂大忠矣；若管仲之于桓公，可謂次忠矣；若子胥之于夫差，可謂下忠矣?！盵3]254周公對(duì)于成王是大忠之臣，因?yàn)樗玫赖赂谢姆绞绞咕鞒蔀槊骶汗苤賹?duì)于桓公是次忠之臣，因?yàn)樗玫赖螺o佐君主成就一番霸業(yè)；伍子胥對(duì)于夫差是下忠之臣，因?yàn)樗割佒敝G觸怒了君主最終丟掉了自己的性命。從中不難看出，荀子提倡的是大忠之臣、次忠之臣，并不提倡采用下忠之臣的做法，因?yàn)殡m然犯顏直諫這種方式

也是忠于君主的表現(xiàn)，但經(jīng)常很難取得預(yù)期的效果，往往還會(huì)帶來不好的結(jié)果。

結(jié)合上文可以看出，荀子所說的大忠之臣是圣臣，次忠之臣和下忠之臣是功臣。雖然下忠之臣不及大忠、次忠之臣，但要遠(yuǎn)勝過國(guó)賊。國(guó)賊是與忠臣相對(duì)的，荀子在文中多次強(qiáng)調(diào)國(guó)賊的危害，認(rèn)為：“不恤君之榮辱，不恤國(guó)之臧否，偷合茍容以持祿養(yǎng)交而已耳，國(guó)賊也。”[3]254國(guó)賊是那些不顧及君主的榮辱、不顧及國(guó)家的好壞，一味放棄原則迎合君主茍且保身，并以此保持俸祿豢養(yǎng)私黨的臣子，荀子在這里說的國(guó)賊實(shí)際上就是篡臣，這些人不能以德感化君主輔佐君主，還迎合君主的惡習(xí)，助紂為虐，使君主更加無道，還可能帶來篡國(guó)滅國(guó)的災(zāi)難?！叭舨苡|龍之于紂者，可謂國(guó)賊矣”。[3]255

三、諫諍輔拂之臣

在荀子看來，臣子對(duì)待君主的方式不同源于君主也是有不同類別的，荀子把君主分為圣君、中君、暴君，所以事奉不同的君主要用不同的方法。對(duì)待圣君，“有聽從無諫爭(zhēng)”，“恭敬而遜，聽從而敏，不敢有以私?jīng)Q擇也，不敢有以私取與也，以順上為志，是事圣君之義也”；對(duì)待中君，“有諫爭(zhēng)無諂諛”，“忠信而不諛，諫爭(zhēng)而不諂，矯然剛折端志而無傾側(cè)之心，是案曰是，非案曰非，是事中君之義也”；對(duì)待暴君 “有補(bǔ)削無矯拂”，“調(diào)而不流，柔而不屈，寬容而不亂，曉然以至道而無不調(diào)和也，而能化易，時(shí)關(guān)內(nèi)之，是事暴君之義也”。荀子認(rèn)為圣君是最理想的君主，事奉圣君，臣子只要順從即可；中君是次于圣君的君主，由于大多數(shù)君主很難達(dá)到圣君的程度，所以事奉中君往往是臣子要做的事，要求臣子忠誠(chéng)信實(shí)、敢于諫諍、是非分明、不阿諛諂媚；事奉暴君是最困難的，對(duì)臣子的要求也最高，因?yàn)槌甲硬荒芡ㄟ^強(qiáng)行諫諍直言糾正暴君，而要通過順從委婉地啟發(fā)君主，但又不能失去原則。

“君有過謀過事，將危國(guó)家隕社稷之懼也?！痹鯓尤ブG諍或規(guī)勸君主是臣子必須面對(duì)的問題。荀子從糾正君主的過錯(cuò)采取的方式不同出發(fā)，又把臣分成了諫臣、爭(zhēng)臣、輔臣和拂臣：

大臣父兄，有能進(jìn)言于君，用則可，不用則去，謂之諫；有能進(jìn)言于君，用則可，不用則死，謂之爭(zhēng)；有能比知同力，率群臣百吏而相與強(qiáng)君撟君，君雖不安，不能不聽，遂以解國(guó)之大患，除國(guó)之大害，成于尊君安國(guó)，謂之輔；有能抗君之命，竊君之重，反君之事，以安國(guó)之危，除君之辱，功伐足以成國(guó)之大利，謂之拂。[3]250

這四種臣子都是荀子所贊揚(yáng)的，“諫、爭(zhēng)、輔、拂之人，社稷之臣也，國(guó)君之寶也”。[3]250四者都是輔佐勸諫君主的臣子，都屬于荀子所說的功臣。但四者又有些不同，雖然都是對(duì)君主進(jìn)行勸諫，但力度不同，處理方式不同。諫臣在君主不采納時(shí)選擇的是離開；爭(zhēng)臣則是以死明志；輔臣則率領(lǐng)眾臣強(qiáng)行矯正君主，君主迫不得已而為之；拂臣則是為了國(guó)家安危利益、君主榮辱而不惜違背君主命令實(shí)施行動(dòng)的臣子?？梢钥闯?，后者比前者對(duì)君主的進(jìn)諫更有力，產(chǎn)生的效果自然不同。諫臣和爭(zhēng)臣一離一死，起不到進(jìn)諫的作用，輔臣、拂臣雖采用強(qiáng)制措施，但能達(dá)到糾正君主，維護(hù)國(guó)家、君主利益的效果。輔臣與拂臣相比，拂臣更加決絕，不惜反抗君主，通過違背君主的命令來達(dá)到“以安國(guó)之危，除君之辱，功伐足以成國(guó)之大利”，在做此之前，拂臣恐怕已做好最壞的打算了，將自己置于沒有退路的境地。

從對(duì)待諫、爭(zhēng)、輔、拂之臣的態(tài)度就可以看出明君與昏君的區(qū)別，賢明的君主尊重厚待，昏庸的君主把其當(dāng)做自己的禍害?！肮拭骶p，闇君之所罰也；闇君之所賞，明君之所殺也。”同時(shí)，荀子對(duì)臣子從命與否進(jìn)行了分析，荀子認(rèn)為：“從命而利君謂之順，從命而不利君謂之諂；逆命而利君謂之忠，逆命而不利君謂之篡；不恤君之榮辱，不恤國(guó)之臧否，偷合茍容以持祿養(yǎng)交而已耳，謂之國(guó)賊?！盵3]249可見，并不是君主的所有命令都應(yīng)聽從，要視情況而定。正因如此，古書才說“從道不從君”。荀子極力贊揚(yáng)諫、爭(zhēng)、輔、拂之臣之道，因?yàn)樗麄冏龅搅恕皬牡啦粡木?。歷史上出現(xiàn)過許多諫、爭(zhēng)、輔、拂之臣，但并不是每個(gè)人都能遇到明君，一旦遇到昏君就有可能獲罪甚至被殺，但卻仍有后繼者，“雖百死其猶未悔”，就是因?yàn)樽裱藶槌贾溃裱苏嬲拇蟮?，從社稷百姓出發(fā)，對(duì)君主的過失進(jìn)行糾正，為君為國(guó)也為民。“從道不從君”也成為評(píng)判臣子忠奸功過的標(biāo)準(zhǔn)。

荀子生活的時(shí)代，正值戰(zhàn)國(guó)末期大一統(tǒng)政治局面即將形成之際，荀子的整個(gè)思想體系都是在這個(gè)大的時(shí)代背景下形成的，荀子的臣道觀是為即將到來的大一統(tǒng)政治及其官僚體制所做的設(shè)計(jì)，也寄托著他的善良的希望。[4]12-13荀子的君臣理想為大一統(tǒng)時(shí)期的君臣關(guān)系提供了范本，雖然在戰(zhàn)國(guó)末期荀子的理論沒有得到實(shí)踐，但對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

[1]楊伯峻.論語譯注[M].北京:中華書局,2009.

[2]楊伯峻.孟子譯注[M].北京:中華書局,1960.

[3](清)王先謙.荀子集解(新編諸子集成)[M].沈嘯寰,王星賢,點(diǎn)校.北京:中華書局,1988.

[4]張景發(fā).荀子君臣思想研究[D].西南政法大學(xué),2012.

[5]張鉉根.論荀子思想中的君、臣、民關(guān)系[J].衡陽師范學(xué)院學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)),2004(4).

[6]王玲.先秦儒家的“君臣之分”探賾——以《論語》、《孟子》、《荀子》為依據(jù)[J].河北師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版), 2012(2).