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      越南雄王祭祀與雄王信仰文化現(xiàn)象的構(gòu)建

      2014-12-26 21:05:44馬賽
      環(huán)球人文地理·評論版 2014年1期
      關(guān)鍵詞:祭祀信仰

      作者簡介:馬賽(1989--)女 云南文山人,專業(yè):亞非語言文學(xué)越南語方向

      云南民族大學(xué)東南亞南亞語言文化學(xué)院,云南昆明650000

      前言:雄王是越南歷史與民間傳說中的英雄祖先,受到越南國家和民間極大的崇拜與信仰,而雄王信仰卻發(fā)端于陳朝后期(即15世紀下半葉),在近代出現(xiàn)傳統(tǒng)的信仰斷代,到了當代又開始了其信仰復(fù)興。這一過程中,雄王祭祀與信仰文化現(xiàn)象的構(gòu)建過程政府和民間傳統(tǒng)都起到了相當大的作用,進而最終演變?yōu)槿珖缘娜裥叛觥?/p>

      關(guān)鍵詞:雄王;信仰;祭祀;公祭

      一、雄王祭祀與信仰概述

      雄王是越南歷史與民間傳說中的英雄祖先,受到越南國家和民間極大的崇拜與信仰,被越南人奉為“國祖”。目前越南共有九天法定假日,雄王忌日即為其一。雄王忌日為每年的陰歷三月初十(越南陰歷算法與中國相同),到那天全國上下放假一天,并且有許多國家領(lǐng)導(dǎo)人帶隊進香。越南有句家喻戶曉的俗語“三月初十祖忌日,南北子孫回歸忙”。足以見得雄王在越南的傳統(tǒng)信仰中占據(jù)了多么很總要的地位。關(guān)于“雄王”,中外學(xué)界歷來都存在爭議與質(zhì)疑,但是這從來沒有對越南人深厚的雄王信仰造成影響。雄王祭祀已經(jīng)成為越南民間普遍性的、傳統(tǒng)繼承性的祭祀活動。并且越南當局建立一系列的規(guī)章制度,使得雄王公祭活動一躍而成為全民性,全國范圍內(nèi)的祭祀信仰活動。除此之外,國家和政府層出不窮的制度推動,使得“Hùng V??ng”這一烙印及其信仰儀式在構(gòu)建當代越南民族身份認同和國家政治認同過程中發(fā)揮著日益重要的作用。

      二、文化構(gòu)建表象

      從有關(guān)文獻與各種資料表明,雄王信仰發(fā)端于陳朝后期(即15世紀下半葉),發(fā)展于黎初時期,興盛于阮朝,在近代出現(xiàn)傳統(tǒng)的信仰斷代,到了當代又開始了其信仰復(fù)興。雄王信仰最早出現(xiàn)在越南地方村落社會,后來逐漸與越南至今仍舊保持的村、亭以及城隍廟信仰聯(lián)系起來。據(jù)確切文字記載,早在17世紀,越南國家當局就開始出手干預(yù)雄王信仰活動。1674,《微崗社令諭》記載了黎鄭政權(quán)利用國家權(quán)力,出動軍隊,利用文官組織人員就雄王廟的修繕進行規(guī)劃和指導(dǎo),這是明顯的政府干預(yù)行為;18世紀,越南最后一個封建王朝—阮朝,為了挽回日益沒落的統(tǒng)治,大肆鼓勵民間雄王信仰的發(fā)展。

      1.國家對雄王廟建筑的修繕與對民間信仰活動的干預(yù)。

      對雄王的公祭并不是當代發(fā)明的,它有著一脈相承的歷史延續(xù)性。越南公開祭祀雄王的歷史可追溯到阮朝?!稓J定大南會典事例》記載:“明命四年,準議建廟于陽春社,分廟一堂五室,左一室奉祀雄王”;《大南一統(tǒng)志》記載:“明命四年,登祀歷代帝王廟,其所在給敕奉祀?!?823年,阮朝明命皇帝在陽春村“建歷代帝王廟,正廟五室,雄王作為大越始祖奉祀于左一室”。同年,“定歷代帝王廟祀典”,把歷代雄王的豐功偉績刻在石碑上,又以元年紀年的方式把雄王歷史化,完成由神話傳說到正統(tǒng)史記的轉(zhuǎn)變。1917年,阮朝禮部把陰歷三月初十定為國家公祭日,雄王公祭的地位進一步得到加強。1923年,禮部把各種朝拜禮節(jié)步驟細化,如“初九晚,本省官列憲及府縣列員,各備品服,就公館宿值”、“次早詣廟,敬祭其禮品,用三牲粢盛”等等,至此,雄王祭祀的傳統(tǒng)正式形成,完成了由民間向整個國家的跨越。

      1945年至1999年間,越南黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人為了團結(jié)全國各族人民,極度需要一個中心信仰,共同的祖先---雄王成了不二之選,雄王信仰開始從民間登上了國家層面。1946年,越南全面抗法戰(zhàn)爭前夕,越方抗法英雄--黃促抗,代表越南政府到雄王廟進行祭拜,并把越南地圖帶到雄王廟進行宣誓,以表捍衛(wèi)國家領(lǐng)土完整的決心。這期間,由于戰(zhàn)爭的緣故,雄王祭祀活動被迫暫時淡化,直到1978年越南社會主義民主共和國成立,民間的祭祀活動才逐步得到恢復(fù)。1954年、1962年,越南國家主席H? Chí Minh兩度到訪雄王廟,他老人家囑咐:“各位雄王立國有功,如今我們要一起保衛(wèi)祖國”;同時作出“爬山就要爬到山頂,就好像干革命不能半途而廢,已經(jīng)出發(fā)了就要走到目的地”的戰(zhàn)略指示。從1954---1962年,8年間胡伯伯兩次參拜雄王廟,這一舉措開了越南領(lǐng)導(dǎo)人祭拜雄王的歷史先河,并利用這一信仰,使得全國各族人民緊緊團結(jié)在黨中央周圍。不僅如此,越南文化部于1963年把雄王廟確認為國家級特別文化遺址。

      2.雄王的研究熱潮的推動。

      上個世紀60年代末至70年代初,雄王研究熱潮在越南達到了頂峰。當時越南處于抗美救國的歷史背景下,“雄王研究熱”的動機及結(jié)論在激發(fā)民族意識和民族情感方面產(chǎn)生了巨大作用。1937年到1939年遠東學(xué)院發(fā)起了越南村社信仰的田野調(diào)查,其中包括供奉雄王的各村社。從2001年至2003年,C?c th?ng t?n v?n hóa(chǎn) c?a t?nh Phú Th? và t? ch?c liên h?p qu?n l? di tích chùa Hùng V??ng對雄廟及周邊地區(qū)開展田野調(diào)查,形成了一系列以《研究建立雄廟及周邊地區(qū)雄王時代遺跡的科學(xué)檔案》為課題的字課題成果。僑居美國的越南學(xué)者T? Chí Th??ng 完成了"Th?n c?a Vi?t Nam、ng??i d?n và ??t Vi?t Nam"一書,該書是研究越南神靈體系的重要著作。此外,Phan Thu?n An的論文"di tích l?ch s? h??ng t?i c? th? và thành ph? Hu?",文中用了不少的篇幅描寫了古時候人們祭祀雄王的場景。現(xiàn)任雄廟歷史遺跡區(qū)管委會副主任阮氏雪杏的論文"Khu di tích chùa Hùng V??ng trong quá trình l?ch s? d?n t?c",敘述了雄廟遺跡區(qū)的形成過程。越南2005年出版的《越南祭祀雄王的遺跡》一書對越南多個地區(qū)祭祀雄王的情況做了較為詳細的介紹。

      3.從制度層面的不斷推進。

      二十世紀80年代以來,越南國內(nèi)開始從本民族優(yōu)良傳統(tǒng)中追根溯源,探尋帶有越南自身特色的本土文化。因此,在文化信仰方面,越南學(xué)者提出祖先崇拜應(yīng)包括那些立國、衛(wèi)國者,不如“雄王”;1989年7月,越共八屆五中全會提出“建設(shè)先進的、具有濃郁民族本色的文化”。政府投入大量資金建設(shè)了如雄王陵、雄王博物館、嫗姬祖祠、貉龍君祠等具有越南民族本色的祭祀建筑。如今,在羲崗鄉(xiāng),一片面積達1千多公頃,以羲崗鄉(xiāng)為中心點,具有深厚文化底蘊的雄王歷史文化已經(jīng)初具規(guī)模。

      2007年,越南國會通過了“關(guān)于全國勞動人民于祭祖日放假”的提案,經(jīng)由越南國家主席簽署的“公布補充修改勞動法第73條條款的命令”,該提案被補充進越南勞動法第七章第73條。

      2009年,越南文化、體育和旅游部頒布了“祭雄日(陰歷三月初十)紀念各位雄王儀式的指導(dǎo)”文件,文件規(guī)定,在每年陰歷三月初十這一天,全國上下都要舉辦祭祀雄王的活動,并且活動的儀式進程和內(nèi)容都要符合文件規(guī)定,各部級官員要上祠行祭禮,地方政府由地方省官主持祭祀儀式,儀式程序如恭讀祝文、進酒等嚴格按照封建禮制實施。

      2010年,越南攜“雄王祖地文化空間”和“雄王信仰”兩大項目,向世界教科文組織提交申報世界文化遺產(chǎn),并得到正式通過。

      2011年,越南政府頒布了第82/2001/ND-CP號決議,此項決議正式把雄王祭祀日(Ngày Gi? t? Hùng V??ng)定為國家法定節(jié)日,其地位僅次于春節(jié)和國慶;同時,對不同年份規(guī)定了不同的祭祀級別、規(guī)格:以年號尾數(shù)來區(qū)分級別,分為年號尾數(shù)為零、五和不為零、五兩種。其中年號尾數(shù)為零的的年份,祭祀級別高,由越南文化通訊部主辦,富壽?。╰?nh Phú Th?)承辦,黨和國家主要領(lǐng)導(dǎo)人都必須參加,儀式期間由國家主席率隊進香。

      除此之外,越南政府還不惜大力投入財力和物力,進一步神秘化和豐富化雄王祭祀儀式,多次頒布關(guān)于雄廟歷史遺跡區(qū)建設(shè)規(guī)劃的決議案,從國家稅收中撥出大量款項,建設(shè)、修繕雄王信仰發(fā)源地。1994年2月頒布了“批準雄廟歷史遺跡區(qū)總體預(yù)案”;10年后,2004年3月,又頒布的“批準富壽省雄廟歷史遺跡區(qū)至2015年發(fā)展規(guī)劃的決定”;這兩項議案,意義非常,其中第一次預(yù)案中,國家從財政撥出1000億越盾,批準修繕雄王山上的主要建筑,預(yù)案規(guī)劃的總面積多達1625公頃?!?015規(guī)劃”進一步擴大修繕面積和范圍,以雄王山為中心,涵蓋周邊村社,文化內(nèi)涵外延也從祭祀信仰擴大到參觀、旅游、文化、愛國主義教育等多項內(nèi)容。

      三、結(jié)語

      雄王信仰問題不管是在越南人民心目中的共識,還是各種文獻資料的記載在說到越南風(fēng)俗文化的時候都一直認為,那是越南最重要同時也是越南的正統(tǒng)信仰,這一信仰已經(jīng)完全和越南人民的生活十分密切的聯(lián)系在了一起。因此雄王信仰對越南民族的影響也已經(jīng)深入到了多個精神層面。對開過祖先的信仰與祭祀充分體現(xiàn)了越南民族長期以來所堅守的“飲水思源”的民族精神。在越南,上至政府下到民間百姓,對于雄王的鑒定信仰與祭祀,不僅是增強了民族自信心與民居自豪感,更重要的是堅守了本民族優(yōu)良的民族信仰。

      參考書目:

      [1]阮朝國史館:欽定越史通鑒綱目(卷首).越南國家圖書館藏.

      [2]阮朝國史館:欽定大南會典事例(卷九十,中祀).越南漢喃研究院藏.

      [3] 越南社會科學(xué)委員會編著,北京大學(xué)東語系越南語教研室譯.越南歷史[M].人民出版社,1977.

      [4] 陶維英,劉統(tǒng)文,子銊譯.越南古代史[M].商務(wù)印書館,1992.

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