陳大明

(作者系河南省鹿邑縣老子文化研究中心主任，鹿邑縣委黨校高級(jí)講師，周口師范學(xué)院特聘研究員。本文系作者承擔(dān)的周口師范學(xué)院2015 年度老子文化研究課題“老子思想的當(dāng)代借鑒價(jià)值研究”［課題編號(hào):ZKNUE24］階段性成果)

編者按:豐厚而深邃的中華文化，蘊(yùn)含著博大的行政思想和智慧，挖掘整理這些治國(guó)理政的內(nèi)容，對(duì)于我們所進(jìn)行的行政改革無(wú)疑具有十分積極的借鑒意義。作為中華文化的一個(gè)重要方面，我們首先立足于河南，從中原文化著手，結(jié)合工作實(shí)際進(jìn)行整理發(fā)掘，積細(xì)流而致江海，逐一呈現(xiàn)傳統(tǒng)文化中與行政有關(guān)的智慧結(jié)晶。河南省地域廣大，在所屬的眾多縣級(jí)行政單元中，可以說(shuō)幾乎每個(gè)縣都具有不同的歷史背景和文化特色。本欄目開(kāi)篇即從河南省10 個(gè)省直管縣之一的鹿邑縣做起，分享領(lǐng)悟老子文化中的行政科學(xué)。

“無(wú)為而治”是老子針對(duì)治國(guó)理政提出的一個(gè)管理命題，這一管理命題所體現(xiàn)出來(lái)的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，對(duì)具有管理服務(wù)職能的社會(huì)管理者價(jià)值體系的構(gòu)建，具有積極的借鑒意義。

老子像

一、“無(wú)為而治”的基本含義

“無(wú)為而治”是老子闡釋國(guó)家治理、社會(huì)管理道理時(shí)提出并運(yùn)用的一個(gè)重要概念，在老子思想體系中占有重要地位。關(guān)于“無(wú)為而治”，歷來(lái)有不同的理解，其實(shí)，老子自己已經(jīng)把“無(wú)為而治”的含義說(shuō)得很清楚了。

在《道德經(jīng)》第三章，老子明確指出:“不尚賢，使民不爭(zhēng);不貴難得之貨，使民不為盜;不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治?！薄盁o(wú)為而治”即脫胎于“為無(wú)為，則無(wú)不治”。老子認(rèn)為，有道的圣人在治理國(guó)家、管理社會(huì)時(shí)，應(yīng)引導(dǎo)百姓去除世俗的名位之心和貪婪之念，以使他們不為此而追逐名位、偷盜搶掠、擾亂社會(huì)。圣人的治國(guó)之道就在于:一方面，保障百姓的溫飽，強(qiáng)健他們的體魄;另一方面，凈化百姓的心靈，消除他們的私欲。通過(guò)不懈的言傳身教，使百姓不生偽詐之心、貪婪之念，并令那些自以為聰明的狡詐之人不敢隨意妄為。用這種清靜無(wú)為的原則治理國(guó)家、管理社會(huì)，必能達(dá)于天下大治。

對(duì)于“無(wú)為而治”，多次向老子問(wèn)禮求道的孔子理解得甚為到位，當(dāng)?shù)茏訂?wèn)他什么是“無(wú)為而治”時(shí)，孔子形象地回答:“無(wú)為而治者，其舜也歟?夫何為哉，恭己正南面而已矣。”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)這一解釋?zhuān)畹美献印盁o(wú)為而治”之要領(lǐng)。實(shí)際上，理解“無(wú)為而治”，“治”即管理、治理，較易理解，關(guān)鍵是要弄清楚“無(wú)為”的含義?！盁o(wú)為”，如果僅從字面上理解，“無(wú)”是“不”、“沒(méi)有”，表示否定;“為”是“做”、“作為”，表示肯定。合起來(lái)就是不為、不做的意思。如果從深層次上理解，就是不造作妄為。老子用的正是這樣一種深層含義。證之以《道德經(jīng)》相關(guān)章節(jié)，可以說(shuō)明這一點(diǎn)。

(一)《道德經(jīng)》第二章:“天下皆知美之為美，斯惡已;皆知善之為善，斯不善矣。有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。是以圣人居無(wú)為之事，行不言之教;萬(wàn)物作而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去?！崩献油ㄟ^(guò)論述萬(wàn)事萬(wàn)物相反相成、互相轉(zhuǎn)化的辯證法，教導(dǎo)人們觀(guān)察自然界和人類(lèi)社會(huì)不僅要看重正面，而且要看重反面，要從反的關(guān)系里面觀(guān)察正面的深刻含義，進(jìn)而以“無(wú)為”的態(tài)度處理世事，實(shí)行不言的教化，在自然而然、法爾如是的狀態(tài)中成就一切。

(二)《道德經(jīng)》第三十七章:“道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自正?！崩献又赋觥暗馈钡耐怀鎏卣骷础盁o(wú)為而無(wú)不為”，侯王如果能夠把握它、持守它，“萬(wàn)物將自化”。強(qiáng)調(diào)的是在治國(guó)理政進(jìn)程中不造作妄為，順其自然，形成百姓自我化育、自我體現(xiàn)、“不欲以靜”的理想治理局面。

(三)《道德經(jīng)》第四十三章:“天下之至柔，馳騁于天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間。吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之?！蓖ㄟ^(guò)對(duì)天下之至柔、自由無(wú)為的水卻能馳騁于天下之至堅(jiān)的自然現(xiàn)象的分析，老子強(qiáng)調(diào)了自己從中知道了“不言之教”的好處和“無(wú)為之益”。

(四)《道德經(jīng)》第四十八章:“為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下?！崩献舆\(yùn)用對(duì)比手法，揭示了“為學(xué)”與“為道”的根本對(duì)立，主張人們的正確選擇應(yīng)當(dāng)是“為道”而不“為學(xué)”，一旦跳出“為學(xué)”的誤區(qū)，就可以自然而然地尋找到治國(guó)理政的正確方向，進(jìn)入到“無(wú)為而無(wú)不為”的治理境界。

(五)《道德經(jīng)》第五十七章:“以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌諱，而民彌貧;人多利器，國(guó)家滋昏;人多技巧，奇物滋起;法令滋彰，盜賊多有。故圣人云:‘我無(wú)為，而民自化;我好靜，而民自正;我無(wú)事，而民自富;我無(wú)欲，而民自樸。’”老子主張“以正治國(guó)”，以“無(wú)為”、“好靜”、“無(wú)事”、“無(wú)欲”引導(dǎo)百姓自然順化、端正、富足、淳樸。物質(zhì)文明越畸形發(fā)展，人們就越是丑惡可怕;政治制度越體現(xiàn)造作妄為，社會(huì)就越是動(dòng)蕩黑暗。意在強(qiáng)調(diào)有為政治的弊端與無(wú)為政治的好處。

(六)《道德經(jīng)》第六十章:“治大國(guó)，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神;非其鬼不神，其神不傷人;非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉?！崩献右孕路f獨(dú)到的取譬入手，把“無(wú)為而治”的治國(guó)理政命題具體化、形象化了。一句“治大國(guó)，若烹小鮮”，說(shuō)明烹煎小魚(yú)一要講火候，二要講方法，用溫火而不用猛火，小心移動(dòng)而不任意翻攪。猛火則會(huì)燒焦，任意翻攪則會(huì)碎爛?！爸未髧?guó)”亦如此，假若繁令苛政，多欲妄動(dòng)，必定擾民亂政，國(guó)勢(shì)危殆。老子借“烹小鮮”以喻治國(guó)理政之道，主張貴在清靜無(wú)為。

(七)《道德經(jīng)》第六十四章:“其安易持，其未兆易謀。其脆易判，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末;九層之臺(tái)，起于累土;千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)敗;無(wú)執(zhí)，故無(wú)失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終若始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨;學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物之自然而不敢為?！崩献油ㄟ^(guò)對(duì)自然現(xiàn)象、建筑現(xiàn)象、旅行現(xiàn)象隱含的內(nèi)在規(guī)律的總結(jié)，再次強(qiáng)調(diào)了“圣人無(wú)為，故無(wú)敗;無(wú)執(zhí)，故無(wú)失”的道理，形象地說(shuō)明“無(wú)為”是通過(guò)“有為”實(shí)現(xiàn)的。這也是老子的“無(wú)為”不等于不為，而是不造作妄為的證明。

老子的“無(wú)為”是指不要造作妄為，還可證之以“無(wú)為”思想的源頭。老子“無(wú)為”思想的源頭，是來(lái)自《易經(jīng)》的“無(wú)妄”卦?！巴弊值谋疽庖呀?jīng)有“為”的意思，只不過(guò)是特定意義的“為”，即指妄為、妄動(dòng)、胡作非為。如《左傳·哀公二十五年》“彼好專(zhuān)利而妄”，就是說(shuō)那人喜歡妄為，喜歡做不法、不宜、不道、不該做的事情。依古人的用詞習(xí)慣，“妄”就是指妄為，“不妄”就是指“不妄為”，也就是“無(wú)妄為”。因此，“不妄為”的意思，在《易經(jīng)》里就用“無(wú)妄”的卦名來(lái)表示，而無(wú)須用“無(wú)妄為”來(lái)表示。明乎于此，我們就不會(huì)以為《易經(jīng)》的“無(wú)妄”卦少了一個(gè)“為”字，因?yàn)椤兑捉?jīng)》的“無(wú)妄”本身就是“無(wú)妄為”、“不妄為”，用不著再加“為”字畫(huà)蛇添足了。

同樣的道理，老子的“無(wú)為”，其實(shí)也就是“無(wú)妄”。若按照現(xiàn)代漢語(yǔ)的習(xí)慣，加上“為”改寫(xiě)成“無(wú)妄為”，意思是完全一樣的。照此推斷，也可以將“無(wú)為”解釋為“無(wú)違”。因?yàn)闊o(wú)妄、無(wú)妄為、不胡作非為，其實(shí)也就是“無(wú)違”，不做違反自然規(guī)律、社會(huì)規(guī)律的事情。不過(guò)，比較而言，因?yàn)椤斑`”是“違背”的意思，是一個(gè)及物動(dòng)詞，需要有一個(gè)賓語(yǔ)，這個(gè)賓語(yǔ)要具體起來(lái)很容易復(fù)雜化。而“為”是“做”的意思，“不違背”顯然不能直接等同于“不做”，而且古人又早已有用“無(wú)妄”指“無(wú)妄為”及“無(wú)為”的習(xí)慣。因此，追溯老子“無(wú)為”命題的源頭，以比“無(wú)違”更簡(jiǎn)捷明了的詞句，把“無(wú)為”解釋為“無(wú)妄”，即更符合現(xiàn)代漢語(yǔ)習(xí)慣的“無(wú)妄為”，是最接近老子原意的。

二、“無(wú)為而治”的本質(zhì)特征和具體要求

“無(wú)為而治”貫穿《道德經(jīng)》始終，多與“道”和“圣人”合說(shuō)，尤以與“圣人”合說(shuō)為多。在老子那里，“圣人”即有道的、德行高尚、明智通達(dá)的理想人君，“圣人”與“無(wú)為”合說(shuō)，可知老子是指肩負(fù)著治理國(guó)家和社會(huì)管理職責(zé)的人君的“無(wú)為”，說(shuō)理的著眼點(diǎn)是從社會(huì)管理視角闡釋人君或各級(jí)管理者施行“無(wú)為”政治，實(shí)現(xiàn)有效治理的道理。透過(guò)老子的闡述不難見(jiàn)出，“無(wú)為而治”的本質(zhì)特征是:在遵從“道”、把握“無(wú)名”的宇宙本體和“有名”的物質(zhì)規(guī)律的前提下，有所為，有所不為。符合“道”的就為，不符合“道”的就不為，摒除凸顯主觀(guān)欲念的造作妄為，“為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味”(《道德經(jīng)》第63 章)，“以輔萬(wàn)物之自然而不敢為”(《道德經(jīng)》第64 章)，最終達(dá)到“無(wú)為而無(wú)不為”(《道德經(jīng)》第48 章)，即“無(wú)為而治”。

老子不僅揭示了“無(wú)為而治”的本質(zhì)特征，還從具體層面，對(duì)施行“無(wú)為而治”的治國(guó)理政之道提出了如下要求:

(一)“重積德”。“重積德，則無(wú)不克;無(wú)不克，則莫知其極;莫知其極，可以有國(guó);有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道也”(《道德經(jīng)》第59 章)。老子認(rèn)為，“德”是“道”的外化，人君及各級(jí)管理者的德性修養(yǎng)不可能一蹴而就，是一個(gè)長(zhǎng)期積聚的過(guò)程。一旦積德深厚，便可以“無(wú)不克”、“莫知其極”、“有國(guó)”，便“可以長(zhǎng)久”。老子強(qiáng)調(diào)，“重積德”是“長(zhǎng)生久視之道”，應(yīng)是人君和各級(jí)管理者放在首位的東西。

(二)重修身。修身非常重要，“善建者不拔，善抱者不脫，子孫以其祭祀不輟”(《道德經(jīng)》第54章)。同時(shí)，修身又是一個(gè)長(zhǎng)期的辯證發(fā)展過(guò)程，表現(xiàn)為“大成若缺”、“大盈若沖”、“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”(《道德經(jīng)》第45 章)。因此，修身要時(shí)刻為之，只有達(dá)到一定境界，才能由修身逐漸擴(kuò)展到修天下，德行才能隨著修身的擴(kuò)展而逐漸提高并最終惠及天下。這是施行“無(wú)為而治”的必需條件。

(三)“含德之厚”。有德與無(wú)德、德厚與德簿是對(duì)立統(tǒng)一的。做到“含德之厚”，必須處理好“有”與“無(wú)”的關(guān)系，充分認(rèn)識(shí)“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”(《道德經(jīng)》第40 章)?！坝小迸c“無(wú)”既相對(duì)又相容，因而，“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿(mǎn)堂，莫之能守，富貴而驕，自遣其咎”。所以必須遵從“天道”，“功遂身退”(《道德經(jīng)》第9章)。

(四)“不爭(zhēng)”?！盃?zhēng)”與“不爭(zhēng)”是對(duì)立統(tǒng)一的，人君和各級(jí)管理者應(yīng)該“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲”(《道德經(jīng)》第19 章)?！笆ト擞厦瘢匾匝韵轮?欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害”(《道德經(jīng)》第66 章)。處理好了“前”與“后”、“上”與“下”的辯證關(guān)系，處處顯示與百姓“不爭(zhēng)”的姿態(tài)，就能實(shí)現(xiàn)“天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”(《道德經(jīng)》第66 章)的目標(biāo)。

(五)把握“其無(wú)有”、“其未亂”?！盁o(wú)有”與“有”、“未亂”與“亂”是互相聯(lián)系又互相轉(zhuǎn)化的，要認(rèn)識(shí)到，“其安，易持;其未兆，易謀;其脆，易泮;其微，易散”。因此，要“為之于未有，治之于未亂”。因?yàn)椤昂媳е?，生于毫?九層之臺(tái)，起于累土;千里之行，始于足下”(《道德經(jīng)》第64 章)。把問(wèn)題解決在萌芽狀態(tài)，才不至于釀成禍患，才有利于社會(huì)安定。

(六)“知足”、“知止”?！爸恪迸c“不知足”、“知止”與“不知止”是相對(duì)相容的，把握住二者的度非常關(guān)鍵?！白锬窈跎跤?，咎莫大于欲得，禍莫大于不知足。故知足之足，常足矣”(《道德經(jīng)》第46章)?！俺Ｗ恪?，即“知足”與“不知足”的相對(duì)相容，“夫亦將知止，知止可以不殆”(《道德經(jīng)》第32 章)?！安淮笔恰爸埂钡谋厝唤Y(jié)果。所以，“甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久”(《道德經(jīng)》第44 章)?！拔飰褎t老，謂之不道”(《道德經(jīng)》第55 章)?！肮λ焐硗?，天之道也”(《道德經(jīng)》第9 章)。功成名就，達(dá)到事業(yè)的頂峰便急流勇退，既是“天之道”，也是“無(wú)為而治”在人君和各級(jí)管理者自身方面的最終體現(xiàn)。

總之，施行“無(wú)為而治”必須把握“無(wú)為”和“無(wú)不為”既相對(duì)又相容的度，既不超過(guò)限度妄有作為，也不一味內(nèi)斂不求作為。違背自然、社會(huì)規(guī)律的“為”，必然“敗”和“失”;順應(yīng)自然、社會(huì)，遵從自然、社會(huì)發(fā)展規(guī)律而“無(wú)為”、“無(wú)執(zhí)”，則“無(wú)敗”、“無(wú)失”。所以，要“以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下”。正如圣人所言:“我無(wú)為，而民自化;我好靜，而民自正;我無(wú)事，而民自富;我無(wú)欲，而民自樸。”(《道德經(jīng)》第57 章)老子的“無(wú)為而治”，是遵從自然、社會(huì)發(fā)展規(guī)律，實(shí)現(xiàn)自然、社會(huì)和諧發(fā)展的大治、大為。他所提倡的“能輔萬(wàn)物之自然而不敢為”(《道德經(jīng)》第64 章)的圣人之為，是一種極高的治理自然、管理社會(huì)的境界，也是遵從“道”的必然結(jié)果。

三、“無(wú)為而治”的借鑒意義

老子的“無(wú)為而治”，強(qiáng)調(diào)的是準(zhǔn)確把握“無(wú)為”與“有為”的度，處理好二者的辯證關(guān)系，避免在國(guó)家治理和社會(huì)管理時(shí)的造作妄為。這一思想，對(duì)縣域管理工作中正確處理人與自然、社會(huì)的關(guān)系，增強(qiáng)管理者社會(huì)管理行為的正效應(yīng)，頗有借鑒意義。

(一)弘揚(yáng)“無(wú)為而治”精神，遵從縣域管理工作中符合規(guī)律性的東西

通過(guò)老子對(duì)“道常無(wú)為而無(wú)不為，侯王若能守之，萬(wàn)物將自化”(《道德經(jīng)》第37 章)的闡釋和后世道家的身體力行，中國(guó)古代管理之道中影響深遠(yuǎn)的“無(wú)為而治”精神得以形成。這種“無(wú)為而治”精神是以“道法自然”的思想為起點(diǎn)和基礎(chǔ)，并自始至終貫穿這種基本精神，且受制于這種基本精神的。老子在人類(lèi)文明的初始階段就深刻意識(shí)到，宇宙是一個(gè)有機(jī)的整體，人和人類(lèi)社會(huì)同樣是這個(gè)有機(jī)整體中的一部分?！盁o(wú)為而治”本身自然而然，以自然為自身行為的根本法則。“道法自然”是說(shuō)“無(wú)為而治”以自然為歸屬或本性，它既沒(méi)有為什么，也不存在為什么，一切都是自自然然、法爾如是的。落實(shí)到縣域管理工作中，“無(wú)為而治”精神要求管理者把遵從“無(wú)為而治”視為自己天性的自然，利而不害，為而不爭(zhēng)，在自然的狀態(tài)中把握和體悟“無(wú)為而治”，不要有什么功利或非自然的目的，不能把“無(wú)為而治”當(dāng)做一種謀利計(jì)功的手段。

鑒于此，在縣域?qū)用?，就要善于認(rèn)識(shí)和遵從管理工作中符合規(guī)律性的東西，并在自然界和人類(lèi)社會(huì)發(fā)展的大趨勢(shì)中把握管理規(guī)律，優(yōu)化管理環(huán)境，實(shí)現(xiàn)管理目標(biāo)。一要在管理工作中認(rèn)識(shí)和遵從經(jīng)濟(jì)建設(shè)規(guī)律，給被管理者帶來(lái)更多的物質(zhì)利益，為實(shí)施科學(xué)管理、實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展奠定雄厚的物質(zhì)基礎(chǔ)。二要在管理工作中認(rèn)識(shí)和遵從文化建設(shè)規(guī)律，為社會(huì)物質(zhì)生產(chǎn)和社會(huì)文明程度的不斷提升和社會(huì)主義核心價(jià)值觀(guān)體系建設(shè)提供精神動(dòng)力和智力支持，為實(shí)施科學(xué)管理、實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展奠定堅(jiān)實(shí)的理論基礎(chǔ)。三要在管理工作中認(rèn)識(shí)和遵從社會(huì)發(fā)展運(yùn)動(dòng)規(guī)律，與被管理者一道，在創(chuàng)造物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的同時(shí)，提高自身的物質(zhì)文化生活水平，為實(shí)施科學(xué)管理、實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展奠定堅(jiān)實(shí)的民心、民意基礎(chǔ)。唯如此，才能與老子“無(wú)為而治”精神相契合。遵照“無(wú)為而治”精神，管理者既順應(yīng)自然規(guī)律和社會(huì)規(guī)律，不違逆自然天道造作妄為，干出違民意、失民心的事情，又不能夠消極不為，要自覺(jué)地發(fā)揮主觀(guān)能動(dòng)性，摸準(zhǔn)情況，吃透民情，對(duì)癥下藥，有所作為。依照這一要求觀(guān)照一個(gè)時(shí)期以來(lái)的縣域社會(huì)管理，如下現(xiàn)象值得反思:

一是將發(fā)展只視為經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)，等同于城市發(fā)展，尤其是等同于GDP 增長(zhǎng)，而忽略了政治文明、精神文明和社會(huì)事業(yè)的發(fā)展，忽略了農(nóng)業(yè)、農(nóng)村、農(nóng)民的發(fā)展，忽略了經(jīng)濟(jì)社會(huì)的可持續(xù)發(fā)展，尤其是忽略了人本身的發(fā)展。結(jié)果，加重了經(jīng)濟(jì)與社會(huì)、城市與農(nóng)村、區(qū)域之間、人與自然等方面的失衡，出現(xiàn)了老子所描述的“朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余”(《道德經(jīng)》第53 章)的反常社會(huì)現(xiàn)象，引起被管理者強(qiáng)烈不滿(mǎn)。

二是搞上有政策、下有對(duì)策，各自為政、以鄰為壑，盲目攀比、一哄而上，導(dǎo)致重復(fù)建設(shè)、惡性競(jìng)爭(zhēng)，經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)不協(xié)調(diào)、不合理。

三是急功近利，好大喜功，只求眼前利益，不管身后“洪水滔天”。只重當(dāng)前、不顧長(zhǎng)遠(yuǎn)，只重速度、忽視質(zhì)量，只重發(fā)展、不計(jì)污染，吃祖宗飯、砸子孫碗。

四是華而不實(shí)，虛報(bào)浮夸。重名利、輕政德，“不怕群眾不滿(mǎn)意，就怕領(lǐng)導(dǎo)不注意”，心浮氣躁，做表面文章，重“顯績(jī)”、輕“潛績(jī)”，善于包裝、精于造勢(shì)，欺上瞞下，造假報(bào)假。

五是當(dāng)官做老爺，不思進(jìn)取。認(rèn)定“無(wú)過(guò)便是功”，不冒風(fēng)險(xiǎn)，抱殘守缺，得過(guò)且過(guò)，敷衍了事，庸碌無(wú)為，怨天尤人。

上述種種，皆是違背老子“無(wú)為而治”精神和經(jīng)濟(jì)建設(shè)、社會(huì)發(fā)展規(guī)律而導(dǎo)致的造作妄為，妨礙了黨和政府興國(guó)富民、持續(xù)發(fā)展舉措的貫徹落實(shí)，滋生了形式主義、官僚主義和消極腐敗現(xiàn)象，損害了管理者的形象，傷害了管理者和被管理者的關(guān)系，同時(shí)，也腐蝕管理者隊(duì)伍，敗壞黨風(fēng)和社會(huì)風(fēng)氣，誘發(fā)一些人的懶惰思想和投機(jī)心理，助長(zhǎng)黨內(nèi)和社會(huì)上的弄虛作假行為和浮夸之風(fēng)。因此，要根據(jù)新常態(tài)下的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化以及生態(tài)發(fā)展?fàn)顩r，在縣域管理工作中堅(jiān)持一切從實(shí)際出發(fā)，遵循事物發(fā)展的客觀(guān)規(guī)律，說(shuō)實(shí)話(huà)、重實(shí)干、鼓實(shí)勁、辦實(shí)事、求實(shí)效，著力解決實(shí)際問(wèn)題。以民為本，以被管理者是否受益作為評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。古人云:“知屋漏者在宇下，知政失者在草野?！北还芾碚邔?duì)社會(huì)管理效果好壞的感受最直接、最真切，他們也最有發(fā)言權(quán)。只有為被管理者所公認(rèn)，為被管理者真心擁護(hù)的縣域管理成果，才真正能立得住，站得穩(wěn)，行得通。

(二)恪守“無(wú)為而治”根本，把握“無(wú)為”與“有為”的度

“利而不害”、“為而不爭(zhēng)”，不矯飾、不妄行是“無(wú)為而治”的根本。恪守“無(wú)為而治”的根本，必須在縣域管理工作中準(zhǔn)確把握“無(wú)為”與“有為”的度。一要處理好“先為”與“后為”的關(guān)系。既遵守經(jīng)濟(jì)、社會(huì)發(fā)展規(guī)律和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)規(guī)則，又因地因時(shí)制宜，把放開(kāi)與引導(dǎo)、發(fā)展與管理、無(wú)序與有序有機(jī)結(jié)合起來(lái)。對(duì)于理論上吃不準(zhǔn)，甚至與本本、框框有抵觸的事情，則不應(yīng)急于表態(tài)和倉(cāng)促處理，不急于動(dòng)不動(dòng)往上捅、往下壓，而是等看清了、弄準(zhǔn)了再作決定。二要處理好“多為”與“少為”的關(guān)系。按照市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)規(guī)律管理市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)，促進(jìn)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展，并不是不要政府管理，只不過(guò)是多用經(jīng)濟(jì)手段，少用行政手段，多用間接手段，少用直接手段。政府及管理者應(yīng)在統(tǒng)籌規(guī)劃，掌握政策，信息引導(dǎo)，組織協(xié)調(diào)，提供公共產(chǎn)品、公共服務(wù)，檢查監(jiān)督等方面“多為”，而在市場(chǎng)進(jìn)入、市場(chǎng)運(yùn)作以及社會(huì)組織、民間資本能夠辦的事情方面“少為”。三要處理好“敢為”與“不為”的關(guān)系。在改革進(jìn)入“深水區(qū)”，亟待進(jìn)一步深化的新常態(tài)下，更為合理地配置資源，推進(jìn)“一帶一路”建設(shè)，加快融入經(jīng)濟(jì)全球化進(jìn)程步伐，必須“敢”字當(dāng)頭。面對(duì)新事物、新問(wèn)題，管理者要“敢為”，時(shí)刻注意保護(hù)被管理者的積極性和創(chuàng)造性，帶領(lǐng)他們開(kāi)拓進(jìn)取。而對(duì)于不符合經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展規(guī)律，脫離縣情，有礙于大局或長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展的事情，則要跳出局部或眼前的局限，堅(jiān)決地“不為”。新常態(tài)、新變化要求縣域管理中政府職能要實(shí)現(xiàn)由萬(wàn)能政府向有限政府轉(zhuǎn)變、由任性政府向守信政府轉(zhuǎn)變、由權(quán)力政府向責(zé)任政府轉(zhuǎn)變、由利益政府向中立政府轉(zhuǎn)變。在縣域管理工作中，只有準(zhǔn)確把握“無(wú)為”與“有為”的度，領(lǐng)悟其真諦，才能以積極的姿態(tài)促進(jìn)這些轉(zhuǎn)變。

(三)把握“無(wú)為而治”內(nèi)涵，放大縣域管理工作中非權(quán)力性影響力

由老子所闡釋的“無(wú)為而治”內(nèi)涵不難看出，他是以“尊道貴德”為基本的價(jià)值視角和立論基點(diǎn)，充滿(mǎn)著對(duì)道和德的崇拜與敬畏，要求人們從內(nèi)心深處樹(shù)立起道、德的權(quán)威，學(xué)會(huì)按道、德的法則立身處世，待人接物。在老子看來(lái)，“道”是天地之始和萬(wàn)物之母，是天地萬(wàn)物包括人類(lèi)社會(huì)產(chǎn)生和發(fā)展的總根源?！暗隆笔恰暗馈钡木唧w表現(xiàn)和功能效用，是每一具體事物包括人類(lèi)得道而成的本然之性和發(fā)展動(dòng)力?！暗馈毖苌f(wàn)物，“德”又積蓄萬(wàn)物，所以萬(wàn)物莫不“尊道而貴德”?！白鸬蕾F德”凸顯了道德的權(quán)威、尊嚴(yán)和價(jià)值，要求人們把講道德視為一種內(nèi)在的義務(wù)，不以講道德去謀取功名利祿或物質(zhì)財(cái)貨。它的價(jià)值取向只能是道義或義務(wù)，而絕不可能是功利或目的。

既然“德”是“道”的具體表現(xiàn)和功能效用，其價(jià)值導(dǎo)向落腳在管理者的“無(wú)為而治”上，那么，在縣域管理工作中就要做到:一要注重權(quán)力人格修養(yǎng)。權(quán)力人格是管理者與其他職業(yè)者相區(qū)別的內(nèi)在規(guī)定性，是管理者的尊嚴(yán)、品格以及在社會(huì)生活特別是管理工作領(lǐng)域中的地位與作用的總和，是管理者權(quán)力道德品質(zhì)的外在表現(xiàn)。管理者的權(quán)力人格修養(yǎng)對(duì)被管理者有著十分重要的影響。權(quán)力人格修養(yǎng)程度的高低直接受本人思想道德水平的制約，思想道德方面有問(wèn)題必然缺乏權(quán)力人格。人格力量往往具有無(wú)形的感召力和影響力，是管理者權(quán)力道德修養(yǎng)十分重要的著力點(diǎn)。二要加強(qiáng)權(quán)利義務(wù)修養(yǎng)。權(quán)利義務(wù)修養(yǎng)是指管理者履行職責(zé)的自覺(jué)意識(shí)，是權(quán)力道德心理因素的有機(jī)結(jié)合。權(quán)利義務(wù)修養(yǎng)的中心內(nèi)容是牢記全心全意為人民服務(wù)的宗旨，把為被管理者謀利益作為管理工作的根本出發(fā)點(diǎn)和歸宿。權(quán)利義務(wù)修養(yǎng)的特征表現(xiàn)為忠誠(chéng)積極，顧全大局。權(quán)利義務(wù)修養(yǎng)也是管理者權(quán)利道德修養(yǎng)十分重要的著力點(diǎn)。三要加強(qiáng)非權(quán)力性影響力。在信息時(shí)代，管理者的權(quán)利是一種影響、引導(dǎo)被管理者的引導(dǎo)力，這種引導(dǎo)力是職務(wù)帶來(lái)的強(qiáng)制性影響力與非職務(wù)帶來(lái)的非強(qiáng)制性影響力所形成的合力。新時(shí)期的縣域管理工作正實(shí)現(xiàn)著三大轉(zhuǎn)變，即隨著信息技術(shù)的迅速發(fā)展，信息向知識(shí)轉(zhuǎn)變;隨著國(guó)際互聯(lián)網(wǎng)的蓬勃發(fā)展，層級(jí)管理向網(wǎng)絡(luò)管理轉(zhuǎn)變;隨著知識(shí)經(jīng)濟(jì)的興起，知識(shí)向現(xiàn)實(shí)力量轉(zhuǎn)變。這三大轉(zhuǎn)變，既促進(jìn)管理者用信息指導(dǎo)、引導(dǎo)工作，又促進(jìn)管理者借助知識(shí)的流動(dòng)進(jìn)行雙向溝通，擴(kuò)大被管理者的知情權(quán)和參與權(quán)，還促進(jìn)管理者的用權(quán)方式轉(zhuǎn)變以及對(duì)知識(shí)和信息的運(yùn)籌。這都要求管理者放大非權(quán)力性影響力，善于把權(quán)力轉(zhuǎn)化為“情、理、法”融為一體的科學(xué)加藝術(shù)，也就是要確立以人為本，以創(chuàng)新為中心的價(jià)值導(dǎo)向，把科學(xué)的世界觀(guān)和崇高的目標(biāo)作為“情、理、法”有機(jī)融合的思想基礎(chǔ)。同時(shí)，將中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化尤其是老子“無(wú)為而治”實(shí)質(zhì)內(nèi)涵的基因移植于縣域管理之中，運(yùn)用當(dāng)代柔性管理模式，以柔克剛，以先進(jìn)的管理理念和科學(xué)知識(shí)引導(dǎo)人、感化人、塑造人。

總之，老子“無(wú)為而治”管理命題是中華民族優(yōu)秀文化遺產(chǎn)的重要組成部分，包含著不少可供我們批判繼承的合理因素。在治國(guó)理政新常態(tài)的今天，重新審視老子“無(wú)為而治”管理命題，取其精華，為我所用，增強(qiáng)縣域管理工作的科學(xué)性、系統(tǒng)性、創(chuàng)造性，助推實(shí)現(xiàn)“中國(guó)夢(mèng)”的宏大歷史進(jìn)程，具有不容忽視的意義和作用。