周霞
子曰:“夫昔者,君子比德于玉焉?!?/p>
玉,從極其遙遠(yuǎn)的年代開始,就走入了中國人的精神世界。
帝王以玉祭天地四方,因其神圣而高貴。君子以玉自比、自省、自勵,因其溫潤而堅韌,靈透而純潔,如同人之仁、義、禮、智、信。凡從玉的漢字,關(guān)涉玉的詞語,都蘊(yùn)含著珍貴與高尚。長久以來,在中國人心中,玉已被賦予了人格化、道德化的意義。
中國人雕琢了玉。玉,也雕琢了中國人。
中國最早的玉器發(fā)現(xiàn)于七千年的新石器時代中期,那些就地取材、造型簡概、工藝原始、風(fēng)格樸野的原始玉器,已涉及神話、宗教、巫術(shù)這神奇領(lǐng)域,代表著神權(quán)王權(quán)。直至后來玉器濫觴,禮樂圣壇不可無玉;血緣親疏關(guān)系和等級高下不可無玉;祭祀神靈和族長制度亦不可無玉。青銅器為禮器主體的祭祀儀式中,玉禮器卻始終居于禮制的高端。在“吉、兇、軍、賓、嘉”各種儀制中,“辨其名物,與其用事”,各自有專用的玉器。
《周禮》載:“以玉作六器,以禮天地四方,以蒼璧禮天,以黃琮禮地,以青圭禮東方,以赤璋禮南方,以白琥禮西方,以玄璜禮北方?!边@“蒼璧”、“青圭”、“赤璋”、“白琥”、“玄璜”都是玉制禮器,為祭祀所用。而自戰(zhàn)國以至秦,更有“和氏璧”和“傳國璽”的傳說。在道家的理念中“道生一、一生二、二生三、三生萬物”認(rèn)為“人法地、地法天、天法道、道法自然”,強(qiáng)調(diào)自然界及個人的合一,尋求萬物的永生。玉則是陰陽二氣中陽氣之精,其中包含著整個壯麗的大自然,表現(xiàn)著天地萬物的優(yōu)美。那些自稱受天之命統(tǒng)治國家的帝王就常把玉作為鎮(zhèn)國神器,用來祭祀天地四方并神靈先祖。秦始皇用“和氏璧”作成的“傳國璽”上就刻有“受命于天,既壽永昌”八字。帝王貴族厚葬之風(fēng)的盛行,是因?yàn)槿藗兤谂卧谒篮蟮氖澜缫蚕硎軜s華富貴,離不了這玉石玉器。例如煙臺市博物館館藏的戰(zhàn)國谷紋青玉璧、玉圭、玉角嵩。王孫貴族陪葬所用之琪、冶、玉塞和玉衣等亦正取道家之同天共地、與世常存之意。
戰(zhàn)國谷紋青玉璧、玉圭、玉觽是秦始皇祭祀齊神陽主時所用的禮器。按古代禮制,祭祀用過的玉器要就地埋藏,被稱為“新瘞玉”。1976年出土于煙臺市芝罘島陽主廟遺址的玉器為青玉質(zhì),共4件,玉璧1件、玉圭1件、玉觽2件。玉璧,直徑15.5厘米,厚0.45厘米。色澤瑩潤,璧兩面皆以蒲紋為地,線刻谷紋,璧緣刻弦紋。玉圭,長9.3厘米,寬2.3厘米,厚0.5厘米。素面無紋,有玻璃光澤。兩件玉觽,素面無紋,有玻璃光澤。但尺寸、形態(tài)略有差異,一長12厘米,寬1.66厘米,厚0.5厘米。一長11厘米,寬1.52厘米,厚0.5厘米。
在東漢許慎的《說文解字》中:“玉,石之美者,有五德。潤澤以溫,仁之方也;勰理自外,可以知中,義之方也;其聲舒揚(yáng),專以遠(yuǎn)聞,智之方也;不撓而折,勇之方也;銳廉而不忮,潔之方也”。在這里,以玉石溫潤的色澤來象征仁愛謙和;內(nèi)外的一致代表了信實(shí)正直;而敲擊時發(fā)出的清脆舒暢的樂音,則是睿智深沉反應(yīng);堅韌的質(zhì)地,象征巋然不屈;不傷人的棱角,表示公平正義廉直美德。古人對玉的定義比較廣泛,凡是具備色澤、硬度、聲音、紋理、質(zhì)地等一定條件的美石皆可為“玉”。因此在古代,水晶、瑪瑙也被視為玉的一種。
煙臺市博物館還藏有一枚戰(zhàn)國紫水晶珠,是本館所藏最小巧的一件,長不過五毫米,兩端鉆孔??梢钥储螽?dāng)時工匠們高超的打磨、琢制技術(shù)。
在某種程度上,玉是我國古代社會安定、繁榮、和諧、幸福的物化和象征。在漢代工匠們用玉石雕刻翁仲像,佩于身上,驅(qū)邪惡保平安。翁仲,姓阮,名翁仲,安南人。因身體偉健,武藝高強(qiáng),被秦始皇委派守衛(wèi)臨洮。他死后,秦始皇在成陽官司馬門處為其塑一銅像。后人認(rèn)為翁仲有驅(qū)除邪惡之神力,便用玉琢成其形,佩于身上,驅(qū)邪保平安。漢代玉翁仲為青年武士形象,以簡練有力的刀法切削出人形,這種加工方法俗稱“漢八刀”,為后人所稱賞。煙臺市博物館藏有兩件漢琉璃翁仲一高3.2厘米,最寬處0.9厘米,厚0.5厘米;一高2.5厘米,最寬處0.8厘米,厚0.5厘米,半透明,瑩綠色,鉛玻璃。
唐宋以后,琢玉、用玉觀念的世俗化、藝術(shù)化,玉器文化與民間百姓結(jié)合緊密,題材造型大量反映世俗生活和自然景物,造型顯得比較活潑。元、明玉雕以造型粗獷渾厚,雕工剛勁有力而著稱。煙臺博物館藏有一件青玉童子牧牛便是明代玉雕的代表作,它注重外形而不追求細(xì)部,刀法利落醒目,線條棱角分明,整體呈現(xiàn)出一種拙樸的氣質(zhì),將童子的活潑與牧牛的憨態(tài)刻畫得恰到好處,充滿了士人君子對田園隱逸生活的向往。
歷代諸子百家以儒家學(xué)說詮釋玉,并賦予“德”的內(nèi)涵,除了這仁、義、智、勇、潔“五德”之說,還有九德、十一德的說法??鬃釉唬骸熬颖鹊掠谟裱桑瑴貪櫠鴿扇室?。”這種“君子如玉”的觀念更是廣為流傳,成為了封建社會君子的道德行為規(guī)范。“寧為玉碎”的封建士大夫的愛國民族氣節(jié),“潤澤以溫”的澤天下的無私奉獻(xiàn)品德,而儒家更是講究“君子必佩玉”、“無故,玉不去身”等。
清水晶瑞獸鈕法若真對印,為無色透明水晶質(zhì)地,晶瑩剔透,略有綿綹,印身長方。一方高12.2厘米,邊長4.4厘米。頂端雕獨(dú)角瑞獸,即角端,古代傳說中吉祥和公平正義之獸。底部朱文篆書“法若真印”。一方高11.9厘米,邊長4.4厘米。頂端雕瑞獸無角,或其雌者。底部白文篆書“黃山逸史”。兩方印章的獸鈕均呈立姿,作回首顧盼狀,惟妙惟肖,刀法細(xì)膩。印宗秦漢,以琢工表達(dá)筆意,方中有圓,蒼莽古拙。水晶硬度為莫氏7,遠(yuǎn)高于壽山、青田等印章石材,治印難度大,非高手不能為,對印尤屬難得。法若真善作山水畫,汪洋恣肆,變幻神奇,別有風(fēng)骨。書法宗魏晉“鐘王”,行書雄秀,“有鸞停鶴峙之勢”,草書巨幅大筆,氣勢恢弘。此兩方水晶印章,一方是法若真名章,一方鐫其雅號,一朱一白,常鈐蓋于他的書畫作品,益增作品美感。
“畫圖歲久或湮滅,重器千秋難敗毀”誠如清乾隆皇帝說言,書畫固然美麗,歷經(jīng)了歲月滄桑依舊會磨滅消散;重器雖然牢固,千秋萬載之后也難免破敗損毀。乾隆皇帝愛玉成癡,煙臺市博物館館藏的清乾隆驪龍護(hù)珠白玉瓶,就是乾隆帝愛玉、藏玉的見證。
清乾隆驪龍護(hù)珠白玉瓶玉質(zhì)溫潤,刀工圓熟,造型生動,寓意深刻,深得乾隆喜愛。玉瓶高34.4厘米,口最大徑6.3厘米,底最大徑9.8厘米。采用青白仔玉,背部有赭黃色皮殼一道。直口方唇,長頸,瓶腹扁圓,高圈足。頸部透雕一蟠龍,龍爪前伸,護(hù)持寶珠,取“驪龍護(hù)珠”典故。腹部陰刻乾隆帝御題楷書七言絕句一首:“撈取和闐盈尺姿,他山石錯玉人為。一珠徑寸驪龍護(hù),守口如瓶意寓茲?!笨顣扒∮}”。陰刻圖章印文“德充符”。底刻“大清乾隆年制”楷書款。玉質(zhì)溫潤,刀工圓熟,造型生動,寓意深刻,深得乾隆喜愛。
此瓶流傳經(jīng)歷曲折,令人喟嘆。玉瓶原為宮廷之物,故宮檔案中有著錄,列為流失文物第九十五號。二十世紀(jì)初,牟平縣東關(guān)楊鑒堂在海參崴經(jīng)商,從參加過八國聯(lián)軍侵華的一名沙俄士兵手中購得。后帶回家鄉(xiāng),歷經(jīng)艱險,躲過日寇追索,一直妥為珍藏。1972年7月,其子楊景泰經(jīng)牟平縣僑聯(lián)捐給煙臺市博物館。
清乾隆白玉熊,高5.1厘米、寬9.5厘米,白玉質(zhì)地,玉質(zhì)溫潤,所雕小熊憨態(tài)可掬,刀法流暢簡潔,背面陰刻蠅頭小楷乾隆御題五言律詩。高5.2厘米,寬6.6厘米,厚2.8厘米。和田籽玉,玉料細(xì)膩晶瑩、如凝如脂。刀工圓熟,雕一小熊跪坐,略有睡意,憨態(tài)可掬,形象生動。玉熊背部陰刻有乾隆帝御題楷書五言律詩一首:“運(yùn)晴善緣立,吐舌欲舌冄(Fan)舚(tian),本是翠微守,莫言紫褥鬑(lian),珍惟荊客識,祥葉大人占,特達(dá)深資處,和九績學(xué)潛?!笨顣扒∮}”,并刻有“乾”、“隆”兩方印章,“乾”字為陽刻,“隆”字為陰刻。
清雕花翡翠煙壺,口徑1.81厘米,底徑最大處1.8厘米,通高6.4厘米,小口,短頸,廣肩,扁圓腹,凹底。帶粉紅色碧璽蓋。通體色澤翠綠,質(zhì)地瑩潤,配以淺浮雕山石芝蘭,刀法圓勁,生機(jī)盎然,宛如一幅生動的花卉圖,具有濃郁的清代工藝風(fēng)格。這件翡翠煙壺出自清末愛國學(xué)者王懿榮次子王崇烈之墓。王氏祖籍煙臺福山,1975年春,福山古現(xiàn)公社南夼李家大隊掘開王崇烈之墓,發(fā)現(xiàn)了這件珍貴的隨葬品。經(jīng)文物工作者幾番努力,終于入藏?zé)熍_市博物館。
玉和中華民族的歷史、政治、文化和藝術(shù)的產(chǎn)生和發(fā)展都有著密切的關(guān)聯(lián),它影響著中華民族世世代代的觀念和習(xí)俗。中國古代玉器歷史之早,延續(xù)時間之長,分布之廣,器形之眾,作工之精,影響之深,為其他任何國家所不能及。中國古代玉器,不但有著高超的工藝價值,更有著深刻的文化內(nèi)涵。古語說“玉不琢不成器”。任何一塊好的玉石,經(jīng)過人工雕琢,才賦予其新的價值和魅力。
“玉入其國則為國之重器,玉入其家則為傳世之寶”。作為文物的玉器是歷史的載體和見證,是不可復(fù)制的,為當(dāng)今世人所器重。玉器從簡單的生產(chǎn)工具到作為美化生活的裝飾品,融進(jìn)各種禮制內(nèi)容、倫理道德,成為財富的象征,宗教圖騰的崇拜……這些無不是玉器在從某些側(cè)面折射出中國傳統(tǒng)文化和中華民族喜玉愛玉的心理。這也正是人們癡迷玉石的原因。
(責(zé)任編輯:馬怡運(yùn))