劉鳳強(qiáng)

(西藏民族學(xué)院民族研究院 陜西咸陽(yáng) 712082)

從敦煌文獻(xiàn)看禮在吐蕃文化中的地位

劉鳳強(qiáng)

(西藏民族學(xué)院民族研究院 陜西咸陽(yáng) 712082)

禮作為文明社會(huì)的重要表現(xiàn)形式，在吐蕃時(shí)期得到了重視，從現(xiàn)存敦煌吐蕃文獻(xiàn)來看，禮既是統(tǒng)治者統(tǒng)治社會(huì)的重要手段，也是人們生活的重要組成部分，尤其是喪葬之禮在文獻(xiàn)中頻繁出現(xiàn)，記述非常詳細(xì)，反映出吐蕃時(shí)期禮在社會(huì)生活中占據(jù)非常重要地位。

禮；吐蕃；文化

禮是人們?cè)谏鐣?huì)生活中逐漸形成的一種儀式，在維系人與人之間關(guān)系、穩(wěn)定社會(huì)秩序、鞏固等級(jí)制度等方面起著非常重要的作用。公元6到7世紀(jì)時(shí)，興起于雅隆地區(qū)的悉補(bǔ)野部不斷以武力擴(kuò)張，逐漸統(tǒng)一了青藏高原，并建立起強(qiáng)大的吐蕃王朝。吐蕃在軍事武力擴(kuò)張的同時(shí)，為了維護(hù)內(nèi)部的統(tǒng)治秩序，非常重視文化的作用，其中禮就是重要內(nèi)容。

一

吐蕃時(shí)期禮是如何形成的，由于缺乏史料記載，很難有詳細(xì)的了解，不過，據(jù)敦煌吐蕃歷史文書記載，早在聶赤贊普時(shí)就制定了一系列的禮儀規(guī)范?！顿澠帐老当怼份d：“在快馬可以奔馳之遼闊大地之上，化為人身降世，與其他國(guó)君不同之風(fēng)俗者，以彎腰表致敬，以頂足為禮，對(duì)上等人用敬語說話，偉人巨子之禮儀姿態(tài)，均由此時(shí)產(chǎn)生也”[1](P250)。由于聶赤贊普時(shí)期沒有成熟的文字記載，很多內(nèi)容都是傳說，因此，這段文字不一定完全符合歷史事實(shí)，彎腰、頂足以及使用敬語等應(yīng)是在社會(huì)生活實(shí)踐中逐步形成的，或許是在聶赤贊普時(shí)已開始萌芽，而后人將成熟的禮儀制度臆想為始于聶赤贊普時(shí)期。不過，在《贊普世系表》短小的篇幅中，能夠突出禮的地位，將禮的淵源追溯至第一任贊普聶赤贊普時(shí)，足以反映出吐蕃時(shí)期人們對(duì)禮的重視。松贊干布統(tǒng)治時(shí)期是吐蕃社會(huì)發(fā)展的重要階段，這一時(shí)期漢藏文化交流密切，漢文化對(duì)吐蕃文化發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。我們知道，禮在漢文化中占據(jù)著非常重要的地位。孔子將禮作為維護(hù)社會(huì)秩序的重要方法，成為儒家文化的核心內(nèi)容，而儒家文化的禮儀制度也極大地推動(dòng)了藏族禮文化的發(fā)展。松贊干布在迎接文成公主時(shí)，“嘆大國(guó)服飾禮儀之美”，后

松贊干布“釋氈裘，襲紈綺，漸慕華風(fēng)”，“遣酋豪子弟，請(qǐng)入國(guó)學(xué)以習(xí)《詩(shī)》、《書》”[2](P5220、5221)。這樣，在民族文化交流過程中，漢文化中禮的內(nèi)容進(jìn)一步豐富了吐蕃文化。敦煌吐蕃文書中的《禮儀問答》寫卷，有很多禮儀規(guī)范都完全符合儒家思想，充分證明了當(dāng)時(shí)吐蕃禮文化受儒家思想影響的特點(diǎn)，如寫卷中說：“即使身為上師，亦需行事適可而止，恰如其分，居高位而不欺凌，行為正直，役使下人有法度。下人亦能瞻前顧后，為未來永久之平安，能不斷做出成績(jī)。再者，上面之人應(yīng)高尚而愛惜下人。對(duì)任何事均虔敬而有禮度，即可和睦相處。任何時(shí)候，歡樂為福，不樂為苦。于家庭之中，勿過于專橫，勿過于滋擾下屬。做事勿拖沓，勿使下屬不滿，應(yīng)該抓緊完成。再者，應(yīng)有長(zhǎng)幼之序，官仆之分，主奴之別。勿違當(dāng)?shù)囟Y俗，嚴(yán)謹(jǐn)行之”[3](P220)，文中提到行事適可而止、尊長(zhǎng)愛幼、主奴之別等，完全是要求人們?nèi)粘Ｐ惺乱隙Y法，同漢文化頗有相似之處。

受漢文化影響，吐蕃文化禮制日趨健全，在日常生活中形成了強(qiáng)大約束力，很多人都能夠自覺遵守約定俗成的禮節(jié)，在一些王室或大家貴族出身者更表現(xiàn)出對(duì)禮的遵行。據(jù)分裂時(shí)期出現(xiàn)的藏文史書《弟吾宗教源流》記載，吐蕃時(shí)期曾制定《沒廬氏小法》規(guī)定“男人學(xué)丈夫禮，女人學(xué)妻子禮”[4](P130)，說明吐蕃時(shí)期人們已開始注重禮的教育，現(xiàn)存敦煌吐蕃歷史文書也證明了《弟吾宗教源流》所記不虛，松贊干布的妹妹贊蒙賽瑪噶嫁到象雄做了李迷夏的王妃，因李迷夏鐘愛墟格妃，冷落了賽瑪噶，因此贊蒙與李迷夏分居兩地，松贊干布派使者芒穹勸說其妹與李迷夏同居并生兒育女，芒穹見贊蒙首先致禮（pyag），贊蒙在象雄生活雖然非常痛苦，但對(duì)使者非常講究禮節(jié)，對(duì)芒穹如同贊普一樣mgron kyis py?ag la vtshol chig ches pyag la stsalnas“禮待賓客，行禮如儀”[1](P234)，史學(xué)家在書寫時(shí)，一句之中反復(fù)出現(xiàn)pyag（致禮），可見贊蒙對(duì)禮節(jié)的重視，這也反映出贊蒙很早就接受了禮的教育，并深刻地影響著她的言行舉止。墀都松贊普時(shí)，喀垓野多道芒稱屬盧氏妃子陰險(xiǎn)狡詐，屬盧氏妃子回應(yīng)說：“大王駕臨而未見尊顏，大王駕臨若見尊顏，俯身就要致敬。如信息一來就收下，自今以后，俯身來致敬，獨(dú)木支帳篷太小，直立來致敬，而又不合風(fēng)俗”[1](P244)，屬盧氏妃為了反駁他人對(duì)自己的譏評(píng)，在一段歌詞中出現(xiàn)了三次pyag（致禮），說明她對(duì)禮節(jié)非常重視，由此可見當(dāng)時(shí)人們已將是否守禮作為評(píng)價(jià)一個(gè)人的重要標(biāo)準(zhǔn)。

在諸多禮節(jié)中，對(duì)吐蕃統(tǒng)治者來說，最重要者莫過于君臣之禮，古代社會(huì)的君臣之禮最能反映森嚴(yán)的等級(jí)秩序，同時(shí)，也是君主贏得人心，增強(qiáng)臣子忠心，穩(wěn)定統(tǒng)治的重要手段。儒家文化中的“君使臣以禮，臣事君以忠”很可能對(duì)藏族的禮產(chǎn)生了重要影響，敦煌吐蕃歷史文書對(duì)君臣之禮也有較為詳細(xì)的記載。我們知道，吐蕃時(shí)期雖然表面上悉補(bǔ)野部建立了統(tǒng)一的政權(quán)，軍事強(qiáng)盛一時(shí)，但內(nèi)部并不穩(wěn)定，臣下反叛之事不斷發(fā)生，松贊干布之父囊日松贊即被一些貴族毒死，松贊干布時(shí)，又發(fā)生了瓊?！ぐ钌K孜圖謀暗害贊普事件，在敦煌吐蕃歷史文書《大事紀(jì)年》中多次出現(xiàn)臣下叛逆事件，說明當(dāng)時(shí)吐蕃政權(quán)內(nèi)部覬覦王權(quán)者甚多，為了能夠確立社會(huì)等級(jí)秩序，讓臣子忠心于贊普，除了給予反叛者嚴(yán)厲打擊懲治外，吐蕃歷代贊普都很注重禮在約束人心方面的作用。以藏族最常見的盟誓為例，《歷代贊普傳記》中詳細(xì)記錄了松贊干布與韋·邦多日義策一家盟誓的過程，韋·邦多日義策作為有功于吐蕃的重臣，在晚年為了能永久保持家族的地位，希望贊普與之單獨(dú)盟誓，盟誓內(nèi)容其實(shí)表達(dá)了贊普與韋·邦多日義策一家各自不同的政治訴求，贊普希望通過盟誓讓臣子們更加忠心，而韋·邦多日義策等則希望盟誓能夠保持家族的榮耀。盟誓過程非常莊重，儀式次序井然，充分顯示出吐蕃時(shí)期濃厚的禮文化。首先，韋氏家族向贊普“以半蕃斗青稞煮酒，敬獻(xiàn)飲宴，并獻(xiàn)上犀皮鎧甲十套，東兆木之帶鞘長(zhǎng)劍兩把，作為贄見之禮”，以表對(duì)贊普的敬意與忠心，在此，文書中還特別提出pyag thab gsol（敬獻(xiàn)飲宴），盟誓前的敬獻(xiàn)飲宴并不是一般的宴會(huì)，而是一種敬重王權(quán)的儀式象征，這是盟誓儀式的重要環(huán)節(jié)，顯示出臣子對(duì)王的忠與敬。然后，松贊干布立誓：“義策忠貞不貳，你死后，我為爾營(yíng)葬，殺馬百匹以行糧。子孫后代中一人，賜以金字告身，不會(huì)斷絕”，韋義策則云：“大王所吩咐之語，任何時(shí)候都立即遵命，雞是要展翅的，最終還是落在架上暖和”。隨后，贊普與韋氏家族又舉行了“盛大而隆重

的酬神謝天”儀式，史書還記載道：“盟誓時(shí)贊普手巾所持圓形白石，由甲忱蘭頓舉起奉獻(xiàn)，此白色圓石即作營(yíng)建義策墓道基石”[1](P227)。盟誓的內(nèi)容其實(shí)非常簡(jiǎn)單明確，即君不棄臣，臣不叛君，但這一內(nèi)容要經(jīng)過一次莊嚴(yán)而隆重的儀式得到世人共認(rèn)，正是在這種隆重的禮節(jié)儀式中，雙方的政治訴求得到心理上的滿足，最后盟誓雙方將誓詞書面化保存起來，以形成長(zhǎng)久的效力。可以看出，吐蕃時(shí)期常用的盟誓其實(shí)充分發(fā)揮了禮的社會(huì)功能。吐蕃時(shí)期，贊普與臣下一年一小盟，三年一大盟，多是讓臣子表忠心，對(duì)這些難以計(jì)數(shù)的盟誓，敦煌吐蕃歷史文書記載多是較為模糊簡(jiǎn)略，為何唯有此次盟誓記載非常詳細(xì)，據(jù)筆者推測(cè)，這并不是史學(xué)家隨意之筆，而是有意如此書寫，我們可以看出，與其他盟誓不同的是，此次盟誓面對(duì)的不是掌握重兵的大臣，而是年至老耄、曝日閑住、對(duì)悉補(bǔ)野部忠心不貳的功臣，此時(shí)，韋氏家族對(duì)贊普沒有任何政治威脅，贊普與之盟誓最主要的是能夠表達(dá)禮遇臣下的姿態(tài)，也可以說這場(chǎng)莊嚴(yán)而隆重的儀式不單純與韋氏盟誓，更主要的是做給其他臣子來看，具有示范意義。藏族史家濃筆重墨記錄這場(chǎng)盟誓，以禮來烘托盟誓的莊重，將松贊干布禮遇臣下，不輕易棄有功之臣的政治態(tài)度做了最充分的宣揚(yáng)，史學(xué)家筆下其實(shí)包含著深刻的政治目的，反映出吐蕃時(shí)期藏族史家高超的史學(xué)才能。相反，對(duì)于不遵守禮制的贊普，藏文史書也并不掩飾，止貢贊普即是一個(gè)明顯例證，《歷代贊普傳記》稱其“狂躁驕慢，常強(qiáng)令屬下與之比武試能，與父王之屬民所謂‘父部九臣’，母后之屬民所謂‘母部三支’者，皆成仇敵，曾聲言：‘爾等敢到牦牛跟前否？’奴隸皆連連應(yīng)言：‘不敢！不敢！’，當(dāng)時(shí)，有一名叫羅阿木達(dá)孜者，也說‘不敢’，然而王不應(yīng)許，強(qiáng)令與之比武”[1](P227)，止貢贊普之死決不應(yīng)是簡(jiǎn)單地與羅阿木達(dá)孜的比武，按常理推斷應(yīng)是當(dāng)時(shí)屬下臣民的反叛，一度推翻了悉補(bǔ)野家族政權(quán)，但史學(xué)家卻以隱諱的方式編造出具有神話色彩的歷史故事書寫到史書中，在曲筆下的歷史書寫中仍可感受到史學(xué)家對(duì)禮法的推崇。在悉補(bǔ)野家族統(tǒng)治下，史學(xué)家并沒有對(duì)止貢贊普給予直接批判，但從這段文字明顯可以看出，止貢贊普是一個(gè)不遵守禮法的王，對(duì)其臣下蠻橫無理，沒有王者風(fēng)范，更不懂得禮遇臣下的重要性，以至于父王母后屬民皆成仇敵，雖然最后他死于一場(chǎng)與屬下羅阿木達(dá)孜荒唐的戰(zhàn)斗中，但他的死是必然的。在藏族史家的筆下，止貢贊普不守禮法的敗亡與松贊干布禮遇臣下形成了鮮明對(duì)比，這種對(duì)比敘述很好地將禮的重要性烘托出來，反映出禮在吐蕃文化中的重要地位。

二

從敦煌吐蕃文獻(xiàn)來看，吐蕃時(shí)期無論是較為正規(guī)的史書，還是一般文學(xué)故事以及其他類型的文書，都非常注重對(duì)禮的記載，很多內(nèi)容都圍繞著禮儀來書寫，其中尤以喪葬禮最為突出。以敦煌吐蕃歷史文書的《大事紀(jì)年》為例，其中，出現(xiàn)mdad葬禮計(jì)11次，現(xiàn)在殘存的《大事紀(jì)年》記載了吐蕃一百余年的歷史，每一年所記內(nèi)容都非常簡(jiǎn)略，在這短小的篇幅中能夠?qū)⑼跏业脑岫Y一一記錄下來，說明吐蕃時(shí)期史學(xué)家對(duì)禮極為關(guān)注，而禮也已經(jīng)成為人們生活中的重要組成部分，甚至與社會(huì)發(fā)展都有密切關(guān)系。

當(dāng)人類處在文明初始階段，對(duì)人的死亡難以做出科學(xué)解釋，人們多以靈魂與肉體的分離來看待這一現(xiàn)象，而喪葬則是處理好靈魂歸宿的重要途徑，同時(shí)也是緩解生者對(duì)亡者思念之痛的方式，而王族的喪葬還包含著強(qiáng)大的政治功能。因此，喪葬儀式從一開始就在禮儀制度中占據(jù)著重要地位，這一點(diǎn)在各個(gè)民族的禮儀制度中具有很大的相似性。在敦煌文獻(xiàn)中有很多關(guān)于喪葬儀軌的記錄，如敦煌藏文寫卷P.T.1042所記苯教師主持的喪葬儀式至少要進(jìn)行三天，其中有哭喪儀式、獻(xiàn)供儀式、“尸魂相合”儀式、殺牲等各種儀軌，隆重有序，因文中涉及“大王致禮”、“尚論內(nèi)侍官”等[5]，此寫卷無疑應(yīng)是反映了王族喪葬禮儀，這些煩瑣的禮節(jié)在一定程度上表現(xiàn)了吐蕃時(shí)期禮的發(fā)達(dá)。對(duì)于王族喪葬來說，隆重而繁瑣的禮節(jié)還富含政治寓意，如敦煌寫卷P. T.1134說：“殯葬祭祠瑪達(dá)那和辛饒米沃兩人妥善處理四方墓室之事（即喪葬儀式），大王便權(quán)位更高，氣色也重新煥發(fā)出來，至今仍活在天神之地，這便是永生不死的方法”[6]。禮儀制度的隆重與神秘，一方面令已故之王到另外一個(gè)世界仍能享受生前

的權(quán)力，另一方面還與新的王權(quán)有密切聯(lián)系，通過儀式可以促進(jìn)社會(huì)穩(wěn)定，反映出吐蕃時(shí)期人們對(duì)禮的政治功能已有充分認(rèn)識(shí)。

在藏族歷史上，喪葬禮儀制度也不是一成不變的，隨著社會(huì)的發(fā)展變化，不同文化交流沖突融合，禮儀制度也不斷變革，而禮的變革又與社會(huì)政治制度密不可分，藏族史學(xué)家在書寫歷史時(shí)，也意識(shí)到禮儀變革的重要性，特別注意記載這一方面的內(nèi)容。敦煌吐蕃歷史文書《歷代贊普傳記》中有一段文字記述止貢贊普死后，“尸骸置于有蓋能啟的銅篋之中，拋于藏布大江之中央”，這是止貢贊普死后，羅阿木對(duì)止貢贊普遺體處理方式，從禮儀制度上看，其中可能包含了一種對(duì)死者懲罰的含義。后來，阿列吉為了贖回贊普遺體，向人鳥家族求一小兒，其母提出條件是：“別無所需，唯一愿望，無論何時(shí)，贊普王者一經(jīng)亡故，結(jié)發(fā)辮于頂髻，涂丹朱于面龐，于身上劃線，對(duì)贊普遺骸鞭打，并對(duì)眾人秘而不宣。向遺體供獻(xiàn)食物”[1](P214)，這段非常奇怪的文字完全是圍繞著喪葬儀式書寫的，反映了吐蕃時(shí)期喪葬禮儀的變化。在止貢贊普之前歷代贊普都是死后沿天繩返回天宮，而止貢贊普因自己砍斷天繩，尸體留落人間，開始了新的喪葬禮儀，其中“身上劃線”、“鞭打”等可能就是剖尸的含義，而“對(duì)眾人秘而不宣”也可能就是藏族匿喪的發(fā)端，在敦煌吐蕃歷史文書《大事紀(jì)年》中即記載了松贊干布死后曾長(zhǎng)時(shí)間匿喪不報(bào)，這也形成了藏族的一個(gè)喪葬傳統(tǒng)，很多重要人物因種種原因，都采取了匿喪的方式，如此看來，藏族的匿喪傳統(tǒng)不僅是政治統(tǒng)治的需要，還包含著禮儀制度的文化內(nèi)涵。敦煌吐蕃歷史文書用很長(zhǎng)篇幅記述尋找止貢贊普遺體過程，其實(shí)就是為表現(xiàn)喪葬禮儀的新變化。當(dāng)止貢贊普遺體取回后，“王弟略墀安葬先王之遺骸，略墀者，即工布王噶波者也。王兄夏墀乃處理為父王報(bào)仇雪恨事宜”，在夏墀打敗羅阿木部落，收復(fù)了故地后，作歌以詠其事道“追引了敵人，修建了陵墓，沒有未報(bào)之冤仇”[1](P214)，將安葬先王與報(bào)仇雪恨同等看待，可見當(dāng)時(shí)人們對(duì)喪葬之重視，說明吐蕃時(shí)期禮在社會(huì)生活的地位越來越高。

吐蕃時(shí)期喪葬之禮的發(fā)達(dá)，還表現(xiàn)在民間對(duì)喪葬禮儀的重視，敦煌文獻(xiàn)中《招魂儀軌的故事》與《父親的葬儀和花翎孔雀姑娘》即反映了一般民眾的喪葬儀式，《父親的葬儀和花翎孔雀姑娘》記述了已逝父親的魂靈索要葬禮，與兩個(gè)兒子的對(duì)話，父親要求“死了以后，要用一塊草席做口袋，白天盡了晚上裝滿，晚上盡了白天裝滿，夏天不腐，冬天不凍。把孔少的大口袋糧食拿來吧！把好綢、檉柳也拿來吧！把那收起來滿指甲，鋪開來能滿全身的拿來吧！把做面糊奶袋拿來吧！快安排好忠心寶馬，能爬北方九鐙山寨的老黑馬牽來吧！”，兒子金波賓柱說：“要操辦父親的喪葬法事，要建立父親的墓基！”，兒子金波聶基說：“人越來越窮，羊也越來越瘦弱，父親的喪葬法事辦不了！父親的墓基建不成！到漢地去找，到死也找也找不著”，后來，在金波聶基娶了花翎孔雀姑娘后，父親又說道：“你要辦理父親的喪葬法事，要建父親的墓基！”[7](P34、35、37)，這是父子三人關(guān)于舉辦喪禮，建立墓室的對(duì)話，說明這一時(shí)期人們對(duì)喪葬禮節(jié)非常關(guān)注，成為人們討論的熱門話題，這則故事雖然沒有真實(shí)的歷史作為依托，卻與《歷代贊普傳記》同樣反映了西藏喪葬禮儀的形成與變化。在喪葬禮儀中，通過一系列儀式，使人們感到亡者靈魂有了歸宿，生者得到了心靈的慰藉，對(duì)于穩(wěn)定吐蕃社會(huì)秩序起著重要作用。

吐蕃時(shí)期的喪葬禮儀還對(duì)文學(xué)故事產(chǎn)生了很大影響，如《敘說父系之章及馬和野馬分開的故事》中寫道，在主人死去后，“馬忍著悲痛，到杰桂地方請(qǐng)來了祖師辛饒米沃和都辛瑪?shù)峦邸?zhǔn)備了死者的供品，把死者放在軟墊上，在跟前擺上了好供品，把死者安葬在地下”[8](P17)，這也是現(xiàn)實(shí)生活中人們喪葬禮儀的真實(shí)寫照。

吐蕃時(shí)期喪葬禮的發(fā)達(dá)與苯教有密切關(guān)系。據(jù)史書記載，從聶赤贊普起前二十七代贊普“國(guó)政由仲、德烏、本波三者護(hù)持”[9](P74)，說明苯教在吐蕃長(zhǎng)期處于主流文化地位，古代苯教本身就是以宗教儀式擅長(zhǎng)，舉凡社會(huì)生活中的一切重要活動(dòng)都離不開苯教師，在很多重要的儀式中都是由苯教徒充當(dāng)主持者，從宮廷到民間，苯教巫師都充當(dāng)非常重要的角色，他們通過神化各種儀式，在社會(huì)中發(fā)揮作用，甚至能在政治決策中起到舉足輕重的作用。今天我們能看到的敦煌吐蕃文書有關(guān)苯教內(nèi)容大都與喪葬、祭祀有關(guān)，前面我們提到藏族文學(xué)馬和野

馬分開的故事中，由苯教師辛饒米沃和都辛瑪?shù)峦壑鞒謫试醿x式，也說明喪葬禮儀與苯教之間的密切聯(lián)系。除苯教外，漢文化對(duì)吐蕃喪葬禮儀也有一定的影響，據(jù)史書記載：“吐蕃過去對(duì)死去的大臣們，沒有祭奠的習(xí)慣。金城公主說道：‘我們漢地佛法宏揚(yáng)，對(duì)死者有七日祭的習(xí)慣。吐蕃佛法不昌盛，人死后享受不到祭奠，實(shí)在可悲可憐！’以后，便倡興七日祭。從此，人死后，立即向成千的人天施焰食，擺設(shè)供養(yǎng)，以為祭奠和悼念”[10](P4)，內(nèi)地七日祭的習(xí)俗是否是因佛教興起產(chǎn)生的，還值得進(jìn)一步討論?！栋螀f(xié)》的說法當(dāng)然是出于推崇佛教而言的，不過通過這則材料可以看出吐蕃時(shí)期喪葬禮儀確實(shí)受到了內(nèi)地影響。

結(jié)語

禮在社會(huì)發(fā)展中起著非常重要的作用，通過一些禮節(jié)儀式，不僅可以表達(dá)人們的喜怒哀樂，還可以達(dá)到穩(wěn)定社會(huì)秩序的目的。吐蕃時(shí)期是藏族文化快速發(fā)展的階段，禮作為文化的重要組成部分已深入到社會(huì)各個(gè)階層，成為約束人們行為的重要法則，形成了獨(dú)具特色的禮文化，現(xiàn)存敦煌文獻(xiàn)中出現(xiàn)大量有關(guān)禮的記載，充分反映出禮在吐蕃文化中占有非常重要地位。

[1]王堯藏學(xué)文集（1）[M].北京：中國(guó)藏學(xué)出版社，2012.

[2]舊唐書（卷196）[M].北京：中華書局，1975.

[3]王堯藏學(xué)文集（4）[M].北京：中國(guó)藏學(xué)出版社，2012.

[4]弟吾賢者著，許德存譯.弟吾宗教源流[M].拉薩：西藏人民出版社，2013.

[5]禇俊杰.吐蕃本教喪葬儀軌研究——敦煌古藏文寫卷P. T.1042寫卷解讀[J].中國(guó)藏學(xué)，1989.

[6]禇俊杰.吐蕃本教喪葬儀軌研究（續(xù)）——敦煌古藏文寫卷P.T.1042寫卷解讀[J].中國(guó)藏學(xué)，1989（3）.

[7]敦煌吐蕃文獻(xiàn)選輯（文學(xué)卷）·父親的葬儀和花翎孔雀姑娘[M].北京：民族出版社，2011.

[8]敦煌吐蕃文獻(xiàn)選輯（文學(xué)卷）·父系之章及馬和野馬分開的故事[M].北京：民族出版社，2011.

[9]班覺桑布著，陳慶英譯.漢藏史集[M].拉薩：西藏人民出版社，1999.

[10]佟錦華譯.拔協(xié)[M].成都：四川民族出版社，1990.

[責(zé)任編輯 陳立明]

[校 對(duì) 趙海靜]

K870.6

A

1003-8388（2015）02-00025-05

2014-10-26

劉鳳強(qiáng)（1978-），男，河北平鄉(xiāng)人，現(xiàn)為西藏民族學(xué)院民族研究院副教授，主要研究方向?yàn)椴刈逦墨I(xiàn)學(xué)。

本文系國(guó)家社科基金青年項(xiàng)目“藏族歷史編纂學(xué)研究”（項(xiàng)目號(hào)：13CMZ019）的階段性成果。