張 飛, 宋 芹
(云南大學 公共管理學院,云南 昆明650091)
廉政是歷代政治思想家倡導和追求的理想治國狀態(tài)。春秋戰(zhàn)國時期,爭霸稱雄、混戰(zhàn)連綿,諸子百家面臨結束禮崩樂壞的嚴峻挑戰(zhàn)。因此,廉政的訴求成為他們的歷史使命,以孔孟荀為代表的儒家先王正是目睹了禮崩樂壞的現(xiàn)狀,憤然推行“德政”“仁政”“禮治”“教化”等蘊含“為政以廉、廉政為民”的治國思想,“他們的治國思想基本反映了先秦儒家治國的思想”[1]。他們試圖通過宣揚“禮樂教化、以禮控欲、以德治政、以法輔政”等廉政思想,對上克己復禮,對下施行仁政,重建以“禮義廉恥”為準則的政治秩序。立足當下,回顧歷史,先秦儒家(下文簡稱儒家)的傳統(tǒng)廉政思想是先哲政治智慧的結晶,成為了歷代廉政追求的動力和源泉,留下了繼承和轉化的思想資源,對我國反腐倡廉建設有著重要的啟示價值。
反觀三代,夏桀王、商紂王的驕奢淫逸、暴虐無道是最終致使夏、商兩朝滅亡的擻源,而周滅商治世八百年之久,無疑是文王、武王等勤廉為政的體現(xiàn)。春秋戰(zhàn)國時期,周王朝陷入土崩瓦解、四分五裂的亡國局面,毋庸置疑,也是荒淫無道、怠疏政事的惡果。后來人們發(fā)現(xiàn)為政者的清廉程度是國家興亡、王朝更替的晴雨表,引發(fā)了先哲們對廉政的更深入思考。對儒家而言,就是總結和積累歷史上的廉政經(jīng)驗和教訓后“提出了一系列有關‘德政’、‘仁政’的系統(tǒng)理論”[2],試圖重建清正廉明的社會政治秩序。
在先秦諸子廉政思想中,儒家廉政思想最具典型性。其廉政理念可概括為統(tǒng)治者在掌握和行使公共權力的過程中恪守道德觀念和行為準則,進而著力公共利益并維持社會秩序。具體來說就是“仁者榮,不仁者辱”(《孟子·公孫丑上》)的政道取向,節(jié)儉廉潔、以義制利的治欲思想,禮樂從仁的道德教化方法,德為政本、法為政用的治國理念。儒家廉政是通過外在禮的制度和內(nèi)在德的自律相結合,實現(xiàn)為政者廉潔從政目標的一種治國理政模式。在儒家“為國以禮、為政仁德”的治國思想中,廉政既是禮治的要求,也是仁政的基礎[3],并試圖擴大廉政思想的影響力,逐漸被社會所接受和內(nèi)化,舉國上下形成一種以廉為榮的情感傾向、以貪為恥的認知態(tài)度、以廉為政的評價標準,人們內(nèi)心框架中就會形成對廉政的主觀取向,這種價值取向構成了廉政體制、廉政舉措的精神載體和動力源泉。從這個意義上說,儒家主張廉潔政治集中體現(xiàn)了對政治秩序的訴求,實質(zhì)上是為其治國理政提供道統(tǒng)支持,“有效地維護社會的等級秩序,為王權統(tǒng)治提供了合法的意識形態(tài)”[4],“建久安之勢,成長治之業(yè)”,進而實現(xiàn)安居樂業(yè)、天下太平的理想治國愿望。
廉政的實質(zhì)就是公共權力著力公共利益和公共秩序,并積極對假公濟私、貪贓枉法等公共權力異化加以約束、制裁。正如孔子所說“治官莫如平,臨財莫如廉。廉平之守,不可攻也”(《孔子家語·辨政》)。為政者要具有不違民意、不貪財物的堅定操守,把民眾是否富庶安居樂業(yè)作為衡量廉政與否的重要指標。
在君臣民關系中,孔孟荀都主張忠君尊王,并認為君貴臣賤、君尊臣卑是不可變更的永恒真理。但孔孟荀都認為“民為邦本”,視民為勤政廉政的基礎,君主地位的合法性需要民眾的支持和擁護,“民無信則國不立”。儒家不僅認為臣民應效忠君主,遵守秩序,還認為君主并不是可以無法無天,而是要受到道德和倫理的制約,這就是“王道”意義上的民本思想。“儒家強調(diào)人民是國家的根本,君主不可推行反人民的暴政,否則動搖這個根本,就會變成獨夫民賊,被人民所推翻?!保?]君主理應肩負責任,為百姓謀福利。統(tǒng)治者應該意識到民眾的支持對政治穩(wěn)定的決定作用,并且把民眾的利益放在首位,多做愛民惠民富民等體恤百姓之事?!肮?jié)用而愛人,使民以時”(《論語·學而》),“因民之所利而利之”(《論語·顏淵》),分別體現(xiàn)了孔子仁民利民的以民為本思想。孟子“得其民,斯得天下矣”(《孟子·盡心》),強調(diào)君主要匯聚民意、籠絡民心。荀子更加注重民眾的力量、民眾的道義支持,曾曰:“天之生民,非為君也;天之立君,以為民也”(《荀子·大略》)。也就是說老百姓尊君就是為了使君名副其實地為民服務。荀子還明確提出:“水則載舟,水則覆舟?!?《荀子·哀公》)
儒家“民為邦本、廉政愛民”思想不僅是廉政勤政的應有之義,還為傳統(tǒng)廉政文化確立了根深蒂固的廉政為民觀念。從某種程度上說,儒家先哲提倡的愛民惠民與廉政為民是一致的,所以“以民為本、仁民惠民”理應是廉政思想的核心內(nèi)容。
在春秋末期,儒家學派反觀禮治由興盛走向衰敗、由衰敗走向崩潰所導致的社會動亂,痛定思痛,深刻反思禮的價值,宣揚禮治的功能。儒家擁護周禮,“其特征是將祭神(祖先)為核心的原始禮儀,加以改造制作,予以系統(tǒng)化、擴展化,成為一整套宗法制的習慣統(tǒng)治法規(guī)”[6],最后發(fā)展為“禮政”的制度規(guī)范,成為保證清廉為政的政治制度。
廉政要求為政者清廉從政,儒家以禮節(jié)欲、以義制利的思想正含此意。孔子把欲望看成是人與生俱來的,乃人的天然本性,縱欲卻是人類痛苦的根源,需要加以節(jié)制。孔子還推行了節(jié)欲的方案:用禮義來節(jié)制人欲,把它控制在適當?shù)姆秶鷥?nèi)。一方面對物欲的節(jié)制需節(jié)儉,另一方面對性欲需戒淫。孟子認為過度的欲望是不利的,主張寡欲,通過減少物質(zhì)欲望以達到修身養(yǎng)性的境界。當然,儒家也看到人欲的多樣性,并提倡用道義取向來克制私利欲望,即“以義制欲”或“以道制欲”。荀子認為人性惡,反對寡欲的主張,更不主張去欲,而是提倡導欲、養(yǎng)欲、節(jié)欲。義利方面荀子認為欲望是人的本性,情欲難免,無法回避,但可用道德禮義節(jié)制人的利欲,用禮的標準衡量“可”與“不可”的行為,從而使道義與利欲的沖突得到調(diào)適,實現(xiàn)取之有道、社會有序。
對儒家以禮保廉的認識:一是要對人的貪欲進行克制,避免過度的欲求和爭奪帶來的無序混亂;二是用禮的原則為人欲滿足提供合理準則;三是提倡重義輕利的道德取向,給為政者提供精神支柱。
廉政建設的主要資源包括風俗、習慣、制度、道德、法律等。隨著社會的發(fā)展、時間的推移,這些公認的準則會發(fā)生變化,通常是風俗、習慣的作用會減弱,道德、法律、制度等的作用會增強。儒家廉政思想包括道德、法治、制度等,其中“以德養(yǎng)廉”處于主導地位,“依法促廉”屬于次級選擇。
仁義禮樂中的道德取向與法律的絕對平等具有矛盾性。孔孟認為仁愛精神是儒家治國思想的最高準則,情義的價值比“法”的公平更重要,所以他們傾向于以德治國、以德養(yǎng)廉。良好的政治秩序與社會道德良知相吻合,二者既相互制約,又相依為命,因為道義良知天生具有親和性,使為政者和民眾產(chǎn)生共鳴,促使民眾自覺遵規(guī)守紀,在道義允許的范圍內(nèi)活動。顯然,儒家有政治泛道德化的傾向,但并不排除政治、法律的效用,而是主張德主刑輔、軟硬兼施。儒家為了更好地貫徹“德治”主張,最終還是接受和肯定了“法刑”的輔助作用。孔孟首選“德”,次選“刑”,但荀子在堅持孔子“德”和“禮”治國思想的同時,肯定了“法”作為國家政治制度操作工具層面上的價值和必要性,包括對“法”所必需的平等、公正、客觀精神的認同。在《荀子·成相》中說“治之經(jīng),禮與刑”就體現(xiàn)了他主張隆禮重法、德法并舉,強調(diào)禮治因具有法治的配合,治國效果更加顯著。
儒家提倡的官德是為官者在行使公共權力過程中的道德準則和規(guī)范,通過內(nèi)心框架中仁的精神實質(zhì)和禮的制度規(guī)范,自覺做出符合道義的自律行為,屬于軟約束。而“法刑”是一股外在制約力量,屬于硬約束,儒家把它作為次級選擇。
儒家的廉政思想指統(tǒng)治者要遵守禮的外在規(guī)范,要符合禮的行為準則和價值判斷,這必須對社會灌輸仁德思想,達到自覺克己的效果。在這個過程中,禮樂往往是緊密相連的,即所謂的禮教亦稱禮樂教化;仁則指推己及人的仁愛精神。禮樂要符合仁的原則,仁是禮樂的精神載體。
春秋戰(zhàn)國時期,儒家的治世之道是通過傳遞仁愛、仁義、仁德、關懷精神,維護尊卑有別、長幼有序的社會秩序。所以先哲們非常重視通過教化把儒家的道義取向、仁愛價值、道德規(guī)范灌輸給社會成員,使社會個體接受并內(nèi)化,形成一種穩(wěn)定的心理取向,進而轉化為德政、仁政所需要的人格品質(zhì)。儒家的教化理念目的在于用仁德感化為政者,使其自覺內(nèi)化為正義的價值觀,遵循禮的制度規(guī)范,養(yǎng)成為政以廉的人格追求,做到不徇私情、不謀私利。而且先哲們還找到了道德教化的最佳手段,即禮樂教化,把外在制度性的禮轉化為心性情感的仁。這對于推行仁德教化具有重要作用,因為仁德精神滲透在禮樂教化的過程之中。仁的實質(zhì)是孝悌,禮的實質(zhì)是調(diào)節(jié)修飾仁義,樂的實質(zhì)是喜愛仁義,自然就獲得了快樂,產(chǎn)生了和諧,這正是廉政所追求的治國理想。
儒家禮樂道德教化既包括政治層面,也觸及社會生活領域;既注重外在禮的制度規(guī)范,也重視內(nèi)在仁德的心理取向。儒家先哲試圖通過宣揚儒家創(chuàng)設的德政、仁政、勤政價值理念,使為政者和社會成員的內(nèi)心形成普遍認同的價值判斷,自覺遵守禮法,知恥從善。
所謂廉政建設,一是對為政者的行為進行規(guī)制,使其行為準則和行事規(guī)范符合道德和法律制度的要求;二是對政治機器的運行進行監(jiān)督,使其運行規(guī)范和作用目標符合人民的利益和社會的要求。在推進國家治理現(xiàn)代化的過程中,廉政建設既是政治文明的時代呼喚,也是政治穩(wěn)定的必然要求。
“民為邦本”思想作為儒家的政治信條,雖然是為了維護社會等級秩序,但是所“提倡的惠民、利民、養(yǎng)民、生民、富民和恤民等民生概念和民生思想都體現(xiàn)了對民眾的重視,對人的主體性的尊重”[7]。從這個意義上說,“民為邦本”乃當代治國理念“以人為本”的傳統(tǒng)文化轉化來源,這正是今天國家發(fā)展的根基和動力。
歷史和事實表明,貪婪虛化的政權定會遭到民眾的漠視,失去民眾的基礎,最終將遭遇民眾的奮起反抗,推翻舊的政治體制,建立新的政治機器。民心是決定政治成敗的根本因素,統(tǒng)治者要利民愛民。當今廉政建設的效果要以民眾的檢驗為標準,要以獲得政治合法性為目標。首先,堅持以人為本,人民利益至上。力爭做到自身清廉、權不謀私,切實增進民眾的利益,獲得民眾的支持。其次,在政治決策過程中注重民眾的參與,擴大民主化。要真正實現(xiàn)人民當家做主,需要充分引導民眾的政治參與,尊重民眾的利益表達。這樣,政治決策既能獲得民眾的支持,又便于貫徹執(zhí)行。再次,促進社會公平,惠及全體人民。政府要優(yōu)化城鄉(xiāng)發(fā)展戰(zhàn)略,縮小貧富差距,注重教育公平,創(chuàng)造就業(yè)機會,均衡分配政治資源,促進社會和諧發(fā)展。最后,要培養(yǎng)官員的公仆意識。增強服務意識,塑造“執(zhí)政為民”的當代清廉價值觀,抵御“糖衣炮彈”,鏟除腐敗滋生的道德空間和制度土壤。
儒家把民本看成是安邦的前提,仁愛看成是公仆的表現(xiàn),并認為“平政愛民”是為政清廉、為民服務的原則,繼承儒家平政愛民的治國精髓,剔除其糟粕,對當代廉政建設具有開拓傳承價值。
先秦儒家認為欲望是人的本性,要受到禮的制約,使社會得到規(guī)范。如果對人欲不予以節(jié)制,那么人欲就會無限度地放縱,人們?yōu)榱藵M足自己的欲望就有可能不擇手段,導致社會混亂無序?!盃幎鴣y,亂則窮?!?《禮論》)所以儒家用禮的制度規(guī)范來克制人們的欲望,把禮作為權力運行的尺度和界限。
儒家禮制既是治國理政的準則和綱領,又是日常行為的標準和規(guī)范,并強調(diào)無論是政治領域之“禮”,還是社會生活領域之“禮”,都要符合“仁”的原則和“義”的要求??梢姟耙远Y保廉”的思想對當代廉政建設具有借鑒價值。一是把“仁義”的道德價值作為“禮”的靈魂和精神。今天我們?nèi)匀灰匾曋贫确锤淖饔谩!盀檎灰远Y,政不行矣”(《荀子·大略》),要把制度放在廉政建設的首位,樹立制度權威,強化制度作為廉政建設的基礎載體。二是“禮”雖然是各種典章制度的總稱,對統(tǒng)治者的權力運行和日常行為進行規(guī)范和制約,但有個致命的漏洞是缺乏監(jiān)督制度。在今天的廉政建設中,要健全和完善權力制約和監(jiān)督制度,推進權力運行制度化、透明化、監(jiān)督化,進而規(guī)避藏污納垢、貪贓枉法等腐化現(xiàn)象,實現(xiàn)權力運行朝向公共利益、公共秩序。三是“仁義”精神要通過規(guī)矩、秩序、制度體現(xiàn)出來。我們要把制度和文化相結合,起到雙管齊下的作用。賦予制度價值取向和道德精神,形成制度理念,變得有靈性。同時,把制度靈魂逐步融入到廉政文化建設的過程中,實現(xiàn)二者相互影響、相互補充。
春秋戰(zhàn)國時期,儒家先哲把“仁義”精神注入“禮”的制度建設中,不僅回應了“當時人們對廉政文化的渴求,并在一定程度上促進了社會經(jīng)濟的發(fā)展和社會的穩(wěn)定”[8]。
儒家治國思想可概括為“仁政禮治”,仁政是德治的內(nèi)核,禮治是德治的載體。“道德禮義與律令刑罰都是為了安定社會秩序,儒家既反對‘不教而誅’,也反對‘教而不誅’,從孔子起先秦儒家即未放棄法刑”[9],而今天的德法結合正是對其繼承、轉化得來的,并賦予了它新的價值。
首先,儒家“仁德”是統(tǒng)治者品德操守的最高準則,對當今為政者的官德培育具有傳承價值。在今天,要塑造為政者的德行,營造“以能服人、以德服人”的文化氛圍,使為政者自覺用道德準則克制非分之欲,堅持“以人為本、為民服務”的宗旨,進而做到“權為民所用、利為民所謀”,獲得人民的合法性支持。其次,儒家“以德治國”不止于反對苛政,還以“養(yǎng)民富民”的經(jīng)濟政策作為支撐。孟子認為生活物資有保障是善心的基礎,反之會放蕩無恥、無惡不作。我們要以“政治穩(wěn)定、社會和諧”為目標,堅持經(jīng)濟均衡發(fā)展,既要兼顧邊緣地區(qū)發(fā)展,又要重視公共服務公平,使政權獲得人民的認同、信服。最后,要意識到德法結合是廉政建設的根本保障??酌想m高舉德治旗幟,但不排斥法的功能,荀子更是主張隆禮重法。在道德約束日漸乏力的今天,要強化法治的威力,擴大法治文化的影響,“法治文化的健全與發(fā)展能夠遏制官員的僥幸心理,防止腐敗現(xiàn)象從點到面的蔓延,避免腐敗文化的滋生”[10]。
雖然那時“法刑”與現(xiàn)代法治有所區(qū)別,但其“仁德禮法”對今天的廉政建設仍有借鑒價值。因為把“權力關進制度的籠子”必須弘揚德治,營造“不愿腐”的文化氛圍;強化法治,形成“不敢腐”的心理威懾;健全制度,完善“不能腐”的機制。
儒家禮樂教化實質(zhì)就是道德教化,即人們通過學習和接受道德知識而獲得道德認識、內(nèi)化道德標準的過程,同時也是傳統(tǒng)道德文化傳播的過程,二者相輔相成、有機統(tǒng)一。禮樂教化承擔著傳播治國理念、塑造官員人格、制約腐化行為、促進政治廉明的功能,成為了徒惡遷善、教廉任賢的重要途徑,對于當代廉政文化建設具有啟迪價值。
儒家教化特點主要包括:一是禮樂精神要符合仁德的標準,實現(xiàn)德政禮治目標;二是重視修身養(yǎng)德、自省自律,實現(xiàn)克己復禮、廉政從善;三是重教任賢,培育治國棟梁,“學而優(yōu)則仕”。因此,挖掘和吸收儒家教化思想對我國廉政教育具有指導意義。首先,廉政教育內(nèi)容要有導向性,方式要有創(chuàng)新性,效果要有顯著性。在廉政教育過程中,要吸收“禮樂從仁”的教化思想,把兩袖清風、大公無私、舍己為人等仁德觀念通過制度、民謠、媒體、會議、活動等途徑廣泛傳播,讓官民接受內(nèi)化、達成共識,形成廉政文化,進而影響從政行為。其次,要重教任賢,知人善任。要繼承“論德而定次,量能而授官”(《荀子·君道》),選拔品學兼優(yōu)的人才,罷免貪贓枉法等庸人。優(yōu)化整合家庭、學校、媒體、黨政系統(tǒng)等傳播廉為政本的治國理念,培育塑造良好的政治人格,教育批評違法亂紀的不良行為。最后,廉政教育要引導為政者修身養(yǎng)性,廉潔自律?!捌渖碚涣疃鴱?其身不正,雖令不從”(《論語·子路》),體現(xiàn)儒家強調(diào)官德對廉政的重要性。今天,我們要宣揚“見賢思齊、必慎其獨”等廉政典型,要揭露徇私舞弊、貪污賄賂等不法分子,營造廉榮貪恥的氛圍,引領官員自修自省、廉潔奉公、為民服務。
在反腐倡廉任務仍然艱巨的今天,需要“揚正氣、促和諧”,積極推進廉政建設,鏟除社會腐敗現(xiàn)象。然而,要使廉政建設賦有文化底蘊和時代特色,既要求立足于現(xiàn)實國情,還需要繼承和轉化傳統(tǒng)文化。從這個意義上說,挖掘和開拓儒家廉政思想中合理的、有價值的部分,不僅是繼承傳統(tǒng)廉政思想需要轉化的內(nèi)在要求,也是當代廉政建設的客觀需要。
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