【文學(xué)藝術(shù)研究】

先秦儒家“君子觀”的流變

曹祎黎

(陜西師范大學(xué) 文學(xué)院，西安710119)

摘要：在先秦儒家所設(shè)定的社會(huì)體系中，除了處于統(tǒng)治地位的“君”和處于被統(tǒng)治地位的“民”之外，還有一個(gè)階層是社會(huì)的中堅(jiān)力量，即“君子”。在先秦儒家的觀念里，“君子”是儒家理想人格的象征，而一個(gè)君子應(yīng)該具有的基本的構(gòu)成條件并非一成不變。從《論語(yǔ)》《孟子》《荀子》等先秦儒家經(jīng)典著作中，擷取關(guān)于“君子”的片段，梳理先秦儒家“君子觀”的變化軌跡。

關(guān)鍵詞：先秦儒家；《論語(yǔ)》；《孟子》；《荀子》；君子

收稿日期：2015-01-05

作者簡(jiǎn)介：曹祎黎(1989—)，女，陜西西安人，陜西師范大學(xué)文學(xué)院碩士研究生，主要從事先秦兩漢魏晉南北朝文學(xué)研究。

中圖分類號(hào)：B222

文章編號(hào)：1008-777X(2015)03-0005-05

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

在先秦典籍中，有許多詞語(yǔ)無(wú)法用現(xiàn)代漢語(yǔ)替換或精確解釋，這些詞語(yǔ)往往在字面上看起來(lái)十分簡(jiǎn)潔直白，但說(shuō)明起來(lái)卻又容易夾纏不清，“君子”一詞便屬此類。時(shí)至今日，這個(gè)詞仍在被頻繁使用，但談及究竟何為“君子”，則又莫衷一是。

《荀子·君道》有云：“君子者，治之原也?！盵1]可見(jiàn)“君子”這個(gè)群體，在當(dāng)時(shí)政治活動(dòng)中的作用之大、地位之高。 君子是君王治國(guó)理念和方針政策的執(zhí)行者，也是社會(huì)道德風(fēng)尚和行為規(guī)范的引領(lǐng)者，是溝通君民、摶和上下的重要橋梁。先秦儒家諸子對(duì)于何為君子、怎樣成為君子等問(wèn)題都有過(guò)大量論述，其觀點(diǎn)與內(nèi)容，有一條清晰的傳承揚(yáng)棄的脈絡(luò)。

一

春秋時(shí)期，周王室的式微導(dǎo)致各諸侯紛爭(zhēng)不斷?？鬃幼鳛榕`主階級(jí)的思想家，希望維護(hù)以“君君、臣臣、父父、子子”的奴隸主貴族等級(jí)制度和以奴隸主貴族的血緣關(guān)系為紐帶的宗法制度為主要內(nèi)容的周禮，因此提出了“仁”的學(xué)說(shuō)。為了構(gòu)建一個(gè)完整的理論體系，在孔子眼中作為仁義禮樂(lè)的實(shí)際維護(hù)者的“君子”，其人格標(biāo)準(zhǔn)也就應(yīng)運(yùn)而生。

在《論語(yǔ)》一書(shū)短小精悍的20篇文字中，幾乎每一篇都可以看到關(guān)于“君子”的內(nèi)容，全書(shū)共出現(xiàn)“君子”一詞107次。由此可見(jiàn)，這個(gè)話題在孔子的教學(xué)傳道過(guò)程中占有十分重要的地位?！墩撜Z(yǔ)》中，孔子及其弟子明確提到“君子”一詞，并有詳細(xì)論述的地方不勝枚舉，對(duì)這些內(nèi)容略加梳理，大致可以得出孔子及其弟子的“君子觀”：

子曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”[2]1

子曰：“君子不重，則不威；學(xué)則不固。主忠信。無(wú)友不如己者，過(guò)，則勿殫改?！盵2]6

子曰：“君子不器?！盵2]17

子曰：“君子周而不比，小人比而不周?！盵2]17

子曰：“君子喻于義，小人喻于利?！盵2]38

子曰：“君子欲訥于言而敏于行?！盵2]40

子謂子產(chǎn)有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義。[2]46

子曰：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”[2]62

子曰：“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚?！盵2]76

司馬牛問(wèn)君子。子曰：“君子不憂不懼?！?/p>

曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”[2]122

子曰：“君子疾沒(méi)世而名不稱也?！盵2]164

子曰：“君子不以言舉人，不以人廢言?！盵2]164

孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”[2]174

“在《論語(yǔ)》中，‘君子’一詞，有時(shí)是指有德者，有時(shí)是指有位者”，[2]9但無(wú)論哪一種，都至少可以確定，“君子”是社會(huì)的精英階層。而通過(guò)以上《論語(yǔ)》中關(guān)于“君子”的主要論述，可以看出，孔子及其弟子對(duì)“君子”的要求主要集中在兩個(gè)方面:一是個(gè)人修養(yǎng)，二是處理公共事務(wù)。在個(gè)人修養(yǎng)方面，孔子一直要求君子應(yīng)當(dāng)做到孝悌好學(xué)，博文知禮、擇友謹(jǐn)慎，重義輕利，訥言敏行，坦蕩內(nèi)省，不憂不懼，團(tuán)結(jié)友善但又不結(jié)黨營(yíng)私，不為人理解時(shí)能夠不焦躁、不憤懣等。除了這些毋庸置疑的標(biāo)準(zhǔn)之外，當(dāng)面對(duì)子路提問(wèn)君子是否應(yīng)該“尚勇”時(shí)，孔子答曰“君子義以為上”。那么這是否說(shuō)明在孔子眼中，君子不應(yīng)該勇猛果敢呢？拙見(jiàn)以為并非如此。這個(gè)答案應(yīng)該是針對(duì)子路給出的。因?yàn)樵凇墩撜Z(yǔ)》另一個(gè)著名段落中，子路還曾經(jīng)問(wèn)過(guò)“聞斯行諸”的問(wèn)題，而子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之！”[2]115但當(dāng)冉有問(wèn)同樣的問(wèn)題時(shí)，孔子卻給出了截然相反的答案。由此可見(jiàn)，孔子說(shuō)“義以為上”，并不是絕對(duì)否定君子尚勇，而是對(duì)以勇猛莽撞聞名的子路的一種約束。在《憲問(wèn)篇第十四》中，孔子說(shuō)過(guò)這樣的話：“君子道者三，我無(wú)能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！盵2]153可見(jiàn)，“勇”是孔子對(duì)“君子”的要求之一。

這些個(gè)人修養(yǎng)的最終目的當(dāng)然是為統(tǒng)治階級(jí)服務(wù)。“修己”是為了“敬”，為了“安人”“安百姓”。至于“敬”的對(duì)象，參考孔子在評(píng)價(jià)子產(chǎn)時(shí)說(shuō)的“其事上也敬”，可見(jiàn)“敬”是對(duì)“上”的態(tài)度。這個(gè)“上”自然包括君主，但更重要的對(duì)象則應(yīng)是“命”，“君子有三畏”中第一便是“畏天命”，何況“不知命，無(wú)以為君子”。在孔子看來(lái)，敬而畏之，才是君子對(duì)“上”的合禮態(tài)度。

要為統(tǒng)治階級(jí)服務(wù)，思想上就必須與其保持一致，孔子一向提倡仁政，因此作為“君子”也必然要心懷“仁”道。“君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”[2]35離開(kāi)了“仁”，“君子”便無(wú)法在社會(huì)立足，也失去了治理人民的立場(chǎng)。在治理人民的具體手段上，孔子提出了“知言”的方法論?！爸浴钡闹匾栽谟?，若“不知言”則“無(wú)以知人也”。但“言”并不是評(píng)價(jià)一個(gè)人的絕對(duì)標(biāo)準(zhǔn)，因?yàn)榭鬃油瑫r(shí)還要求“君子不以言舉人，不以人廢言”，并且其自身還應(yīng)當(dāng)“訥于言而敏于行”。這種看似矛盾的論調(diào)正是孔子的權(quán)變之處。這一特點(diǎn)還表現(xiàn)在描述“君子”于社會(huì)事務(wù)中需要發(fā)揮的作用時(shí)。孔子使用了“不器”二字來(lái)說(shuō)明“君子”必須具備“一專多能”的素質(zhì)。只要符合大“義”的要求，那么君子之于天下，就可以“無(wú)適也，無(wú)莫也”，而不必教條地辦事。

從以上敘述可以看出，孔子要求君子首先要完善自我，其次須敬天愛(ài)民，仁義禮智長(zhǎng)存于心，幾乎近于圣人。那么他們可以有所厭惡?jiǎn)?？子貢曾?jīng)問(wèn)過(guò)這個(gè)問(wèn)題。而孔子的回答則是：“有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無(wú)禮者，惡果敢而窒者。”[2]188可見(jiàn)，在孔子的心目中“君子”不是“愛(ài)一切人”的上帝，他們也可以有自身明確的愛(ài)憎。正是這種觀點(diǎn)，才符合儒家半宗教、半哲學(xué)的性質(zhì)和注重現(xiàn)實(shí)的理性思辨的特點(diǎn)?！熬印笔且粋€(gè)現(xiàn)實(shí)的人能夠達(dá)到的目標(biāo)，而不是一個(gè)被神化了的圣人。

在孔子這里，對(duì)“君子”的要求標(biāo)準(zhǔn)是多層次且可實(shí)現(xiàn)的。但這些標(biāo)準(zhǔn)又有一個(gè)共同的明顯特征，即主要集中在思想、品德和行為上，李澤厚認(rèn)為“(《論語(yǔ)》中)‘君子’、‘小人’一般都做道德高下的標(biāo)準(zhǔn)，是一種價(jià)值區(qū)分”。[3]至于體力勞動(dòng)、生產(chǎn)知識(shí)、專業(yè)技能這些屬于“野人”的內(nèi)容，則不在其考量范圍內(nèi)。

這種關(guān)于君子的看法，到孟子那里又產(chǎn)生了一些新的變化。

二

伴隨著私田制的建立和鐵器的廣泛運(yùn)用，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的中國(guó)各方面都迎來(lái)了變革的高峰。社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展和各國(guó)的改革及變法運(yùn)動(dòng)不可避免地促進(jìn)了奴隸制上層建筑的崩塌，孔子“克己復(fù)禮”的仁政思想已經(jīng)不可能實(shí)現(xiàn)。而孟子的政治主張看似與孔子一脈相承，甚至有些詞句直接援引孔子的原話，但事實(shí)上孟子所代表的是新興的封建地主階級(jí)，其基本立場(chǎng)與孔子所代表的奴隸主階級(jí)是對(duì)立的。他希望各國(guó)國(guó)君在不完全打破周代奴隸制的前提下，增加某些封建制度的內(nèi)容。但是其思想又尚未與奴隸制的舊傳統(tǒng)徹底割斷聯(lián)系，其中充滿著既要革新又要保守的矛盾。

孟子在周游列國(guó)時(shí)，所宣揚(yáng)的政治理念是“仁政”學(xué)說(shuō)，這無(wú)疑是對(duì)孔子“仁”學(xué)的繼承發(fā)展，但與孔子主要把“仁”作為一種調(diào)節(jié)社會(huì)矛盾的倫理觀念不同，孟子的“仁政”，其目的是為了行“王道”。為了與這種“王道”相匹配，“王道”的真正執(zhí)行者——“君子”的標(biāo)準(zhǔn)和作用也要隨之改變。

《孟子》全書(shū)中“君子”一詞出現(xiàn)得不如《論語(yǔ)》中那么頻繁，其中明確提出君子的標(biāo)準(zhǔn)和孟子對(duì)君子的看法的，主要有以下這些：

孟子曰：“……故君子莫大乎與人為善?！盵4]

孟子曰：“……焉有君子而可以貨取乎？”[4]84

孟子曰：“且古之君子，過(guò)則改之；今之君子，過(guò)則順之。古之君子，其過(guò)也，如日月之食，民皆見(jiàn)之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭?！盵4]92

孟子曰：“夫滕，壤地褊小，將為君子焉，將為野人焉。無(wú)君子莫治野人；無(wú)野人莫養(yǎng)君子。”[4]108

孟子曰：“君子平其政，行辟人可也，焉得人人而濟(jì)之？故為政者，每人而悅之，日亦不足矣?！盵4]170

陳子曰：“古之君子何如則仕？”

孟子曰：“君子所性，仁義禮智根于心?！盵4]286

孟子曰：“君子之所以教者五：有如時(shí)雨化之者，有成德者，有達(dá)才者，有答問(wèn)者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也?！盵4]296

孟子曰：“仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，智之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也?！盵4]309

孟子曰：“君子行法，以俟命而已矣?！盵4]314

從以上引文可以看出，孟子對(duì)于“君子”的論述，有些觀點(diǎn)與孔子有明顯的淵源，比如君子不喜言過(guò)其實(shí)，聲聞過(guò)情；君子有過(guò)能改，坦蕩光明；君子還必須有良好的自我修養(yǎng)，遵義守禮，愛(ài)民以仁，重利輕義。但是不難看出，孟子在“君子”身上附加了強(qiáng)烈的其獨(dú)特的理論色彩。

首先，他口中的君子，有著“性善論”的影子。在《論語(yǔ)》中，孔子并不曾對(duì)人性進(jìn)行“善”或“惡”的定性分析，只說(shuō)人生來(lái)是“性相近”的，不過(guò)“習(xí)相遠(yuǎn)”罷了。又用“和而不同”來(lái)闡明君子與他人的相處之道，但孟子卻明確提出了“君子莫大乎與人為善”的口號(hào)。當(dāng)然，這種“善”的產(chǎn)生必須是發(fā)自內(nèi)心的，正如孟子所說(shuō)“君子所性，仁義禮智根于心”。這“仁義禮智”經(jīng)過(guò)孟子進(jìn)一步的具體闡發(fā)，形成了他所標(biāo)舉的“四心”，即“惻隱之心”“羞惡之心”“恭敬之心”“是非之心”。這是孟子對(duì)于孔子的“仁”學(xué)說(shuō)有所明確、豐富和發(fā)展的地方。其次，在“仕”的問(wèn)題上，孟子也比孔子的論述更進(jìn)一步。孔子只說(shuō)“學(xué)而優(yōu)則仕”，但并沒(méi)有具體說(shuō)明出仕的條件，而孟子則明確提出了“所就三，所去三”的說(shuō)法，對(duì)于出仕給出了明確詳細(xì)的條件。孟子自己很看重君主是否待臣以禮，所謂“如不待其招而往，何哉？”因此在《孟子》一書(shū)中，他明白地指出“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如草芥，則臣視君如寇讎”[4]171的道理。第三，在《孟子》中，君子與普通人的對(duì)立劃分得更加明顯，提出“無(wú)君子莫治野人；無(wú)野人莫養(yǎng)君子”的說(shuō)法，進(jìn)一步明確了君子與普通百姓之間的管理與被管理的關(guān)系。而管理民眾，在孟子眼中只要“君子平其政”，那么就“行辟人可也”，完全不必“人人而濟(jì)之”。這樣一來(lái)，君子作為統(tǒng)治階層的地位，在孟子這里得到了極大的鞏固和加強(qiáng)。第四，關(guān)于君子對(duì)“命”的看法，孟子似乎有矛盾之處。他一方面說(shuō)“仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，智之于賢者也，圣人之于天道也”是“命也，有性焉”，即命與天性共同作用的結(jié)果，君子不把“命”視作唯一的原因；另一方面又說(shuō)“君子行法，以俟命而已矣”，君子按照法度辦事，至于結(jié)果，則要交給“命”了?？梢?jiàn)，對(duì)于“命”的態(tài)度，孟子還在否認(rèn)和信仰之間搖擺，尚不能得出明確的結(jié)論。另外，孟子還提及了君子作為榜樣對(duì)他人所起到的教育作用，即“君子之所以教者五……”，這也是他比孔子更進(jìn)一步之處。但是孟子與孔子一樣，對(duì)“君子”的論述沒(méi)有涉及具體的知識(shí)和技能，而這也是儒家歷來(lái)比較忽略之處。

三

荀子所處的時(shí)代，封建生產(chǎn)關(guān)系已經(jīng)基本確立，諸侯割據(jù)的局面即將結(jié)束，建立一個(gè)統(tǒng)一的中央集權(quán)制國(guó)家已經(jīng)成為時(shí)代的必然要求，處于上升階段的新興地主階級(jí)如日中天，整個(gè)社會(huì)洋溢著銳意進(jìn)取、積極向上的氛圍。荀子的思想體系便產(chǎn)生于這種大的歷史環(huán)境之中。他對(duì)先秦諸子都進(jìn)行了批判地繼承，是戰(zhàn)國(guó)后期一位集大成的思想家?？v觀《荀子》一書(shū)，內(nèi)容博大精深，全面系統(tǒng)。其思想雖然綜合了戰(zhàn)國(guó)道家、墨家、名家、法家等諸子的觀點(diǎn)，但主要來(lái)源還是儒家的思想體系。因此，他是先秦時(shí)期最后一位儒學(xué)大師。

《荀子》一書(shū)中，提及“君子”二字的地方很多，由于當(dāng)時(shí)歷史環(huán)境的要求，其對(duì)于“君子”的看法，也不可避免地會(huì)帶上時(shí)代的烙印?！盾髯印分嘘P(guān)于君子的重要論述主要有：

君子曰：君子博學(xué)而日參省乎己，則知明而行無(wú)過(guò)已?！由钱愐?，善假于物也。[1]1

《書(shū)》曰：“無(wú)有做好，遵王之道；無(wú)有作惡，遵王之路?！贝搜跃又芤怨x勝私欲也。[1]23

義之所在，不傾于權(quán)，不顧其利，舉國(guó)而與之不為改視，重死持義而不橈，是士君子之勇也。[1]40

君子必辯。凡人莫不好言其所善者，而君子為甚焉。是以小人辯言險(xiǎn)而君子辯言仁也。[1]65

君子能為可貴，不能使人必貴己；能為可信，不能使人必信己；能為可用，不能使人必用己；……[1]77

行法至堅(jiān)，好修正其所聞以矯飾其情性……故諸侯問(wèn)政不及安存，則不告也；匹夫問(wèn)學(xué)不及士，則不教也；百家之說(shuō)不及后王，則不聽(tīng)也。夫是之謂君子言有壇宇，行有防表也。[1]113

無(wú)道法則人不至，無(wú)君子則道不舉。[1]221

君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂(lè)心。……故曰：樂(lè)者，樂(lè)也。君子樂(lè)得其道，……故樂(lè)者，所以道樂(lè)也。……君子明樂(lè)，乃其德也。[1]329

治之經(jīng)，禮與刑，君子以修百姓寧。明德慎罰，國(guó)家既治四海平。[1]404

不難看出，荀子對(duì)于君子的闡述，其基本要求與孔、孟是一致的，然其創(chuàng)新程度則超孟子許多。先秦儒家，對(duì)于“禮”都非常重視，但其中又有差別：孔子的“禮”更多地顯示出他對(duì)西周文明的留戀和向往之情；孟子的學(xué)說(shuō)則以“性善論”為出發(fā)點(diǎn)，將“禮”的實(shí)現(xiàn)寄托于人內(nèi)心的自發(fā)自覺(jué)。他們大講“仁義”，以“仁”釋“禮”，不重刑政?？鬃由踔琳f(shuō)過(guò)：“齊民以刑，民免而無(wú)恥?！倍髯拥膶W(xué)說(shuō)則很是不同，結(jié)合當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，他的“禮”建立在“性惡”的思想基礎(chǔ)上，除了“隆禮”之外，也強(qiáng)調(diào)“重法”，非常重視法律的外在約束和制裁，所謂“治之經(jīng)，禮與刑，君子以修百姓寧。明德慎罰，國(guó)家既治四海平”。這種重法傾向也滲透在他的“君子”觀中。

相較于孔、孟，在荀子這里，“君子”的地位被進(jìn)一步提升，成為“治之原”。他解釋說(shuō)：“君子也者，道法之總要也，不可少頃曠也。得之則治，失之則亂；得之則安，失之則危；得之則存，失之則亡。”君子之重要可見(jiàn)一斑。在荀子眼中，作為國(guó)家治亂的關(guān)鍵，君子除了應(yīng)該做到那些孔、孟曾經(jīng)提及的內(nèi)容之外，還第一次振聾發(fā)聵地提出了“公義戰(zhàn)勝私欲”的口號(hào)，將其作為評(píng)判君子的重要標(biāo)準(zhǔn)。而這個(gè)口號(hào)后來(lái)也成為中華民族的民族精神的最本質(zhì)內(nèi)容。其次，孟子眼中的君子“行法”之后，“俟命”而已；而荀子則說(shuō)，君子須“行法至堅(jiān)”，其對(duì)規(guī)則法度的維護(hù)躍然紙上。荀子所提倡的“法”，是后王之法。所謂“法后王，一制度，隆禮義而殺《詩(shī)》、《書(shū)》，其言行亦有大法矣”，[1]107而“百家之說(shuō)不及后王，則不聽(tīng)也”，其“法后王”的態(tài)度之堅(jiān)決，可以非常鮮明地感受到。所遵之“法”的不同，也是荀子與孔、孟的顯著區(qū)別。第三，孔子講求君子應(yīng)當(dāng)“訥于言而敏于行”，但荀子卻又立場(chǎng)鮮明地提出“君子必辯”的觀點(diǎn)。不僅反復(fù)論述君子“辯”的必要性和重要性，強(qiáng)調(diào)“君子之辯”與“小人之辯”在性質(zhì)上的區(qū)別，甚至還闡釋了君子之辯的方法和步驟——“先慮之，早謀之，斯須之言而足聽(tīng)，文而致實(shí)，博而黨正，是士君子之辯者也”。荀子關(guān)于君子之辯的闡述明顯流露出縱橫家對(duì)其學(xué)說(shuō)的影響，在當(dāng)時(shí)宗族制度徹底瓦解、諸侯割據(jù)不可收拾的社會(huì)背景下，要游說(shuō)諸侯，使自己的主張被接納，就必須陳明利害，如此一來(lái)，辯論之術(shù)就成為君子達(dá)成自身志向不可或缺的手段。第四，荀子首次旗幟鮮明地提出音樂(lè)對(duì)君子人格形成的影響。關(guān)于音樂(lè)，孔子和孟子都曾經(jīng)有過(guò)論述。“樂(lè)”本是“六藝”之一，孔子聞《韶》樂(lè)，三日不知肉味，其“盡善盡美”的美學(xué)理念，對(duì)后世影響深遠(yuǎn)；孟子論樂(lè)，則主要強(qiáng)調(diào)“與民同樂(lè)”的態(tài)度，這一觀點(diǎn)無(wú)疑是為其“民貴君輕”的主張服務(wù)的。而荀子則開(kāi)中國(guó)音樂(lè)教育理論之先河，在《荀子》一書(shū)中獨(dú)立有《樂(lè)論》一章，用以闡述音樂(lè)對(duì)社會(huì)生活和人格培養(yǎng)的影響，得出“君子明樂(lè)，乃其德也”的結(jié)論。在荀子筆下，音樂(lè)不僅具有怡情表志的作用，甚至可以移風(fēng)易俗，是君子治理國(guó)家、教化人民的必要手段，因此能夠正確恰當(dāng)?shù)匦蕾p和使用音樂(lè)，也成為君子必備的素質(zhì)之一。還有不應(yīng)忽視的一點(diǎn)是，孔子曾經(jīng)談及君子是否應(yīng)當(dāng)“尚勇”的問(wèn)題，但并未具體指出“君子之勇”的內(nèi)涵是什么，而荀子則在自己的論述中詳細(xì)說(shuō)明了這一點(diǎn)，所謂君子之勇便是“義之所在，不傾于權(quán)，不顧其利，舉國(guó)而與之不為改視，重死持義而不橈”，這更接近于將孟子所說(shuō)的貧賤不能移、富貴不能淫、威武不能屈的“大丈夫”標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行了擴(kuò)展，而非單純是子路式的武夫之勇?？傊?，荀子的君子觀，除了對(duì)孔、孟的傳承之外，還有一些與孔孟之道頗為對(duì)立的突破之處。

從以上這些非常簡(jiǎn)略的分析中，可以大致看出先秦儒家自孔子到荀子，走過(guò)了一條怎樣的發(fā)展道路：這是一個(gè)漸漸拋棄了原始氏族社會(huì)的民主和人道，但卻獲得了對(duì)君主專制的現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)和理論成果的歷程。這種改變體現(xiàn)在先秦儒家思想的方方面面，而所謂的“君子觀”，不過(guò)是這種改變的一個(gè)極小的縮影罷了。但即便是這極小的縮影，也還有很大的探究空間。

[參考文獻(xiàn)]

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[4]楊伯峻.孟子譯注[M].北京：中華書(shū)局，2010.

[責(zé)任編輯蘭一斐]

On the Transformation of Confucian “Gentleman Conception” in the Pre-Qin Period

CAO Yi-li

(SchoolofLiterature,ShaanxiNormalUniversity,Xi’an710119,China)

Abstract:In addition to “King”, who was the ruler, and “People”, who was the ruled, the social system designed in the Pre-Qin Period also includes “Gentleman”, who constitutes a nuclear force in society. In the Pre-Qin Confucian’s idea, “Gentleman” is the symbol of Confucian ideal personality and the qualities of what make a “gentleman”vary from time to time. This paper studies the discussion on “gentleman” excerpted from such classical Confucian works as Confucian Analects, Mencius, and Xunzi so as to analyze the transformation of Confucian “gentleman conception” in the Pre-Qin Period.

Key words:the pre-Qin confucianism; Confucian Analects; Mencius; Xunzi; gentleman

【文學(xué)藝術(shù)研究】