李智福
(中山大學(xué) 哲學(xué)系,廣州510275)
中國哲學(xué)史上,朱子[1]①本文凡引朱子原文,均引自朱傑人等編《朱子全書》(修訂本),上海古籍出版社、安徽教育出版社,2010年版。文中只標(biāo)明卷次和篇名。構(gòu)建了龐大而嚴(yán)謹(jǐn)?shù)男紊蠈W(xué)——心性論體系,令人嘆為觀止。朱子哲學(xué)集儒家形而上學(xué)之大成,他繼承了中國哲學(xué)固有的范疇,比如理、氣、性、心、太極等一系列純哲學(xué)術(shù)語,同時(shí)又賦予其新的哲學(xué)內(nèi)涵?;蛟S正如學(xué)者所指出的,由于中國語言是非哲學(xué)性語言[2],古人在運(yùn)用這些詞匯時(shí)或沒有遵守嚴(yán)密的邏輯規(guī)范,因此我們對這些哲學(xué)范疇不能明確地定義,以至于增加了我們理解古典和詮釋古典的難度。但這并不能妨礙古人在構(gòu)建哲學(xué)體系時(shí)的整體有機(jī)性和邏輯一致性,除非先賢在處理一些哲學(xué)問題時(shí)略顯粗糙或失之偏頗。治中國學(xué)術(shù),陳寅恪告誡我們當(dāng)有“同情了解”之心,但并不意味著我們應(yīng)當(dāng)捍衛(wèi)道統(tǒng),墨守門戶。本文將逐一分疏朱子的理氣關(guān)系和性理關(guān)系,揭橥其中之深度兩難,以此追思乎昔哲,就教于時(shí)賢。
朱子的形而上學(xué),以理氣關(guān)系、理一分殊為核心,其經(jīng)典表述為:“天地之間,有理有氣,理也者,形而上之道也,生物之本也。氣也者,形而下之器也,生物之具也。是以人物之生,必稟此理,然后有性;必稟此氣,然后有形?!保ā痘掴窒壬煳墓募肪砦灏恕洞瘘S道夫》,以下簡稱《文集》)通常認(rèn)為,在朱子的形而上學(xué)體系中,理是其本體論意義上的終極存在。朱子同時(shí)用一系列術(shù)語來陳述這個(gè)存在,比如天理、太極、道等。朱子認(rèn)為,萬物之所以存在,其依據(jù)就是理(天理、太極、道),理是萬物存在之本,萬物不是分有理,理不是萬有之總和。理(太極)乃是萬有是真實(shí)存在而不是虛無或虛幻的終極依據(jù)。朱子說:“人人各有一太極,物物各有一太極。”(《朱子語類》卷九十四,下簡稱《語類》)又云:“合而言之,萬物蓋統(tǒng)體一太極也,分而言之,一物各具一太極也?!薄短珮O圖說解》)
“萬物統(tǒng)體一太極”,強(qiáng)調(diào)太極是萬物存在的依據(jù),這個(gè)依據(jù)有且只有、能且只能是“太極(理)”,“一物各具一太極”,萬物不同,各有其理,終極之理散而為萬物之殊,此即理一分殊,“理一”強(qiáng)調(diào)萬物的存在在終極依據(jù)上是“一”,“分殊”強(qiáng)調(diào)現(xiàn)象界萬物的復(fù)雜性之“殊”。朱子曾引用華嚴(yán)宗的“月映萬川”來比喻理一分殊,一月普現(xiàn)一切水,一切水月一月攝。月映萬川,萬川之月皆歸于天心之月,此為“理一”,天心之月投映于萬川,是為“分殊”。理是萬物之所以如此而不如彼的終極限定者,它從根本上限定了萬物的如是存在。
當(dāng)隋唐時(shí)代佛老盛行,佛老“以山河大地為見病”,(張橫渠語)萬物存在的真實(shí)性問題突現(xiàn)出來,朱子繼承北宋諸儒辟佛老的歷史使命,以天理之實(shí)在保證山河大地的實(shí)在。朱子云:“萬一大地山河都陷落了,畢竟那理還存在?!崩韺θf物存在的保證和限定,在本體論上是“真”,在價(jià)值論上就必然意味著“善”,這個(gè)善是不與惡相對應(yīng)之善,朱子稱之為“至善”,成為道德的先驗(yàn)依據(jù)。事實(shí)上,從天理、天道而關(guān)照人道,一直就是儒家思想的傳統(tǒng),“天道”就是“至善”,可以追溯到先秦,比如《易傳》即云:“一陰一陽之為道,繼之者善也,成之者性也。”(《易·系辭》)朱子解釋云:“繼之者善,方是天理流行處。人物所資以始,成之者性,則此理各自有個(gè)安頓處,故為人為物?!保ā墩Z類》卷第七十四)
其實(shí),哲學(xué)馳騖于對形而上學(xué)之追尋原本是人類基于自身存在的一種理性反思并因此而成就的價(jià)值信念,在終極上必然意味著求真善美之統(tǒng)一,柏拉圖的“型相”(也譯為理念)、亞里士多德的“理神”以及西伯來文明的“上帝”都是真善美之統(tǒng)一,這種至善的“存在”在中國哲學(xué)里被特別強(qiáng)調(diào)和重視?!疤炖怼弊鳛橹辽频拇嬖?,是儒家從天道觀、形上學(xué)過度到其擅長的心性學(xué)和工夫論的一大樞紐。朱子把價(jià)值意味極濃的“理”稱之為“天理”,其直接來源于程明道。明道云:“吾學(xué)雖有所受,‘天理’二字卻是自家體貼出來?!保ā疤炖怼币辉~首見于《莊子·養(yǎng)生主》,原意與宋明之意不同)朱子論述道:“理便是天理,又那得有惡!孟子說‘性善’,便都是說理善。”(《語類》卷第九十五《程子之書》)與“理”相比,“天理”更強(qiáng)調(diào)價(jià)值性,天理論打通了存在論的形上學(xué)和價(jià)值論的心性學(xué)之間的關(guān)系,牟宗三先生稱之為儒家道德存有論,形成了儒家新的天人合一學(xué)說。
朱子的理不是人格神,也不是宇宙本原,而只是一個(gè)實(shí)體意義上的形式:“若理只是個(gè)凈潔空闊的世界?!保ā墩Z類》卷第一)因此,他的宇宙生成論就必然地引入中國古代哲學(xué)中豐富的氣化論思想,朱子的氣化論直接來源于張橫渠。在朱子看來,天地萬物的存在,皆是氣依據(jù)理而聚合生成:“人之所以為生,理與氣合而已?!保ㄍ希┢渲欣硎歉镜模瑲庵挥性诶淼闹髟紫虏拍苄纬扇f物,朱子說:“理也者,形而上之道也,生物之本也?!保ā段募肪砦迨恕洞瘘S道夫》)
勞思光先生曾用亞里士多德的形式因和質(zhì)料因來解釋朱子的理氣關(guān)系。(勞思光《新編中國哲學(xué)史》)亞里士多德認(rèn)為,形式和質(zhì)料是萬物存在的基本原因,其中前者最根本,“假如認(rèn)為形式先于物質(zhì)而更實(shí)在,同樣理由,(形式)也將先于兩者的組合”[3]。朱子也說:“未有天地之前,畢竟也只是先有此理,有此理便有天地?!保ā吨熳诱Z類》卷第一)二者都肯定了形式(理)和質(zhì)料(氣)相結(jié)合而生成萬物,其中,形式(理)比質(zhì)料(氣)更根本,有邏輯的先在性和優(yōu)越性。
朱子看來,理與氣合而生成萬物。萬物一旦形成以后,理即內(nèi)化于萬物,所謂“在天為理,在物為性”,理是萬物的外在限定性,此所謂天理,而性則是萬物的內(nèi)在限定性,所謂性理,性即理也,性理不二。朱子云:“宇宙之間,一理而已,天得之而為天,地得之而為地,而凡生于天地之間者,又各得之以為性;其張之為三綱,其紀(jì)之為五常,蓋皆此理之流行,無所適而不在。”(《文集》卷七十)。朱子性理之性的提出,從根本上打通了形上學(xué)與宇宙論以及形上學(xué)與心性論之間的關(guān)系。作為性理之性,朱子云:“是以人物之生,必稟此理,然后有性?!保ā段募肪砦迨恕洞瘘S道夫》)又云:“性只是理,萬理之總名,此理亦只是天地間公共之理,稟得來后便為我所有?!保ā墩Z類》卷第一百一十七)很明顯,朱子的理與性就是超越與內(nèi)在的關(guān)系,超越所謂理,內(nèi)在所謂性,性即理也,既超越又內(nèi)在,在天為理,可稱為理體,在人(物)為性,可稱為性體。這樣朱子的本體宇宙論尚是完滿的,這種本體宇宙論涉及到人的生成時(shí)就可以描述為:“人物之生必得理然后有以為健順仁義之性,必得氣然后有以魂魄五臟之身?!保ā洞髮W(xué)或問》卷一)
朱子還將理氣關(guān)系描述為形上與形下的關(guān)系:“理也者,形而上之道也,生物之本也;氣也者,形而下之器也,生物之具也。”(《文集》卷五十八《答黃道夫書》)朱子認(rèn)為氣是“生物之具”,這與亞里士多德的質(zhì)料學(xué)說雖然有相通的層面,但其迥異之處也是非常明顯的。亞里士多德學(xué)說中的質(zhì)料,是構(gòu)成萬物的最初基質(zhì),其本身沒有任何規(guī)定性,形式和質(zhì)料是不能分離的,經(jīng)驗(yàn)世界決不存在無質(zhì)料的形式,也不存在無形式的質(zhì)料。然而,朱子之“氣”卻比亞氏的“質(zhì)料”要復(fù)雜得多,其復(fù)雜性就在于這里“氣”是一個(gè)經(jīng)驗(yàn)的概念,氣本身有自己的規(guī)定性,這與亞氏的質(zhì)料學(xué)說迥然不同。
總之,在朱子的理氣關(guān)系中,有三個(gè)基本傾向。第一,強(qiáng)調(diào)理比氣在邏輯上的先在性,即二者表現(xiàn)為體用關(guān)系:“有是理便有是氣,但理是本”,(《語類》卷第一)“理在氣先”;第二,強(qiáng)調(diào)理氣在時(shí)空序列中的同在性:朱子強(qiáng)調(diào):“理與氣本無先后之可言”,“理又非別為一物,即存乎是氣之中,無是氣則是理亦無掛搭處”;(《語類》卷一)第三,朱子強(qiáng)調(diào)理氣二者兼具獨(dú)立性(不雜)和相待性(不離)。朱子云:“所謂理與氣,此絕是二物,但在物之看,則二物渾淪不可分開各在一處,然不害二物之各為一物也?!保ā段募肪淼谒氖洞饎⑹逦囊弧罚┤欢熳拥睦須庹撟罱K不是要解釋萬物形成的原因,而是要為人類的價(jià)值論奠定根基,因此必然地會(huì)走進(jìn)心性論,這是中國哲學(xué)的特色。
就傳統(tǒng)儒家來說,“孟子道性善,言必稱堯舜”(《孟子·滕文公上》),孟子的性善論,著眼于“人之異于禽獸者幾?!倍?,是否有善端是人與禽獸的本質(zhì)差別。然而,到程朱這里,一方面承認(rèn)“理無有不善”,萬物因理下貫而有性;另一方面又承認(rèn)“物物各有一太極”,這意味著人與禽獸在本性上的區(qū)別被消解,即使枯槁或禽獸其本然之性亦是善的。若如此,經(jīng)驗(yàn)世界的善惡之別、人禽之辨如何得到說明實(shí)在是無法回避的問題,為此,朱子繼承張程之說把這個(gè)善惡的“未定項(xiàng)”(勞思光語)訴諸氣。朱子云:“人性皆善,然而有生下來善底,有生下來便惡底,此是氣稟不同?!保ā墩Z類》卷第四)
朱子看來,人、物雖同為天理所賦,但由于氣稟不同,“有生下來善底,有生下來便惡底”,人一旦生下來,人性就落實(shí)在經(jīng)驗(yàn)界,朱子多次講“才說性,便已不是性”,經(jīng)驗(yàn)界的人性有善有惡,因?yàn)檫@里的人性已不是本然之性。經(jīng)驗(yàn)意義上的人性善惡,先秦時(shí)代的孟子直接訴諸經(jīng)驗(yàn)意義上的工夫論問題,孟子認(rèn)為人之為善是“乃若其情”,人之作惡乃是“放心”而已,去惡為善就是“求其放心”、“存心養(yǎng)性”。然而,早在北宋伊川那里,即意識到孟子言惡有未盡之處。程子云:“論性不論氣,不備;論氣不論性,不明,二之則不是?!保ā墩Z類》卷第一)
朱子繼承伊川論孟子“論性不論氣不備”。他認(rèn)為“程氏說出氣來接一接(指接孟),便接得有首尾,一齊圓備了?!保ā墩Z類》卷第四)朱子云:“此理卻只是善。既是此理,如何得惡?所謂惡者,卻是氣也。孟子之論,盡是說善,至有不善,說是陷溺。是說其初無不善,后來方有不善耳。若如此,卻似論性不論氣,有些不備?!保ā墩Z類》卷第四)這樣,程朱在解釋經(jīng)驗(yàn)意義上的人性問題時(shí),追溯到經(jīng)驗(yàn)以前的“氣”,即“所謂惡者,卻是氣也”(同上)。牟宗三先生云:“(朱子)盛言理與氣也,蓋此必須于天心仁體之外,復(fù)需講一形而上學(xué)意義之氣也?!保?]可見,氣也具有形而上學(xué)的意義。善惡之分是因?yàn)闅夥A,而人、物之異也是氣稟不同:“人、物并生于天地之間,人、物本同一理,而稟氣有異焉。稟氣精明純粹則為人,稟氣渾濁偏頗則為物?!保ā睹献踊騿枴肪硪唬┎粌H如此,朱子看來,人的賢愚不肖之別也是由于氣稟有異:“只是一個(gè)陰陽之氣,滾在天地中,精英者為人,渣滓者為物;精英之中又精英者,為圣,為賢;精英之中渣滓者,為愚,為不肖?!保ā墩Z類》卷第十四)
總之,在朱子看來,“人之所以有善有不善,只緣氣質(zhì)之稟各有清濁”(《語類》卷第四)。也就是說,氣稟的清濁之分導(dǎo)致人的賢愚不肖。氣在人物所稟以前,已經(jīng)有了清濁精粗的差別,這正是經(jīng)驗(yàn)中人之善惡“未定項(xiàng)”的根源。陳來先生認(rèn)為,朱子人性論中的人性天生就有善惡的思路是“力圖從先天的方面尋求問題的解決,這個(gè)路線明顯是錯(cuò)誤的”[5]208。由于氣稟有異,氣的善惡清濁是不確定的,因此會(huì)導(dǎo)致惡。無論是至善的天理還是有不善的濁氣,就既成之人來說都是先天的。從這個(gè)意義上說,“朱子還是從理氣兩方面解釋人性,在此意義上可以說仍是二元論的思想”[5]208。然而,朱子是承認(rèn)理具有根本性和主宰性的,因此在人性論上表現(xiàn)為本然之性(善)對氣質(zhì)之性(趨惡性)的優(yōu)先性。從這個(gè)意義上說,朱子的人性論仍然是一元的卻表現(xiàn)為不同層次。朱子認(rèn)為氣質(zhì)之性是天理之性(或本然之性)的轉(zhuǎn)化。針對當(dāng)時(shí)學(xué)者徐子融所謂“枯槁之物只有氣質(zhì)之性而無本然之性”,朱子復(fù)信云:
枯槁之物只有氣質(zhì)之性而無本然之性,此語尤可笑!若果如此,則是物只有一性,而人卻有兩性矣。此語非常丑差,蓋由不知?dú)赓|(zhì)之性只是此性墮在氣質(zhì)之中,故隨氣質(zhì)而自為一性,正周子所謂“各一其性”者。向使元無本然之性,則此氣質(zhì)之性又從何處得來邪?(《文集》卷第四十九《答徐子融》)
朱子看來,是本然之性墮在氣質(zhì)之中而表現(xiàn)為氣質(zhì)之性,氣質(zhì)之性只是本然之性的遮蔽,并非判然兩物。因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)中的人性有善有惡是非常具體的:“才說性便有不是,人性本然而已,才墮入氣質(zhì)中便熏染的不好了。雖熏染的不好了,然本性依舊存在,全在學(xué)者力,今人卻言本性,又有氣質(zhì)之性,卻大害理?!保ā墩Z類》卷九十五)也就是說,本然之性由于受氣質(zhì)熏染而在現(xiàn)象界表現(xiàn)為惡,即所謂的氣質(zhì)之性。據(jù)錢穆先生考證,朱子早年(46歲時(shí))強(qiáng)調(diào)“不必把性分作兩截看”,“本善之性墮入氣質(zhì)中便熏染的不好,此似不必再有氣質(zhì)之性之一名”,但“朱子晚年新得”重新定義氣質(zhì)之性,即朱子69歲以后對氣質(zhì)之性與天命之性問題有“晚年定論”?!巴砟甓ㄕ摗眲t“以兩性相對,然言意間顯以氣質(zhì)之性為主”[6]。
如果朱子承認(rèn)氣質(zhì)之性是天理之性的轉(zhuǎn)化狀態(tài),這與孟子所認(rèn)為的惡是“善之缺失(放心)”是一致的,只是解釋方式不同,孟子把善之缺失直接歸失于工夫不到家的問題,而朱子卻追溯到先驗(yàn)領(lǐng)域,提出“所謂惡者,卻是氣也”。如果我們的追問僅止于此,那么朱子的哲學(xué)仍不失為一種“一齊圓滿”之教,諒朱子本人也不會(huì)承認(rèn)所謂的人性善惡二元論。但是,如果按照朱子的思路繼續(xù)追問,也許問題并非如此簡單。我們有必要再來看一下陳來先生的一些批評:“實(shí)際上,張載提出氣質(zhì)時(shí)本是用來說明稟性的剛?cè)徇t緩。陳朱學(xué)說進(jìn)一步發(fā)展到用以說明善惡本質(zhì)所由生,這就不可能對人的道德本質(zhì)形成作出有價(jià)值的解說,而且這種學(xué)說越細(xì)致也就越荒唐?!保?]200
陳來認(rèn)為程朱這樣做是可以理解的,但以氣言人性卻是荒唐的。陳先生進(jìn)而認(rèn)為,“造成人的天生材質(zhì)以及性格、聰明程度的差別,其原因是極其復(fù)雜的?!保?]200而程朱等古人卻以“化約”的思維方式想當(dāng)然地以氣釋性,這樣的學(xué)說似乎就會(huì)“越細(xì)致也就越荒唐”??梢姡愊壬坪跻呀?jīng)注意到程朱以氣言性的不可通達(dá)處,但畢竟似沒有進(jìn)行深入學(xué)理的批評,這就需要我們更加深入地回歸朱子本身,沿著他的理路繼續(xù)追問下去。
筆者在前文已經(jīng)指出,朱子在解釋現(xiàn)實(shí)人性的善惡之未定項(xiàng)時(shí),最終追溯到人物未形之前的氣,他認(rèn)為正是氣的清濁偏正直接導(dǎo)致了人、物后天的善惡。然而,氣何以有清濁昏明之屬性,朱子顯然回避了這個(gè)問題,只是以“恁底”來解釋,朱子云:“(氣)只是從原中流出來,模樣似恁底,不是真有為之賦予者,那得個(gè)人在上面吩咐這個(gè)?”(《語類》卷九十四)又云:“生氣流行,一滾而出,初不過付其全氣與人,減下一等與物也,但稟受隨氣所得?!保ā墩Z類》卷四)顯然,朱子認(rèn)為其之所以有清濁昏明之分,“這個(gè)過程是一個(gè)自然的、無意識的、無目的的過程”[5]199,此即“無真有為之賦予者”。前文已經(jīng)指出,亞里士多德的質(zhì)料沒有任何規(guī)定性,世界上沒有純質(zhì)料的存在,這種基始質(zhì)料本身全無屬性可言,質(zhì)料和形式相結(jié)合成就萬物只是一個(gè)邏輯演繹的過程;但朱子的“氣質(zhì)”有生成(從“原”中流出來),有實(shí)在性(生氣流行),本身又有屬性(清濁昏明)。可見,朱子的氣是一個(gè)經(jīng)驗(yàn)意義上的概念。張橫渠曾言:“凡可狀,皆有也;凡有,皆象也”,“清濁昏明”皆是可“狀”可“象”之“有”。這樣,朱子的“氣”就流于經(jīng)驗(yàn)存在而與其理論內(nèi)部的理氣關(guān)系產(chǎn)生悖論:
正題:“天下未有無理之氣,亦未有無氣之理”,理對萬物的存在是一種終極的限定,在天為理,在人(物)為性,不能有脫離理卻實(shí)然的存在。
反題:氣“模樣似恁底,不是真有為之賦予者”,否認(rèn)理對氣的終極規(guī)定性,構(gòu)成萬物的氣本身是無理之氣,卻是一種實(shí)然的存在。
這一理氣在存在論意義上的矛盾又導(dǎo)致了價(jià)值論意義上的兩難:
正題:理無有不善,萬物因理而存在,因受理規(guī)定所以萬物的本然之性都是善的,將這一原則貫徹到底,那么氣是一種存在,盡管其有清濁昏明的屬性,但氣的本然之性也是善。
反題:正是氣性(清濁昏明)直接影響了后天的人物之別、賢愚之差。換言之,氣之所以能遮蔽人的本然之性(至善)而表現(xiàn)為氣質(zhì)之性(趨惡),就在于氣本身的性是不確定的,甚至不確定的氣性從根本上說是傾向于惡的,“所謂惡者,卻是氣也”。
朱子以理言先天的本然之性,以氣言后天的氣質(zhì)之性,就必然提出了氣脫離理而“另有屬性”的命題。朱子在這個(gè)問題的處理上過于粗糙,似乎沒意識到“氣另有屬性”已偏離其理本論的軌道。事實(shí)上,朱子講的氣另有屬性而導(dǎo)致其系統(tǒng)的矛盾,當(dāng)時(shí)學(xué)者即已注意到。朱子與其門人之問答就不止一次涉及到這個(gè)問題:
謙之問:“天地之氣,當(dāng)其昏明駁雜之時(shí),則其理亦隨而昏明駁雜否?”曰:“理卻只恁地,只是氣自如此?!庇謫枺骸叭魵馊绱?,理不如此,則是理與氣相離矣!”曰:“氣雖是理之所生,然既生出,則理管他不得。如這理寓于氣了,日用間運(yùn)用都由這個(gè)氣,只是氣強(qiáng)理弱。譬如大禮赦文,一時(shí)將稅都放了相似,有那村知縣硬自捉縛須要他納,緣被他近了,更自叫上面不應(yīng),便見得那氣粗而理微。又如父子,若子不肖,父亦管他不得。圣人所以立教,正是要救這些子。”(《語類》卷四)
柄錄云:“問天地之性既善,則氣稟之性如何不善?”曰:“理固無不善,才賦于氣質(zhì),便有清濁、偏正、剛?cè)?、緩急之不同。蓋氣強(qiáng)而理弱,理管攝他不得。如父子本是一氣,子乃父所生;父賢而子不肖,父也管他不得。又如君臣同心一體,臣乃君所命;上欲行而下沮格,上之人亦不能一一去督責(zé)得他?!保ā墩Z類》卷四)
針對弟子問難,朱子由于不能否認(rèn)天理的純粹至善性,因此只以“理卻只恁能,只是氣自如此”塞責(zé),意思是說氣的昏明駁雜與理的至善性沒有關(guān)系。林氏思維敏捷的繼續(xù)發(fā)問,氣如此而理如彼,不就意味著理氣的分離嗎?朱子的答復(fù)卻有些晦澀,以“氣強(qiáng)理弱”、“理管它(氣)不得”回應(yīng)林氏。嚴(yán)格地說,朱子暗換概念,答非所問。他顯然沒有正面作答,他接著所舉的吏民關(guān)系、父子關(guān)系并不能解釋至善之理與駁雜之氣的關(guān)系。
朱子因天理而講性善,從本然的善性方面已經(jīng)不能突顯人之優(yōu)越于物、人之高貴于獸,因此就必然地從氣稟方面追溯人禽之辨的根源。朱子認(rèn)為,由于氣稟的不同導(dǎo)致了知覺的有無和靈鈍,這樣有知覺的是人獸,無知覺的是草木;知覺靈敏的人成圣成賢,知覺麻木的人為愚或不肖。實(shí)質(zhì)上,朱子看來知覺就是心,而心的本質(zhì)則是氣。朱子說:“心是氣之靈,心之靈還是氣,氣屬形而下者?!保ā墩Z類》卷四)朱子以心言人物之別,而導(dǎo)致心能否開顯本然之善者就是氣。朱子云:
天之生物,有血?dú)庵X者,人獸是也;有無血?dú)庵X而但有生氣者,草木是也;有生氣已絕而但有形質(zhì)臭味者,枯槁是也。是雖其分之殊,而其理則未嘗不同;但以其分之殊,則其理之在是者不能不異。故人為最靈,而備有五常之性,禽獸則昏而不能備,草木枯槁則又并與其知覺者而亡焉。(《文集》卷五十九《答余方叔一》)
朱子通過知覺的差異來區(qū)分人物的不同本質(zhì),如果把知覺的靈鈍有無直接歸本于理,則天理的價(jià)值至善性就受到挑戰(zhàn),所以就必須追溯到氣以言之。但是,朱子的氣是一個(gè)宇宙發(fā)生學(xué)意義上的實(shí)然概念,就難免與其理論的大前提理本論產(chǎn)生矛盾。朱子云:
且如天地之運(yùn),萬端而無窮,其可見者,日月清明氣候和正之時(shí),人生而稟此氣,則為清明渾厚之氣,須做個(gè)好人;若是日月昏暗,寒暑反常,皆是天地之戾氣,人若稟此氣,則為不好底人,何疑!人之為學(xué),卻是要變化氣稟,然極難變化。(《語類》卷第四)
這里,構(gòu)成人物的元?dú)?,有日月清明、氣候和正的清氣,也有日月昏暗、寒暑反常的戾氣,都是?shí)然意義上的氣,卻都尚未稟理(稟理后則已成人成物,而且如果稟理,則天地戾氣就難以成為可能),但卻是現(xiàn)象界可感可知的感性存在,而且要受陰陽寒暑的影響。一旦氣理相合,若稟得和正之氣則會(huì)成圣成賢,就能“做個(gè)好人”;相反,若稟得惡戾之氣則會(huì)成愚或不肖,只能作個(gè)“不好底人”,天地戾氣使人的天理之性難以開顯,因?yàn)槿说臍夥A,“極難變化”。其實(shí),既然是先天的氣稟導(dǎo)致了后天的善惡,那么“變化氣質(zhì)”何以可能,實(shí)在是一個(gè)大問題。
程朱新儒家的人性論發(fā)展到氣質(zhì)之性有其學(xué)理上的必然,從天理論的形而上學(xué)到心性論的過度,只有言氣,“這樣方可必然的發(fā)展出心性論和工夫論,在此意義上,氣質(zhì)正可安頓‘未定項(xiàng)’,有一定意義?!保?]220然而,對于其學(xué)說極其重要的氣之屬性問題,朱子并沒有在自己的體系內(nèi)部得到圓滿解決——?dú)夂我粤碛袑傩裕?/p>
筆者追問的結(jié)果,發(fā)現(xiàn)朱子哲學(xué)的理氣關(guān)系存在著深刻的矛盾。其實(shí),朱子哲學(xué)中理氣矛盾早被學(xué)者發(fā)現(xiàn)并進(jìn)行了批評(蒙培元《理學(xué)的演變》、張立文《宋明理學(xué)研究》都有說),但并沒有從“氣另有屬性”作為一個(gè)切入點(diǎn)進(jìn)行深入展開,挖掘其深層次的悖論和內(nèi)涵,這個(gè)問題不是簡單的一元論或二元論的問題,也不是簡單的體用論問題,而是直接關(guān)系到朱子形上學(xué)的圓滿、關(guān)系到其心性論的證成和工夫論得以可能的問題。勞思光先生指出:“究竟‘氣可以違理’抑或‘氣不可以違理’,乃朱氏學(xué)說之兩難問題。朱氏自身并未解決。今在價(jià)值論一面看,則不能不以‘氣可以違理’為一基本假定。顧此假定,在形上學(xué)及宇宙論方面,則終不能明確安立。學(xué)者在此等處,不可強(qiáng)為朱氏辯護(hù)也”[7]222。
勞思光認(rèn)為,正是“氣另有屬性”從根本上破壞了朱子學(xué)說系統(tǒng)的完整性和一致性。勞先生的批評主要是從“氣另有屬性”出發(fā)進(jìn)而言理氣兩難的,這個(gè)兩難就是究竟“氣可以違理”抑或“氣不可以違理”。但勞先生似乎也沒有意識到,“氣另有屬性”本身已經(jīng)暗含了理氣的兩難悖論,“氣可以違理”抑或“氣不可以違理”這個(gè)悖論可以說是“氣另有屬性”在理論上向前推進(jìn)的必然?!皻饬碛袑傩浴迸c“氣可以違理”在深層次上是一致的,并從根本上挑戰(zhàn)了作為本體之“理”的絕對性和終極性,使得朱子形而上學(xué)體系潛伏著深度兩難。
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哈爾濱工業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2015年1期