李智敏
在廣東梅州的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中,共有18種民俗舞蹈,未收納入名錄的梅州舞蹈更是不勝枚舉。它們都有一個共同之處,就是其中大部分舞蹈都是通過道具來輔助完成的。這些獨(dú)具地方特色的象征性舞蹈道具,從工藝傳承到與舞蹈動作的融匯,已將道具作為舞蹈介質(zhì)的功能升華為具有強(qiáng)烈地域文化象征及民俗舞蹈辨識的標(biāo)志性舞蹈載體。在廣東梅州,客家民俗舞蹈所用道具種類繁多且具有悠久的歷史文化背景。分析非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的客家傳統(tǒng)舞蹈所擁有的文化現(xiàn)象,剖析舞蹈道具背后底蘊(yùn)深邃的客家文化,不僅是對客家民俗舞蹈的保護(hù),也是對中國民間舞蹈傳承載體的保護(hù)。梅州的民俗舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融匯了客家文化的精髓,其所用的道具更是彰顯歷史底蘊(yùn)、展現(xiàn)民俗風(fēng)情、傳承本土文化的典范。
客家民族分支于中原華夏漢族,而客家文化是在唐末至明清的漫長時期內(nèi)逐漸發(fā)展和定型的;其歷代演繹的是一部漫長的遷徙和演變歷史,而最終孕育這一產(chǎn)兒的母體就是粵贛閩客家大本營地區(qū)。如今的閩粵贛地區(qū)是客家人的主要聚居地,也是公認(rèn)的客家文化搖籃。客家民族在歷經(jīng)三次輾轉(zhuǎn)遷移并最終定居的過程中,匯聚成了獨(dú)特的客家文化特征。因此,客家文化的形成和發(fā)展是對古代中原文化的保留和重構(gòu)。它既保留著同質(zhì)的古文化根源,又重構(gòu)著對異質(zhì)文化的吸納。
客家文化以中原漢族文化為源頭和根基,在族人遷徙途中首先吸取了中途必經(jīng)之路的江淮地區(qū)的文化養(yǎng)分。其次,客家先民們在閩粵贛邊陲地帶與當(dāng)?shù)禺?、瑤、苗等民族土著進(jìn)行了長期的抗?fàn)?、認(rèn)可和整合,在這個過程中產(chǎn)生了相似的歷史記憶,最終逐漸融匯成新的文化形態(tài)。最后,客家先民到達(dá)閩粵贛中心地區(qū),初期曾與當(dāng)?shù)赝林l(fā)生過諸如峒蠻圍汀州事件的沖突。但沖突只是歷史之渺沙,終將被過濾掉,認(rèn)同和凝集才是主題??图蚁让駛魇诟N技術(shù)給當(dāng)?shù)赝林?,?dāng)?shù)厝擞謱⒆o(hù)林、狩獵技術(shù)教導(dǎo)給客家先民,雙方互相合作,相得益彰。就是在這樣的歷史糾結(jié)和貫通的冗長過程中,形成了獨(dú)樹一幟的客家多元性文化。可以說,客家民俗雖然源自中原,但兩者又有不同。多元化的客家文化,滲透了多種少數(shù)民族的習(xí)俗,又容納了長江文化、南朝文化和江西文化的精髓。文化之間的互動,形成多姿多采的新風(fēng)俗。
客家文化是活動文化,而不是典籍文化,它沒有固定模式??图蚁让袷强恐崦婷?、諄諄教誨的曲折過程將民俗文化在一代一代之間傳承的。特別是在千變?nèi)f化的遷徙生活境況中,客家先民總會進(jìn)行恰當(dāng)?shù)淖晕艺{(diào)節(jié),由此也就產(chǎn)生了文化的變異性。具體來說,為了適應(yīng)移居以及定居過程中的各種氣候環(huán)境和生產(chǎn)條件,客家人在護(hù)林狩獵和農(nóng)耕的經(jīng)濟(jì)勞作上、在循舊而納新的禮儀習(xí)俗上、在以中原古漢語為根基而傳承發(fā)展為客家方言的語言表達(dá)上,都無可避免地呈現(xiàn)出變異性的文化特點(diǎn)。
“和為貴”與“和而不同”是客家人的傳統(tǒng)觀念,客家文化的包容并蓄即使在那個流離輾轉(zhuǎn)的年代也不曾流失。如包容百家千戶、形狀方圓不一的客家圍屋居住形式,融口述、歌唱、舞蹈、燈彩花飾等道具于一體的娛樂形式,多種方言并存的語言形式,以及宗教信仰、建筑文化、婚嫁禮儀等方面,均體現(xiàn)著客家文化大包相容的特質(zhì)??图胰藢τ谕鈦砦幕恢倍汲只ハ嘧鹬?、互相融合的立場,同時免除了許多繁文縟節(jié)和無謂紛爭,與之互相取長補(bǔ)短,最終形成一種深具包容色彩的堅韌文化毅力與文化自信。
客家民族的草根特質(zhì)是在與遷徙當(dāng)?shù)氐淖迦寒a(chǎn)生互動和認(rèn)同后才最終得以形成的。特別是在汲取了閩粵贛邊陲地區(qū)的少數(shù)民族土著文化形態(tài)后,才真正具備了“土化”的草根色彩。因此,雖然現(xiàn)在客家地區(qū)經(jīng)濟(jì)插翼騰飛,但在客家人的衣食住行、婚喪節(jié)慶等基本生活中,現(xiàn)代的客家文化仍然表現(xiàn)出一種無法摒棄的風(fēng)貌,那就是它的草根本色。無論是深深打上山野烙印的飲食文化、蓑衣斗笠赤膊勞作的服飾文化,還是山間地頭即興發(fā)揮的山歌文化,都展現(xiàn)了客家文化的草根性特質(zhì)。
宗根文化意識在客家人的思想觀念里體現(xiàn)得尤為強(qiáng)烈,甚至是剛烈。這與客家人在不斷遷徙過程中的種種遭遇和經(jīng)歷有關(guān)。客家人重祖敬宗,視家族譜牒為傳世之寶,而且尋根意識極強(qiáng)??图易谧逶娙绱藢懙?“年深外境猶吾境,日久他鄉(xiāng)即吾鄉(xiāng)。旦夕莫忘親命語,晨昏須薦祖宗香?!笨图胰颂貏e引以為傲的就是其先人作為中原皇家士族的那段歷史,他們熱衷于續(xù)寫族譜,享受老祖宗“以郡望自矜”的優(yōu)越感。最廣為流傳的一句話是“寧賣祖宗田,不忘祖宗言;寧賣祖宗坑,不忘祖宗聲”。這句堪稱剛烈的箴言已經(jīng)成為宗根信條銘刻在每個客家人的文化信仰之中。
“興寧杯花舞”是源自梅州的著名客家傳統(tǒng)舞蹈,舞蹈所用的道具是“伯公杯”。從這個小小的杯子道具可窺見客家人辛勤堅毅、技術(shù)超凡的品格。據(jù)史料記載,客家人在唐代就將燒瓷技術(shù)帶到了梅州,同時掌握了高超的燒瓷技巧,由此產(chǎn)生的精美陶瓷制品迅速充斥了客家人生活的每個角落。這些陶瓷制品既用于日常勞作,又用于祭祀和娛樂,還用于裝飾擺設(shè)等多種用途。伯公杯正是誕生在有“中國青花瓷之鄉(xiāng)”稱號的梅州市大埔縣。伯公杯制作工藝細(xì)膩、外形美輪美奐,呈現(xiàn)著精益求精的客家勞動文化,承載著客家人樸實(shí)肯干的勞動精神。因此,伯公杯才早早出現(xiàn)在客家人的祭祀活動當(dāng)中;由于瓷器間碰撞產(chǎn)生的清脆冷冽的聲調(diào),又順理成章地服務(wù)于道場法事并充當(dāng)打擊樂器,于是才有了后來所衍生而出的杯花舞。伯公杯通過不斷改革,現(xiàn)在已經(jīng)具備了完全融入舞蹈表演的道具外形特點(diǎn)。該杯色彩純潔素雅,杯子口徑約五厘米,底部有一個直徑兩厘米的圓形孔洞。這個小洞可供細(xì)索穿過并套住表演者的手指。這樣,在舞蹈表演時伯公杯就不會掉下來,由此使得杯花舞蹈的手上動作更具靈動性;配合著飄逸的腳下舞步,給觀者一種奇妙的視覺享受。
“平遠(yuǎn)船燈舞”誕生于清初順治年間,是從閩粵交壤地帶流傳而來的。據(jù)史料記載,兩百多年前,福建藝人丘永生到平遠(yuǎn)湍溪謝家舞船燈以慶年節(jié),與謝屋建立了深厚感情,丘永生以師徒傳承的方式把船燈技藝傳授給謝家。從此“船燈”便通過民間渠道在平遠(yuǎn)境內(nèi)流傳開來,經(jīng)久不衰。船燈道具工藝獨(dú)特,寓意深刻。船前正中有一圓球燈,代表清皇帝恩賜的“夜明珠”,燈的下方鑲嵌“圣旨”二字;船艙兩邊鑲有對聯(lián);船尾鑲有皇賜牌匾“漁家樂”三字,在船尾彩架上掛一盞燈籠,以作夜間船行照明之用。此前后兩只燈就與船合稱為“船燈”。船與燈的結(jié)合,是平遠(yuǎn)船燈的特色,也是其區(qū)別于北方旱船的根本標(biāo)志。船燈道具配上表演者的劃船舞蹈動作,顯得獨(dú)具韻味。船燈舞初傳入時,船用木竹制作,長約三米、寬約一米、高約一點(diǎn)五米,外表涂以繽紛色彩,配上花束、彩帶和彩燈。改革開放以后,船的造型推陳出新,并逐漸由單船發(fā)展為多船,大、小船等形狀各異的船只共同表演。在表演過程中以民間管弦樂曲為主,輔以鑼鼓鈸鐺等打擊樂器,節(jié)奏明快,歌舞升平。每逢重大節(jié)日,當(dāng)?shù)匕傩站蜁源瑹粑鑱眄灮识?、慶太平。船燈道具表達(dá)的是老百姓希求安逸、追尋美滿的樸實(shí)情操以及農(nóng)民豐收后的愉悅之情,展現(xiàn)的是客家民族喜慶吉祥的多彩節(jié)慶文化。
“梅江區(qū)鐃鈸花舞”是佛教傳入梅州地區(qū)后產(chǎn)生的。它以僧人做佛事的法器大鐃鈸為道具,運(yùn)用高難度的硬功夫起舞,屬于帶有武術(shù)和雜技動作的舞蹈。大鐃鈸道具顯示了佛教的威嚴(yán)和法力無邊,也體現(xiàn)了客家民族高超的舞蹈技藝文化。舞蹈中最驚險的當(dāng)屬高空飛鈸。舞者將重達(dá)一公斤、直徑半米長的銅鈸全力拋高二十米后用竹竿穩(wěn)穩(wěn)接住并持續(xù)旋轉(zhuǎn);在不斷地拋與接的過程中,舞者還要做“頂鈸”“繞鈸”“轉(zhuǎn)鈸”“飛鈸”等高難度動作。整套表演難度極高,技巧性極強(qiáng)。鐃鈸道具融客家人的宗教信仰與舞蹈技術(shù)于一體,散發(fā)著客家人崇佛尊禮、不畏艱辛的祭祀文化精髓。
以上幾種舞蹈道具都產(chǎn)生于不同時期下的不同文化背景,隨著時間的推移仍能流傳至今并繼續(xù)發(fā)揚(yáng)光大,由此可見客家民族所具有的豐富、多元的文化品格。
“大埔仔獅燈”和“梅江區(qū)席獅舞”是客家傳統(tǒng)舞蹈中的兩種獅舞,其道具外形的變化正體現(xiàn)了客家文化的變異性品格。當(dāng)初中原民眾在表演獅舞時所用道具是大獅子??图胰藲v經(jīng)數(shù)次遷移,從中原地區(qū)輾轉(zhuǎn)流離的過程中由于環(huán)境因素和經(jīng)濟(jì)條件等影響,不能沿用以往的獅子道具,到了梅州就演變?yōu)樽歇{和席獅這兩種小型獅子。席獅舞所用道具就是一張草席,仔獅舞則是通過一根竹棍撐起約一米長的口銜彩球的五彩小獅子進(jìn)行表演。這兩個道具一個簡樸,一個華麗;一個用于香花佛事,一個用于節(jié)慶增歡。雖然道具外形各異、表演場合不同,所包含的文化意蘊(yùn)卻是同源而生,都體現(xiàn)了客家文化從中原大地到粵贛閩地區(qū)的逐漸變異。席獅和仔獅變異的不單是道具的外形,其表演程式也隨著時間和地域的不同而流傳變化。從最初簡單的表演方法逐步演變成包含了出獅、引獅、舞獅、逗獅、入獅等多種環(huán)節(jié),時長約二十分鐘的多樣舞蹈。這兩種獅舞都展現(xiàn)了客家人特有的質(zhì)樸親和,深受民眾喜愛。
“平遠(yuǎn)落地金錢舞”是梅州平遠(yuǎn)縣的一種傳統(tǒng)民俗舞蹈。其所用道具金錢棒采用竹子制成,長約一米,竹身頭尾兩處分別割出三十厘米長的細(xì)縫;縫里串六根竹簽,竹簽上又各串六枚銅錢;于是,金錢棒頭尾兩處的這十二根竹簽就成為祈求一年十二個月幸福平安的吉祥之物。舞者舞動金錢棒,使銅錢產(chǎn)生清脆優(yōu)美的互相敲擊響聲。表演過程中,金錢棒既是表演道具,又是舞蹈節(jié)拍的伴奏器材。據(jù)史料記載,落地金錢棒起源于明朝時期宮廷舞蹈中所用的金錢棒,由皇家舞蹈取材而來,其聲音和外形特點(diǎn)也展現(xiàn)了皇家的威儀,是數(shù)百年前精神文化的產(chǎn)物。落地金錢舞在幾百年前剛在平遠(yuǎn)民間流傳時,舞者手持金錢棒,游家串戶,給鄉(xiāng)親們帶來美好祝福,寓意生活富足、金錢串串。解放后,客家人用落地金錢舞表達(dá)革命成功、勝利解放的喜悅心情,歌頌偉大領(lǐng)袖和社會主義新時代。在經(jīng)歷文化大革命浩劫后,這一民俗舞蹈幾乎處于銷聲匿跡的失傳境況,后經(jīng)當(dāng)?shù)匚幕块T努力深挖細(xì)掘,才使其重現(xiàn)活力。至如今,落地金錢舞已發(fā)展成為頌揚(yáng)美滿生活又具備強(qiáng)身健體功效的民俗舞蹈形式。通過幾百年來入鄉(xiāng)隨俗后的不斷演化,如今的落地金錢棒已經(jīng)脫去了那種皇室貴氣,變?yōu)榫哂袧庥艨图姨厣桶蹴鐟?zhàn)斗氣息的民間舞蹈器物。這種道具文化氣息的轉(zhuǎn)折正展現(xiàn)了客家文化的變異性品格。
畬族文化是體現(xiàn)和影響客家民系包容發(fā)展的重要因子。南北宋時期,畬族就已廣泛存在于粵贛閩地區(qū),與漢族形成雜居錯處的局面。漢畬兩族在長期的來往過程中互相認(rèn)同,而且通過共同參與反封建反壓迫的抗?fàn)幎涌炝巳诤纤俣?,到了明清時期兩族的融合最終完成。客家漢族在接納包容畬族的過程中,學(xué)其所長,納其所優(yōu),最終將畬族當(dāng)作客家民系的一份子而融入自體??图颐褡宓倪@種包容性也體現(xiàn)在對舞蹈的共通互融上。
豐順縣鳳坪鎮(zhèn)畬族是目前梅州地區(qū)唯一的少數(shù)民族,該族的代表性舞蹈是“木拍靈刀舞”。該舞蹈中所用的靈刀道具就沉淀著漢族客家人對畬族文化的包容。因?yàn)樵诳图业奈幕?xí)俗里,極少有使用刀具來進(jìn)行法事活動的,民間舞蹈的道具種類主要集中在一些展示喜慶的動物上??图胰顺缥闹亟蹋⒎且粋€尚武的民族,并未把刀劍等武器做為一種文化圖騰,更遑論在節(jié)慶喜悅之時舞刀弄槍了。木拍靈刀舞源于畬族原始的祈福儀式,畬民們揮舞起手中的靈刀和木拍,通過祭祀先祖來表達(dá)他們祈求豐收、平安、美滿的心愿。舞者上身穿粗布法衣,下穿紅色繡花布裙,頭上扎紅布巾、戴頭盔,手持靈刀;刀柄處有一串銅錢,隨著舞蹈震動著銅錢,發(fā)出富有節(jié)奏而悅耳動聽的響聲。靈刀舞的出現(xiàn)非但沒有被客家人所排斥,反而獲得交口贊賞。參加2008年舉辦的梅州市第三屆客家山歌旅游節(jié)的豐順畬族舞蹈《木柏靈刀舞》還獲得全市唯一的特別優(yōu)秀演出獎。性格誠摯、不喜藏刀的客家百姓,對刀具舞蹈的接納正說明了客家民族不盲目排外、不肆意擠兌的包容品性。
“大埔鯉魚燈舞”始于三百多年前,是大埔當(dāng)?shù)刂那蹇滴跄赀M(jìn)士——楊纘緒從陜西帶回的,其道具是錦鯉和龍門。楊進(jìn)士當(dāng)年任陜西按察使,在觀看過陜西當(dāng)?shù)匕傩盏聂~燈表演后,深覺表演中的“鯉跳龍門”富于想象,包含著中原人民不畏艱難、敢于拼搏的精神。于是在回到客家祖居之后,楊進(jìn)士向家鄉(xiāng)百姓傳授了這種魚燈表演。由于都源自中原漢族的古老文化傳承,因此大埔人民與陜西百姓一樣,把鯉魚視為吉祥、幸福的象征。這種文化上的共通性和包容性使得客家人民很樂意用鯉魚燈起舞,作為他們迎新歲、賀新春、鬧元宵的應(yīng)節(jié)表演。時至今日,每年從正月初一開始到元宵佳節(jié)止,當(dāng)?shù)鼐陀小磅幪堥T”“鯉龍會”燈舞等民俗活動。鯉魚燈舞在大埔民間流傳中經(jīng)過多年的沉淀,在包容中不斷有所變化、提高與發(fā)展,現(xiàn)在已經(jīng)成為具有濃郁客家文化特色的民俗舞蹈。
“梅江區(qū)打蓮池”源于佛教傳入梅州后的香花派,屬于香花佛事的一個項目,是為亡故親母專門設(shè)立的人生禮儀佛教舞蹈,至今已流傳并盛行了三百多年。目前,經(jīng)過改編的蓮池舞在吸收傳統(tǒng)佛事精華的基礎(chǔ)上進(jìn)行了多維度的創(chuàng)新。在所用道具上,由原先單一的紙質(zhì)蓮花演化為特制的“蓮池杖”,并加入珠杯、小鑼、小鈸等舞蹈道具;由原先傳統(tǒng)的誦經(jīng)念做經(jīng)過吸納地方山歌吟唱曲調(diào)后演化為獨(dú)具特色的佛曲音樂。對于“蓮池”這種源自佛教的具有懲惡勸善、驅(qū)苦報恩、敬孝尊老功能的舞蹈道具,客家人歷來都樂于接納。因此,“蓮池舞”同樣反映了客家人慎終追遠(yuǎn)的人生哲學(xué)以及包容并蓄的文化特性。
客家民族受中原儒家禮教思想影響,以勤勞節(jié)約、艱苦創(chuàng)業(yè)和淳厚質(zhì)樸的草根品德立足于世??图伊⒋汗?jié)慶民俗中頗具特色的一項鬧春活動就是“舞春牛”。這一民俗在清代誕生,后逐漸由春牛祭春神演變?yōu)楸薮号?、送春?再到抬春色,客家人將肅穆的立春祭祀活動和喜慶的民間娛樂無縫銜接;最后發(fā)展到具有全民狂歡色彩的“舞春?!薄!拔迦A春牛舞”就體現(xiàn)了梅州五華客家百姓愛惜耕牛、期盼春耕豐收、保佑闔家平安的樸實(shí)草根文化。春牛舞道具的制作也草根味十足,用竹篾扎成牛的骨架,外層糊紙并涂上顏色就可以上陣舞動。表演最初僅由一個牧童趕牛;后來逐漸演變,加入挑花籃者、割草歌舞者幾人;并由兩人藏身在制作簡陋的牛身內(nèi),一人擎牛頭,一人擎牛身;穿上繪成牛腳的特制衣褲,協(xié)調(diào)步伐后就能儼然真牛般行走,邊舞邊唱,幽默歡快。春牛舞的道具主體是牛,就是提倡學(xué)習(xí)牛的精神,倡導(dǎo)正直勤勞的草根勞動品格。
除了牛這種頗具鄉(xiāng)土氣息的象形舞蹈道具外,在客家人的傳統(tǒng)文化習(xí)俗里,凡是與耕作勞動相關(guān)的動物都能被運(yùn)用到舞蹈之中,并從中體現(xiàn)其獨(dú)特意義。在“五華竹馬舞”的表演中,就有竹馬、輿車、魚、雞、鵝、兔等燈類飾物道具,體現(xiàn)了客家人民特有的草根農(nóng)家樂情調(diào)。據(jù)史料記載,竹馬舞起源于唐朝江浙地區(qū),明朝初年傳入梅州五華,共經(jīng)歷了六百多年的演變歷史。竹馬舞在五華代代不息。特別是改革開放后,借民間傳統(tǒng)藝術(shù)復(fù)蘇的春風(fēng),五華新橋鎮(zhèn)每個村均有竹馬舞演出隊,以民間藝人李宗強(qiáng)為代表的家庭竹馬舞演出隊經(jīng)常在元宵節(jié)期間穿村過寨進(jìn)行表演。新橋鎮(zhèn)更是在2000年被廣東省文化廳授予了“竹馬藝術(shù)之鄉(xiāng)”稱號。五華竹馬舞的動作熱情奔放,音樂曲調(diào)喜慶高昂?!俺蠊笃盼枭然ǎR郎穿袍騎竹馬,馬娘搖扇坐輿車,雞鴨魚鵝頭上戴”的表演程式配合獨(dú)具民俗情懷和寄托農(nóng)民心愿的樸素表演道具,將客家人民的草根特質(zhì)展露無遺。
客家人對祖宗的尊敬,對先人的膜拜之情歷代相傳,而且往往需要通過莊嚴(yán)肅穆的祭祀活動來進(jìn)行充分表達(dá);而一場珍而重之的祭祖,又離不開民俗舞蹈的鋪墊?!鞍菅琛笔且环N至今仍在梅州廣為盛行的、專為贊頌已故母親而設(shè)立的香花佛事葬禮??图野菅璧闹饕硌菪问骄褪恰鞍荨?,通過拜的方式來表達(dá)對母親的尊敬、拜謝先人的養(yǎng)育之恩。整個舞蹈的道具極為簡單:一個是僧人手中的鼓與《血盆經(jīng)》,一個是孝子手中的香爐和魂幡。道具天然淳樸,沒有任何過多裝飾。整個舞蹈完全就是孝家子女在僧人的率領(lǐng)下誦經(jīng)念佛,同時不斷跪拜磕頭而成。通過拜血盆的方式以謝娘恩,通過朝拜菩薩佛祖以表達(dá)保佑母親往生之路道道順暢并如愿登仙的孝子心愿??图胰诉@種深入骨髓的宗根性品格通過民俗舞蹈和舞蹈道具展露無遺。
客家民族在多種復(fù)雜的環(huán)境之中生存過,他們的所有活動以及由此衍生的文化品格都是在一定條件下生根發(fā)芽和哺育成熟的。道具作為舞蹈的伴生物,與其有著密不可分的血脈鏈接。
客家人聚集的粵贛閩區(qū)域地處中國南疆,在古時面朝大海、背靠大山,僅有極少的通道連接中原內(nèi)陸,交通很不發(fā)達(dá)?;涄M閩地區(qū)在歷史上很長一段時間內(nèi)都處于與世隔絕的狀態(tài)。惡劣的地理位置條件限制了他們與中部繁華地區(qū)的交流溝通,限制了文明的發(fā)展。古時的粵贛閩地區(qū)生產(chǎn)力低下,因此產(chǎn)生了諸如求火種、盼雨神、祈豐收等訴求的舞蹈形式,并且很自然地伴生出與這些愿望相關(guān)聯(lián)的道具符號。另外,海洋性氣候也使客家先祖?zhèn)冿柺芘_風(fēng)、干旱等災(zāi)害的折磨。對于大自然的威力,他們既感到懼怕,卻又能鼓起勇氣去面對。在科學(xué)極度匱乏的古代,客家先祖只能把自己的意愿和訴求通過某種形式向自然之力進(jìn)行表達(dá),而舞蹈就是其中必不可少的極具創(chuàng)造力的一種表現(xiàn)手法。這些舞蹈都與道具緊密結(jié)合,道具既是舞蹈的一部分,又是寄托希冀的手段;既是勞動中的工具,又具有某些文化品性。于是,這些各相迥異的客家民俗舞蹈就給后人留下了具有不同背景、不同形態(tài)的道具文化符號。
客家民俗舞蹈所持的道具大部分都呈現(xiàn)著諸如香花佛事、道教舞蹈、渴求豐收等與宗教祭祀或勞動生產(chǎn)有關(guān)的應(yīng)用形態(tài),而需要龍、虎、麒麟等大型復(fù)雜道具的舞種相對稀缺??图胰似毡檫x擇了樸素、簡單的舞蹈道具進(jìn)行傳承發(fā)展,一個很大的因素就是受到社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展的制約。盡管改革開放后,客家地區(qū)乘著祖國經(jīng)濟(jì)騰飛的春風(fēng)為當(dāng)?shù)氐拿袼孜璧杆囆g(shù)發(fā)展提供了更好的經(jīng)濟(jì)條件,但舞蹈道具的制作手段仍落后于經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)地區(qū)。例如,需要大型麒麟道具的麒麟舞,基本上僅在珠三角經(jīng)濟(jì)繁榮地區(qū)才能看到。再如,制作一個精美的獅頭道具至少需要幾百元,在經(jīng)濟(jì)相對落后的客家地區(qū),要發(fā)展普及這些大型道具的舞蹈是非常困難的。于是,客家人更多選擇一些具備草根特質(zhì)的舞蹈道具來演繹情感。這種經(jīng)濟(jì)特殊性,反而使得那些舞蹈道具能作為象征客家文化品格的符號得以長久保留和傳承。
客家文化在中國民間文化中獨(dú)樹一幟,客家民俗舞蹈也呈現(xiàn)獨(dú)有的風(fēng)格,交匯于舞蹈中的道具符號又展現(xiàn)著客家民族的文化內(nèi)涵與自身的實(shí)際功能。可以說,道具是客家民俗舞蹈的典型標(biāo)志,代表了舞蹈的文化風(fēng)格屬性??图业谋驹次幕侵性幕?。因此,民間創(chuàng)作客家民俗舞蹈所涉及的各種道具,無一不透露著其母體——漢族文化的性格。流傳至今,已經(jīng)演化為中原本土文化與山區(qū)畬、瑤文化融合相匯、并存共生的局面。可以預(yù)見,作為客家民間文化藝術(shù)的強(qiáng)大載體,客家民俗舞蹈有著旺盛的生命力,并將隨時代的演進(jìn)而擁有越來越豐富的內(nèi)涵和外在表現(xiàn)形態(tài)。同時,從舞蹈學(xué)的角度去研究客家民俗舞蹈道具背后所蘊(yùn)涵的文化特征和精神符號,是傳承中國傳統(tǒng)文化的一種途徑,也是發(fā)展客家民俗舞蹈的必經(jīng)之路。
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