胡川英

（南京師范大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 南京　210097）

從“詩者，持也”論劉勰的詩學(xué)觀

胡川英

（南京師范大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 南京210097）

“詩者，持也”，即詩具有扶持人心、扶持家邦的作用。劉勰在《文心雕龍》中進一步發(fā)揮“持”在于“持人性情”。首先，詩歌要表現(xiàn)“順美匡惡”的思想內(nèi)容。其次，論詩時強調(diào)“比興”藝術(shù)手法和“典雅”的藝術(shù)風(fēng)格。最后，為了保證詩歌具有“持人性情”的作用，劉勰在傳統(tǒng)“言志”說的基礎(chǔ)上，吸收情感理論，從而形成“情志統(tǒng)一”說。

詩者持也劉勰詩學(xué)觀

《文心雕龍·明詩》篇在總結(jié)詩的文體特質(zhì)和特征時，采用了詩緯《含神霧》中的“詩者持也”說。其曰：

大舜云：“詩言志，歌永言。”圣謨所析，義已明矣。是以“在心為志，發(fā)言為詩”，舒文載實，其在茲乎？詩者，持也，持人性情；三百之蔽，義歸“無邪”，持之為訓(xùn)，有符焉爾。

對于篇中的“詩者持也”說，黃侃、范文瀾等很多研究者都指出其語出詩緯《含神霧》。在本篇開頭，劉勰先對詩進行了“釋名以章義”，即解釋文體名稱，并說明其含義。這里可以分為兩層，一是對“詩言志”的闡述，二是以詩緯和孔子論詩的“無邪”，指出詩的“持人性情”的作用，即詩能扶持，持守和把握人的情性而不使有失，也就是“持之使正”之意。并以孔子評論《詩經(jīng)》的“思無邪”來概括《詩經(jīng)》三百篇的要義在于“無邪”，所謂“無邪”，就是說《詩經(jīng)》中都是“持人性情”，而無“淫邪”之失、歸于正道的詩歌。劉勰將孔子評《詩經(jīng)》的“無邪”作為把“詩”訓(xùn)為“持”的最有力的證據(jù)。從“詩者，持也，持人性情”的目的出發(fā)，可以得出關(guān)于劉勰詩學(xué)觀的一些內(nèi)容。

緯書形成于西漢的哀帝、平帝時期，到東漢則基本完備?！熬暋笔窍鄬τ凇敖?jīng)”而言的，儒家的“六經(jīng)”，加上《孝經(jīng)》都是有緯書的，總稱“七緯”，除了“七緯”外，緯書中還有河圖、洛書和《論語讖》等。緯書除了與經(jīng)書相關(guān)以外，它還與讖，或稱圖讖、符讖相聯(lián)系。讖是一種詭秘的隱語，用以預(yù)決吉兇，我國自古有之，先秦典籍中就有所記載，民間也流傳一種謠讖。緯書以董仲舒的天人感應(yīng)為主導(dǎo)，書中大量的宣揚了陰陽五行、祥瑞災(zāi)異等，將讖與六經(jīng)的經(jīng)義穿鑿附會起來，從而又形成了讖緯之說。所以，緯書中大量的內(nèi)容是與經(jīng)書經(jīng)義毫無關(guān)系的，作者記敘的祥瑞災(zāi)異等，是為了宣揚神學(xué)迷信思想，以此對當時的社會政治發(fā)生作用。

詩緯作為緯書的一種，像其他緯書一樣，也具有內(nèi)容龐雜的特點。詩緯是作為與《詩經(jīng)》相配的緯書出現(xiàn)的，漢代流傳下來的緯書有《推度災(zāi)》《汜歷樞》和《含神霧》三種。詩緯的主要內(nèi)容有三：一是對詩的本體性質(zhì)的概括，如“詩者持也”說；二是對《詩經(jīng)》具體篇章字句的解釋，如“《關(guān)雎》知原，冀得賢妃、正八嬪”；三是宣揚“天人感應(yīng)”、“陰陽五行”之說。詩緯中的這一部分內(nèi)容，有的是與《詩經(jīng)》的詩篇結(jié)合起來的，而大量的則與《詩經(jīng)》是毫不相干的。而詩緯中最具理論意義、且對后世的文學(xué)理論影響較大的是“詩者持也”說。

詩緯《含神霧》中有兩處提到“詩者持也”：一為“詩者，持也，以手維持，則承負之義，謂以手承下而抱負之?！绷硪粸椤霸娬叱忠?，在于敦厚之教，自持其心，諷刺之道，可以扶持邦家者也?！痹娋曈?xùn)“詩”為“持”，將“詩”與“持”聯(lián)系起來，是因為這兩個字在聲訓(xùn)上都從“寺”聲?！俺帧钡谋玖x是“握”或“執(zhí)”，詩緯《含神霧》第一條中的“以手承下”基本上是“握”或“執(zhí)”的意思，而“抱負”一詞，則由“以手承下”的“握”之意而發(fā)展為手抱肩負，進一步引申為“扶持”，這里雖然解釋了“詩者持也”，但沒有說明所“持”的內(nèi)容。而第二條中的“自持其心”、“扶持邦家”，就明確的指出了詩所“持”的是個體思想情感和家國的安定穩(wěn)固，這樣就使詩具有了修身、齊家、治國、平天下的內(nèi)涵和作用。

從這里，我們可以看出，詩緯《含神霧》對“詩者持也”的解釋，基本來自于先秦儒家的 “興觀群怨”、“溫柔敦厚”、和“諷諭美刺”，但又不同于毛詩等其他三家說詩的詩論觀點。《毛詩序》的詩論雖然被稱之為情志統(tǒng)一說，但從“發(fā)乎情，止乎禮義”這一點仍可看出“情”還是歸屬于“志”的。而“詩者持也”用“詩”的假借義和引申義來解釋詩，認為詩具有扶持人心、扶持家邦的作用。顯然，詩緯并不拘泥與經(jīng)義，而作順應(yīng)、自由、創(chuàng)造性的發(fā)揮。正是這一觀點深刻影響了劉勰《文心雕龍》的詩論。劉勰引用、吸收這一觀點，并將其作為其詩論的一個核心觀點。從劉勰對詩的具體論述中，又能看出對詩緯關(guān)于詩的“持”的具體內(nèi)涵及其意義的深刻闡釋。

一、表現(xiàn)“順美匡惡”的思想內(nèi)容

在吟詠詩緯的內(nèi)容后，劉勰進一步發(fā)揮詩的“持”在于“持人性情”的功能和作用。

首先，詩歌要表現(xiàn)“順美匡惡”的思想內(nèi)容。在闡述詩歌發(fā)展變化的過程中，認為大禹治水成功，太康荒淫無道，這個時期便產(chǎn)生了“九序惟歌”和“五子咸怨”的詩作，因而“順美匡惡，其來久矣”，歌頌美德，匡正過失，是詩歌所應(yīng)該表現(xiàn)的思想內(nèi)容。因此，《詩經(jīng)》“四始彪炳，六藝環(huán)深”；屈原的楚辭則有“諷怨”、“為刺”的內(nèi)容；漢代韋孟的《諷諫詩》“匡諫之義，繼軌周人”等都強調(diào)了詩的諷喻美刺作用。同樣，在《樂府》篇中，談到樂府詩的性質(zhì)時，劉勰指出“夫樂本心術(shù)，故響浹肌髓；先王慎焉，務(wù)塞淫濫。敷訓(xùn)胄子，必歌九德；故能情感七始，化動八風(fēng)?！币魳肥潜磉_人的心情的，它可以滲入到人的靈魂深處，因而先代帝王對此十分重視，一定要防止邪亂、失當之樂，以使樂能感天動地，教化民眾。

劉勰對樂府性質(zhì)的論述與“詩者，持也，持人性情”的理論是一致的。在劉勰看來，詩的“持人性情”的作用，是通過詩的“順美匡惡”的思想內(nèi)容來體現(xiàn)的，因而他強調(diào)詩的“順美匡惡”，并予以了高度的評價。反之，則予以否定。如對玄言詩，《明詩》篇評曰：“江左篇制，溺乎玄風(fēng)；嗤笑徇務(wù)之志，崇盛亡機之談?！薄稌r序》篇論曰：“是以世極迍邅，而辭意夷泰；詩必柱下之旨歸，賦乃漆園之義疏。”由于玄言詩脫離了當時的現(xiàn)實生活，而沉湎于空談玄理之中，喪失了我國詩歌“順美匡惡”的優(yōu)良傳統(tǒng)，劉勰因此而否定玄言詩。

二、“比興”、“典雅”

其次，劉勰在論詩時，強調(diào)“比興”藝術(shù)手法和“典雅”的藝術(shù)風(fēng)格。“比興”是我國古代批評家從《詩經(jīng)》的創(chuàng)作中總結(jié)歸納出來的兩種基本的表現(xiàn)手法，劉勰在《文心雕龍》中雖然也把它作為詩的表現(xiàn)手法來研究，但卻將它與諷喻美刺的內(nèi)容相結(jié)合，強調(diào)詩的“持人性情”的教化作用。劉勰論“比興”曰：“‘比’則畜憤以斥言，‘興’則環(huán)譬以記諷”；“觀夫‘興’之托諭，婉而成章；稱名也小，取類也大?！保ā侗扰d》）。對我國歷來詩歌運用的比興手法的總結(jié)，更說明了他對詩歌運用“比興”而發(fā)揮諷諫作用的重視。如《詩經(jīng)》楚辭是“諷兼比興”；漢魏的辭賦“《詩》刺道喪，故‘興’義銷亡”；而六朝的詩作描摹山水景物，只用比而棄乎興，“日用乎 ‘比’，月忘乎‘興’；習(xí)小而棄大，所以文謝于周人也”（《比興》）。劉勰重視“比興”，實際上就是重視運用“比興”的手法，而使詩具有諷喻美刺的內(nèi)容，從而發(fā)揮“持人性情”的作用。

在劉勰看來，詩歌要具有“持人性情”的作用，在藝術(shù)風(fēng)格上必須具備典雅正宗的特點?！扼w性》篇劉勰概括“八體”，即八種風(fēng)格類型。其中，“一曰典雅”，所謂“典雅者，熔式經(jīng)誥，方軌儒門者也”，典雅的風(fēng)格來自取法儒家經(jīng)典的風(fēng)范，遵循儒家思想的軌跡。劉勰將“典雅”置于“八體”的第一體，說明其對“典雅”風(fēng)格的推崇和提倡。因此，在《文心雕龍》中，劉勰對具有典雅風(fēng)格的詩人予以高度評價。如《明詩》篇：“平子得其雅，叔夜含其潤”、“張衡《怨篇》，清典可味”；《樂府》篇：“逮于晉世，則傅玄曉音，創(chuàng)定雅歌，以詠祖宗”；《才略》篇：“劉琨雅壯而多風(fēng)”等等。與“典雅”風(fēng)格相反的則是“新奇”、“輕靡”，也就是漠視傳統(tǒng)，追求新奇，文辭浮華，內(nèi)容淺薄。這樣的風(fēng)格不僅與典雅風(fēng)格不相符合，更為重要的是，奇詭、輕靡的詩歌風(fēng)格不益于發(fā)揮詩的“持人性情”的作用。

三、情志統(tǒng)一

為了保證詩歌具有“持人性情”的作用，劉勰還在傳統(tǒng)“言志”說的基礎(chǔ)上，又吸收了情感理論，從而形成“情志統(tǒng)一”說。如“人稟七情，應(yīng)物感斯；感物吟志，莫非自然”（《明詩》）；“志足而言文，情信而辭巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣”（《征圣》）等，情與志相提并論。傳統(tǒng)儒家的“詩言志”說，并不排斥人的情感因素，但它主要側(cè)重于人的意志、思想、抱負、理想等，表現(xiàn)的是較嚴肅、重大的內(nèi)容和題材?！把灾尽睂儆谌说睦硇哉J識的范疇。而西晉陸機的“詩緣情”說，則加強了詩歌創(chuàng)作中的情感因素，突破封建禮義對人的情感的束縛和桎梏。從“言志”到“緣情”這在我國詩論史上是一個具有革命性的轉(zhuǎn)變，抒情成為詩歌創(chuàng)作的藝術(shù)生命。雖然如此，《文心雕龍》中的詩論還是將“言志”與“緣情”結(jié)合起來，“情志統(tǒng)一”說對詩歌創(chuàng)作中的人的情感予以了定性和規(guī)范。因為在劉勰看來，如果不把情與志結(jié)合起來，詩歌創(chuàng)作中的“情”很有可能會成為一種情欲，甚至墮落為淫蕩和邪惡，所謂“任情失正，文其殆哉”（《史傳》）因此，《文心雕龍》在強調(diào)“言以足志”（《征圣》）；“志以定言”（《體性》）；“志合文則”（《通變》）；“述志為本”（《情采》）的同時，還對詩歌抒發(fā)的情感做了要求和規(guī)定。比如，詩歌創(chuàng)作源于人的情感抒發(fā)，因而要“為情造文”；為情而作的詩歌，其內(nèi)容要符合《詩經(jīng)》諷喻美刺的傳統(tǒng)；情感也要真摯真誠，即“情信而辭巧”（《征圣》）；“情深而不詭”（《宗經(jīng)》），情感要真摯深厚，不應(yīng)有任何的虛情假意。同時“為情者要約而寫真”（《情采》），即簡約真實。

由上可見，《文心雕龍》中關(guān)于詩歌“順美匡惡”的思想內(nèi)容，“比興”藝術(shù)手法和“典雅”的詩歌風(fēng)格，以及詩歌創(chuàng)作中的“情志統(tǒng)一”說，這些詩論都是對“詩者，持也，持人性情”說的具體闡述和發(fā)揮。

但是，從總體上看，劉勰對緯書及讖緯之說是持否定態(tài)度的，文之樞紐中特設(shè)《正緯》一篇，對緯書加以辨正和批判，而在《明詩》篇中，又采用詩緯的“詩者持也”說來論詩，并作為其核心觀點，其原因在于，“詩者，持也”說是對“詩言志”的補充和發(fā)展?！霸娧灾尽闭f是就創(chuàng)作主體的詩人而言，強調(diào)的是詩所要表現(xiàn)的內(nèi)容，而“詩者持也，持人性情”之說，則提出了詩對接受者的情性的影響，突出了詩的社會功能和作用。將兩者結(jié)合起來，抒發(fā)詩人志向、理想的詩歌能夠具有扶持和端正人的情感、性情的作用，這就是劉勰對詩體名稱的解釋和對詩體意義的認識。所以，在《文心雕龍》的詩論中，劉勰將“詩言志”、“詩緣情”與“詩者持也”說綜合起來，從而形成自己的詩歌理論。可以看出，劉勰真正做到了兼收并蓄，“彌綸群言”，從而使《文心雕龍》成為一部“體大思精”的巨著。

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