聶振斌

（中國社會科學(xué)院 哲學(xué)研究所，北京100732）

“人生論美學(xué)”是金雅教授近年提出的，她在近年出版的《梁啟超美學(xué)思想研究》和《人生的藝術(shù)化與當(dāng)代生活》兩本專著里有系統(tǒng)而深入地論述。筆者認(rèn)為，“人生論美學(xué)”的提出，是中國現(xiàn)代美學(xué)研究的創(chuàng)新之點，也是與中國古代美學(xué)密切相聯(lián)的傳承之點，對于探討中國美學(xué)思想的民族特色很有意義，值得重視和討論。本文擬從分析“人生”概念入手，從以下四個方面闡述人生與藝術(shù)審美以及藝術(shù)的人生價值，懇請方家指正。

一、人的生命活動與藝術(shù)的生命精神

“人生”概念，古代就產(chǎn)生了，漢唐兩宋時代，“人生”一詞是詩詞創(chuàng)作中的常用語，并且一直流傳至今。但何謂“人生”卻很少有人解釋。筆者不揣淺陋，試答之，曰：人生就是人類生命活動（包括人類自身的生育繁衍）的歷史過程；這個歷史過程是由無數(shù)的個體生命活動和無數(shù)而又無限的生命活動鏈條構(gòu)成的；個體的生命活動很短暫，很有限，而人類的生命活動卻是無限的，正所謂“人生代代無窮已”是也。對于個體生命活動來說，人生苦短，人生無常，乃是中國藝術(shù)悲劇色彩的主要人生根源?！叭松斓亻g，忽如遠行客。斗酒相娛樂，聊厚不為薄。”［1］（P36）“人生非金石，豈能長壽考？奄忽隨物化，榮名以為寶?！保?］（P58）“君不見黃河之水天上來，奔流到海不復(fù)回。君不見高堂明鏡悲白發(fā)，朝如青絲暮成雪。人生得意須盡歡，莫使金樽空對月?！保?］（P378）“人生不相見，動如參與商。今夕復(fù)何夕，共此燈燭光。少壯能幾時，鬢發(fā)各已霜。訪舊半為鬼，驚呼熱中腸。”［2］（P270）“胭脂淚，相留醉，幾時重？自是人生長恨水長東?！保?］（P29）“大江東去，浪淘盡，千古風(fēng)流人物?！薄肮蕠裼?，多情應(yīng)笑我，早生華發(fā)。人生如夢，一尊還酹江月。”［4］（P99）以上都是由于個體生命的短暫而抒發(fā)的傷感和悲嘆，這種實例是引不勝引的。雖然如此，但中國的詩人藝術(shù)家并不悲觀絕望，而是對人生仍然滿懷希望。因為個體的生命機體雖然“物化”了，消亡了，但他的生命精神卻可以永遠活在人們的心中?！叭松怨耪l無死，留取丹心照汗青?！保?］（P238）同時，作為類的生命活動過程，總是不停地向更美好的未來推進，這才是人生的主流，也是人生希望之所在。并且，人生之希望，人生之追求，主要是通過藝術(shù)加以感性顯現(xiàn)。中國的神話藝術(shù)、宗教藝術(shù)，古代就產(chǎn)生了，并且一直存在著，但無論是規(guī)模、成就、影響，都遠遜于人生藝術(shù)。而且，南北朝到隋唐宋時期，宗教藝術(shù)還很發(fā)達，但也未能動搖人生藝術(shù)的主導(dǎo)地位。所以，以“人生藝術(shù)”為主要研究對象的中國美學(xué)，是人生論的美學(xué)，而不是其他。

馬克思在《巴黎手稿》中指出，人與動物都有生命活動，但動物是與其生命活動同一的，而人卻可以把自己的生命活動對象化，因為人有意識，因此人的生命活動是自由的。人的意識，把自己的生命活動分為機體和精神兩個方面，并以精神活動為先導(dǎo)將自己的生命活動對象化，客觀化。動物卻做不到這一點，他只有本能活動。藝術(shù)創(chuàng)造，是馬克思關(guān)于“人的本質(zhì)力量對象化”論斷的最典型例證。中國藝術(shù)，對生命活動的突出表現(xiàn)，最具民族特色。中國自古以來，藝術(shù)創(chuàng)造和藝術(shù)批評都十分看重人的生命精神，把生命精神作為藝術(shù)活動的根本指導(dǎo)思想。尤其是繪畫藝術(shù)，更是如此。《淮南子》最早提出“君形”說，顧愷之有“傳神”說，到宋代又提出“神似”為主、“形似”為次的主張，都是強調(diào)以生命精神主導(dǎo)藝術(shù)創(chuàng)作。因此可以說“生動”是藝術(shù)創(chuàng)作的根本要求，是藝術(shù)批評的根本標(biāo)準(zhǔn)。成功的藝術(shù)作品，成功的藝術(shù)形象，必然是栩栩如生，活靈活現(xiàn)，生動活潑，生機勃勃。否則，你對客觀現(xiàn)象模仿得再像，表現(xiàn)技巧再精雕細(xì)刻，形象卻了無生氣，看不到生命精神，那也不過是僵尸軀殼，毫無價值。

中國藝術(shù)表現(xiàn)的方式方法，也是服務(wù)于人的生命活動的。中國的藝術(shù)分類，沒有西方那種“空間藝術(shù)”和“時間藝術(shù)”的機械劃分，因為中國的藝術(shù)理論認(rèn)為，時空一體，密不可分。時間與空間，都是生命活動所依托的基本形式，人的生命活動，離開時間就等于死亡，離開空間就“無家可歸”，因而，時間與空間是密不可分的：時間是空間的時間，空間是時間的空間，時空一體乃是人的生命活動直覺體驗的真實。并且，中國藝術(shù)對于時間與空間的關(guān)系，是以時間為主，由時間統(tǒng)領(lǐng)空間；因為時間比空間更能體現(xiàn)生命的律動。空間是靜的，方位是固定的，而時間是流動不居的，時間和生命一樣，總是不停地運動。這正是重視生命精神的中國藝術(shù)，更重視時間、讓時間統(tǒng)領(lǐng)空間的原因所在。這是人的生命活動由直覺體驗而整體把握世界的結(jié)果。實際上，時間與空間各司其職，無所謂誰統(tǒng)領(lǐng)誰。與時空一體的表現(xiàn)形式密切相關(guān)的是虛實結(jié)合的表現(xiàn)方法。所謂虛實結(jié)合，即時間是虛，空間是實，時空一體就是虛實結(jié)合。就人的生命活動來說，機體是實，精神是虛，虛實結(jié)合為一，即生命機體和生命精神的統(tǒng)一，才能表現(xiàn)一個健康、完美的生命。為了表現(xiàn)這種生命精神，中國的山水畫不用“焦點透視”的科學(xué)方法，而是用《文心雕龍》所說的“神思”方法：“寂然凝慮，思接千載；悄然動容，視通萬里；吟詠之間，吐納珠玉之聲；眉睫之前，卷舒風(fēng)云之色。”［6］（P130）簡單地說，就是“思接千載”“視通萬里”，即想象的方法。因此，畫面不是像西方繪畫那樣只是空間的一瞬，而是人的生命活動在不同時間、不同角度感受到的不同自然空間的重構(gòu)融合，不同的自然空間已經(jīng)被人的起伏流動的情感（時間）有機地聯(lián)系起來，因而有了層次、氣勢、節(jié)奏、韻律。中國的書法藝術(shù)，按照西方藝術(shù)分類標(biāo)準(zhǔn)，應(yīng)是“空間藝術(shù)”。但它更能體現(xiàn)時間統(tǒng)領(lǐng)空間這一生命體驗的特點。它給人的氣勢感、節(jié)奏感、韻律感，更接近所謂“時間藝術(shù)”的音樂。總之，中國藝術(shù)的表現(xiàn)方法，都和人的生命活動密切相連。這種方法不是通過科學(xué)分析和科學(xué)實證而綜合出來的，而是通過生命活動的直覺體驗和整體把握創(chuàng)造出來的。這種方法，不是以模仿自然為目的，而是以表現(xiàn)生命精神為宗旨，這是真正的藝術(shù)方法。

中國的藝術(shù)批評，也是以生動活潑的生命精神為美的根本標(biāo)準(zhǔn)。書法批評尤為突出。傳為衛(wèi)夫人所作的《筆陣圖》云：“善筆力者多骨，不善筆力者多肉。多骨微肉者謂之筋書，多肉微骨者謂之墨豬?！保?］（P131）很形象，很生動，強烈的生命感，致使藝術(shù)批評概念，幾乎都和人的生命器官和生命精神聯(lián)系在一起，如風(fēng)骨、骨力、韻味、傳神、氣韻、氣勢等等（這一特點，錢鐘書先生早有論述）。再如，孟子所說的“赤子之心”，老子所說的“復(fù)歸于嬰孩”，經(jīng)常被用于藝術(shù)批評，說明藝術(shù)創(chuàng)作出于真誠，如同初生的嬰孩一樣天真無邪。明清以來藝術(shù)批評上的“童心說”、“性靈說”、“性情說”等，都是和人性和人的生命活動緊密聯(lián)系在一起，都是以表現(xiàn)生命精神為批評的根本標(biāo)準(zhǔn)。

中國藝術(shù)如此重視表現(xiàn)生命精神，其根源在于中國古代有發(fā)達的生命哲學(xué)思想。中國古代生命哲學(xué)主要由易論、氣論、和論三部分構(gòu)成。所謂“易論”，就是指《易傳》對《周易》的解釋。《系辭傳》云：“天地之大德曰生?！庇衷疲骸疤斓仉硽?，萬物化醇；男女媾精，萬物化生?！保?］（P486）也就是說，天地是生命的根源，化生世間萬物（包括人在內(nèi)）乃是天地的最大功德?！断缔o傳》認(rèn)為，“易”的含義有三：一是“易者象也”，即《周易》的“卦象”是代表天地萬物之形象的；二是“爻也者，效天下之動者也”，即通過“爻象”表示天地萬物之“動”和“變”的，這是生命活動的突出特征；三是“生生之謂易”，即“易”是通過“卦象”“爻象”研究萬物生命的化生與成長。可見，“易”乃是生命內(nèi)涵的全面表達。乾卦的《彖傳》載：“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天?！崩へ缘摹跺鑲鳌份d：“至哉坤元，萬物資生，乃順承天。”［8］（P396－397）也就是說，天（乾）是生命之“始”的根源，地（坤）是生命之“生”的根源；天地功德合而言之曰“生”，分而言之曰“生生”：前一個“生”是化生，即發(fā)生、創(chuàng)生，從無到有；后一個“生”是生長，是成長、壯大，從小到大?！耙渍摗笔枪糯軐W(xué)的主要構(gòu)成部分，是中國藝術(shù)生命精神的重要思想來源。

“氣論”與“和論”也是古代生命哲學(xué)的重要組成部分，并且早在孔子之前就產(chǎn)生了，對中國藝術(shù)產(chǎn)生深遠的影響。氣論認(rèn)為，天地萬物的生命和生命活動的各種表現(xiàn)，都是氣“充”的結(jié)果。而“天地之氣”，乃是氣之“元”即元氣?！断缔o傳》云：“一陰一陽之謂道?！保?］（P477）陰陽乃是天地之氣的兩種相反相成的功能，是萬物生命和生命表現(xiàn)的動力源泉?！疤煊辛鶜猓禐槲逦?，發(fā)為五色，征為五聲?！保?］（P981）所謂“六氣”，即陰陽明晦風(fēng)雨，陰陽二氣是根本?！拔丁?、“色”、“聲”都是由天地之氣衍化而來，并與人的生命感覺聯(lián)系在一起。以“氣”解釋人的生命活動，儒道兩家都繼承了這一思想。孟子和莊子，都把“氣”和人的“志”密切相聯(lián)。孟子曰：“夫志，氣之帥也；氣，體之充也。”“志一則動氣，氣一則動志?！薄拔抑裕疑起B(yǎng)吾浩然之氣?！保?0］（P58）在孟子那里，“氣”的功能既是精神的，又是物質(zhì)的；而在莊子那里完全是一種精神。莊子曰：“若一志，勿聽之以耳而聽之以心，勿聽之以心而聽之以氣。耳止于聽，心止于符。氣也者，虛而待物者也。惟道集虛。虛者，心齋也?！保?1］（P72）這里的“心”同耳、目一樣，是指人的有形質(zhì)的器官，而氣是指無形的人的精神。

把氣論引進藝術(shù)批評，在春秋之前就開始了。西周末年的單穆公和伶州鳩論樂，就把氣視為主體心和、目明、耳聰?shù)母础文鹿f：“若視聽不和，而有震眩，則味入不精，不精則氣佚，氣佚則不和?！保?2］（P44）人的感官由于氣不充實即“氣佚”，就不會感受到藝術(shù)的和美而要產(chǎn)生“震?！?。伶州鳩說：“氣無滯陰，亦無散陽，陰陽次序，風(fēng)雨時至，嘉生繁祉，人民和利，物備而樂成，上下不罷，故曰樂正。”［12］（P45）陰陽調(diào)和，才能產(chǎn)生真正的藝術(shù)。魏晉時代，曹丕把氣引入文學(xué)批評?！兜湔摗ふ撐摹氛f：“文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強而致。譬諸音樂，曲度雖均，節(jié)奏同檢，至于引氣不齊，巧拙有素，雖在父兄，不能以移子弟?！保?］（P112）這里的“氣”，顯然是指先天的才能或才氣。其后在藝術(shù)批評中，形成許多以“氣”為詞根的概念，如氣韻、氣力、氣勢、氣色、氣度、骨氣、生氣、筆氣、墨氣等等，都是指藝術(shù)表現(xiàn)出的生命精神。

和論也是生命論，并且與氣論密切相聯(lián)，如上面所說“氣佚則不和”，也就是說氣要盛，要充沛，才能達到和；如果“氣佚”，即氣泄而不足，必然破壞“和”的境界。所謂“和”，就是多樣性的統(tǒng)一，其對立面是“同”。“和”是萬物化生、生長的根本前提。西周末期，鄭國的史伯說：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。故先王以土與金木水火雜，以成百物?！保?2］（P44）多種因素和合而統(tǒng)一，才構(gòu)成“百物”。而單一、清一色，即“同”，事物就無法構(gòu)成，萬物就不能發(fā)生、生長，因而必須棄“同”而取“和”。春秋時代早期的齊國晏嬰，對于“和”與“同”之論辯很系統(tǒng)很深刻，并且涉及到生命和藝術(shù)，這里就不詳述了。

“和實生物，同則不繼”，是宇宙人生的普遍規(guī)律?！昂汀睂τ谌说纳顒?，可以從“內(nèi)在的”及“外在的”兩個方面，加以分別說明。人的生命活動本身是陰陽調(diào)和的結(jié)果，是“和”的結(jié)晶。陰陽二氣的矛盾運動，是生命活動的根本動力；二者必須均衡發(fā)展，調(diào)和結(jié)合為一，才有健康的生命；陰盛陽衰或陽盛陰衰，都要生病乃至死亡。這是生命活動內(nèi)在的“和”。外在的“和”，是指人的生命活動所依托的生存環(huán)境必須“和”，生態(tài)平衡，居住環(huán)境和美，才能有益于人的健康，使人感到舒適而快樂。

二、生活與“生活的藝術(shù)化”

所謂“生活”，就是指人的生存活動狀況；生得健康，活得快樂，乃是生活幸福的目標(biāo)。有的辭書認(rèn)為生物和人一樣也有“生活”，這是大誤。人的生活是有意識的，自覺的，且有秩序，有目的，有理想。而動物只有本能的生命活動，談不上什么“生活”。生活是人性的表現(xiàn)，不能和生物的自然性活動相混同?！吧睢迸c“人生”兩個概念密切相關(guān)：生活是人生圖景的主體部分，而不是“人生”涵義的全部。許多現(xiàn)代美學(xué)家把人生與生活兩個概念經(jīng)常等同混用，并不加以區(qū)分。例如，梁啟超說：“人類從心界物界兩方面調(diào)和結(jié)合而成的生活，叫做‘人生’，我們懸一種理想來完成這種生活，叫做‘人生觀’?！保?3］（P40）朱光潛認(rèn)為，人生分廣狹二義。廣義的人生，是指人類的一切活動，從物質(zhì)的到精神的，從個體的到社會的，從科學(xué)的道德的到審美的。狹義的人生即“實際人生”，指的是現(xiàn)實的功利的道德的實踐活動?！八囆g(shù)的生活”和“實際人生”合而成為“整個人生”。他們對“人生”的分析，對“生活”概念的運用，都沒有一個明確的標(biāo)準(zhǔn)，太隨意，很難得到認(rèn)同。但他們一致強調(diào)精神生活的重要，一致主張用“生活的藝術(shù)化”或“人生的藝術(shù)化”來彌補現(xiàn)代中國人，尤其是平民大眾精神生活的缺失，是很有意義的。查一下“生活”和“人生”兩個概念使用的歷史實際，不難發(fā)現(xiàn)它們是有差別的?！叭松备拍詈茉缇彤a(chǎn)生了，而“生活”概念的出現(xiàn)要晚得多。所謂“人生”，前面已經(jīng)說過，就是指人的生命活動的歷史過程，而“生活”是指人的生存活動狀況。人的生命活動，包括物質(zhì)生活、精神生活和人類自身的生育繁衍三項，可以簡稱為“人生”，而“生活”大概涵蓋不了第三項?！吧睢钡膬?nèi)涵要比“人生”狹窄一些，兩個概念還是不要等同為好。

僅就“生活”而言，涵義也十分寬泛而復(fù)雜。從人生的大系統(tǒng)說，社會、政治、經(jīng)濟、文化、民族、宗教以及階級、黨派、團體、群倫、個體等等都有自己的“生活”，但各自的“生活”邊界既不同又互相交叉。而且，各種生活方式千差萬別，多種多樣，更使生活概念的含義比較含混。我們過去的文藝?yán)碚撎岢觥吧钍俏乃嚨奈ㄒ辉慈保橄蟮乜?，這一論斷是可以認(rèn)同的。但從具體的論述看，由于唯物主義把生活含義狹窄化、階級化，生活的范圍只限于“工農(nóng)兵生活”，生活的主要內(nèi)容只有社會勞動生產(chǎn)和階級斗爭，或者以社會生活、政治生活和物質(zhì)生活替代了人生的整個生活，而其他的種種生活，尤其精神生活，是不算數(shù)的。這種唯物主義，把自己的理論觀點弄得十分偏狹，見物不見人，只見形質(zhì)，不見精神，因而遠遠不能服人。本文為論述的需要，不去泛論生活，也不細(xì)致分析生活的種類，只把生活區(qū)分為物質(zhì)生活和精神生活兩大方面。衣食住行所消耗、享用的物質(zhì)產(chǎn)品和為這種需要而進行的勞動生產(chǎn)，以及各種社會物質(zhì)實踐活動，皆屬于“物質(zhì)生活”；教育活動、學(xué)術(shù)研究、道德實踐、藝術(shù)—審美活動以及各種精神活動，統(tǒng)稱為“精神生活”。如若承認(rèn)“生活是文藝的唯一源泉”，那么，就應(yīng)該肯定“源泉”不獨是物質(zhì)生活，還必須包括精神生活；不僅是“工農(nóng)兵生活”，而應(yīng)是整個人類生活。實際上，對于人的生命活動來說，物質(zhì)生活和精神生活是不能截然分開的，只是由于人們的社會政治地位、經(jīng)濟條件和職業(yè)分工等的不同，兩種生活各有所偏重罷了。但是，兩種生活，雖然可以偏重，卻不可以偏廢。只有物質(zhì)生活和精神生活互補相輔、均衡發(fā)展，才是人生的真正生活。

何謂“生活的藝術(shù)化”？“生活的藝術(shù)化”是現(xiàn)代中國美學(xué)家的一個重要話題。提倡“生活的藝術(shù)化”或“人生的藝術(shù)化”，其實質(zhì)就是要通過加強藝術(shù)—審美活動，以充實和提高人們的精神生活，從而享受人生的樂趣。這一問題，主要是針對中國現(xiàn)代社會貧困的生活現(xiàn)狀提出的一種生活目標(biāo)。尤其是廣大的平民群眾，為了生存而辛勤勞動、慘淡經(jīng)營，卻吃不飽，穿不暖，物質(zhì)生活無法保障，自然失去了享受精神生活的權(quán)利。他們沒有藝術(shù)修養(yǎng)，缺乏文化娛樂，更談不上高尚的藝術(shù)欣賞和審美享受。宗白華說，中國本來有悠久的藝術(shù)傳統(tǒng)，有豐富的文學(xué)藝術(shù)遺產(chǎn)。但不知何故，到了現(xiàn)代，這個傳統(tǒng)似乎有些中斷了。人們，特別是一般的平民，幾乎純粹過著一種機械的、物質(zhì)的、肉體的生活，而感覺不到超越現(xiàn)實的精神生活、理想生活的需要。長此以往，中國新文化運動也將失去動力?！耙驗橐话慵扔X不到精神生活、理想生活的需要；那么一切精神文化，如藝術(shù)，學(xué)術(shù)，文學(xué)都不能由切實的平民‘需要’發(fā)生偉大的發(fā)展了。所以我們現(xiàn)在的責(zé)任，是要替一般平民養(yǎng)成一種精神生活，理想生活的‘需要’，使他們在現(xiàn)實生活以外，還希求一種超現(xiàn)實的生活，在物質(zhì)生活以上還希求一種精神生活?！保?4］（P10）朱光潛說，不會用藝術(shù)的眼光去欣賞人生，只知終日拼命地去“爭溫飽”，這種人不懂得什么是人生，也就不會感到人生的樂趣和希望。因為藝術(shù)是情趣活動，“情趣愈豐富，生活也愈美滿，所謂人生的藝術(shù)化就是人生的情趣化”。［15］（P7）豐子愷說：“人生中無論何事，第一必須有‘趣味’，然后能歡喜地從事。這‘趣味’就是藝術(shù)的。”“藝術(shù)的生活，就是把創(chuàng)作藝術(shù)、鑒賞藝術(shù)的態(tài)度來應(yīng)用在人生中，即教人在日常生活中看出藝術(shù)的情味來。”［16］（P46）

“生活的藝術(shù)化”如何可能？現(xiàn)代美學(xué)家一致指出，實現(xiàn)“生活的藝術(shù)化”，關(guān)鍵在于培養(yǎng)人們具有“美的態(tài)度”或“唯美的眼光”。宗白華說：“唯美的眼光，就是把世界上社會上各種現(xiàn)象，無論美的，丑的，可惡的，齷齪的，偉麗的自然生活，以及鄙俗的社會生活，都把它當(dāng)做一種藝術(shù)品”。“總之，就是把我們一生生活當(dāng)作一個藝術(shù)品似的創(chuàng)造。這種‘藝術(shù)式的人生’也同一個藝術(shù)品一樣，是個很有價值有意義的人生?！保?4］（P23）所謂“美的態(tài)度”、“唯美的眼光”，是來自西方康德以來審美超功利性的美學(xué)思想，認(rèn)為審美是超越現(xiàn)實的靜觀。從心理學(xué)的角度講，就是和現(xiàn)實拉開一定的“心里距離”。二者都是指超越現(xiàn)實利害關(guān)系的一種主觀態(tài)度。其實，這種思想在中國古代已經(jīng)產(chǎn)生了。莊子的“心齋”、“坐忘”，說的就是要人們超越個體的官能欲望和現(xiàn)實利害關(guān)系，而與天地精神相往來。這正是西方美學(xué)所說的“審美態(tài)度”。陶淵明的詩句：“結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏?！保?7］（P90）這不正是西方心理學(xué)美學(xué)的“心理距離”說嗎？不過，這些思想并沒有成為系統(tǒng)的美學(xué)理論，因為古代尚無美學(xué)。即使有文學(xué)理論、藝術(shù)理論，中國傳統(tǒng)的思維方式也不重視理論的邏輯結(jié)構(gòu)和系統(tǒng)化。

所謂“美的態(tài)度”，“美的眼光”，就是我們今天所說的審美能力、藝術(shù)鑒賞能力。如何培養(yǎng)這種能力？中國現(xiàn)代美學(xué)家一致提倡和鼓吹在教育上普遍實施美育和藝術(shù)教育。中國現(xiàn)代社會把美育確定為國家教育方針，普遍實施以藝術(shù)為主體的審美教育，正是來自于這種認(rèn)識。蔡元培說：“我的提倡美育，便是使人類能在音樂、雕刻、圖畫、文學(xué)里又找到他們遺失了的情感。我們每每在聽了一支歌，看了一張畫、一件雕刻，或者讀了一首詩、一篇文章以后，常會有一種說不出的感覺；四周的空氣會變得更溫柔，眼前的對象會變得更甜蜜，似乎覺到自身在這個世界上有一種偉大的使命。這種使命不僅僅是要使人人有飯吃，有衣裳穿，有房子住，他同時還要使人人能在保持生存以外，還能去享受人生。知道了享受人生的樂趣，同時也便知道了人生的可愛，人與人的感情便不期然而然地更加濃厚起來。那么，雖然不能說戰(zhàn)爭完全消滅，至少可以毀除不少起釁的秧苗了。”［18］（P218）提倡及實施美育與藝術(shù)教育，以提高審美能力和藝術(shù)創(chuàng)造能力，在現(xiàn)代中國，這不僅是美學(xué)家的主張，也得到學(xué)術(shù)界、教育界、藝術(shù)界乃至政治界的普遍贊同和支持，因而取得了明顯的社會效果。

三、生存環(huán)境與生態(tài)環(huán)境美

生存環(huán)境有廣義和狹義之分：廣義的是指環(huán)繞人類生存的生態(tài)系統(tǒng)，狹義的是指人類居住的周圍境域，合起來稱作生存環(huán)境。對于廣義的環(huán)境和狹義的環(huán)境，本節(jié)都有論及，但重點是居住環(huán)境。天地自然是萬物生命活動的根基。人的生命活動必然依托于一定的環(huán)境才能生存；環(huán)境為人的生命活動劃出范圍，奠定“平臺”，否則，人生就無落腳之地。居住環(huán)境，包括自然環(huán)境和社會環(huán)境兩個方面。自然環(huán)境與社會環(huán)境兩者都處于“和”的狀態(tài)，才是人的生存與發(fā)展的佳境，才能天下太平，安居樂業(yè)。但兩者比較，自然環(huán)境對人生更為重要。自然環(huán)境不僅是生命活動的“場所”，更是生命活動的源泉。人類衣食住行的物質(zhì)生活需要，都是由自然提供資源；自然作為科學(xué)研究的對象和藝術(shù)描寫的對象，也為人類精神生活提供“精神食糧”。自然環(huán)境與人生同在，密不可分，是人類生存的必要前提。所以，論人生不能忘記自然，忘了自然，就是忘本。這是中國自古以來奉天地為父母，視自然萬物為朋友的原因所在。莊子說：“夫形全精復(fù)，與天為一。天地者，萬物之父母也。和者成體，散者成始。形精不虧，是謂能移；精而又精，反以成天?！保?1］（P279）親近自然，熱愛山水，使中國人的審美眼光敏銳，很早就發(fā)現(xiàn)自然之美。由這種審美眼光所創(chuàng)造的藝術(shù)，尤其是中國的音樂、詩歌、繪畫、游記散文，自然山水成為主要的吟詠題材。

“和實生物，同則不繼”，是一個非常精深的哲學(xué)命題，并且發(fā)生了深遠的影響，儒道兩家都接受了這一觀點，并作出新的發(fā)揮，使這一哲學(xué)思想更加豐富。“和為貴”是儒家的座右銘。孔子提倡“君子和而不同”。荀子認(rèn)為“萬物各得其和以生”?！抖Y記·中庸》云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！保?9］（P15）莊子云：“靜而圣，動而王，無為也而尊，素樸而天下莫能與之爭美。夫明白于天地之德者，謂之大本大宗，與天和者也；所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂?！保?1］（P212）《淮南子·天文訓(xùn)》云，“陰陽和合而萬物生”。［20］（P51）總之，“和實生物，同則不繼”，高度概括了天地萬物或生長或滅亡的普遍規(guī)律：“和”則生，“同”則亡。世間萬物只有在內(nèi)在構(gòu)成因素與外在環(huán)境處于“和”的狀態(tài)，即均衡調(diào)諧一致的狀態(tài)，才能創(chuàng)生與發(fā)展；失去“和”的狀態(tài)，也就失去了生存、發(fā)展的基礎(chǔ)或前提，萬物的生命必然停滯或消亡。對于人的居住環(huán)境來說，無論是自然環(huán)境，還是社會環(huán)境，都以“和”為佳境。在中國，天人關(guān)系以“和”為樂，莊子所說的“與天和”者謂之“天樂”，“與人和”者謂之“人樂”。也就是說，生存環(huán)境不僅要有益于人的棲居，更要使人“樂居”?！昂汀钡木辰缇褪敲赖木辰纾质侵袊囆g(shù)追求的最高境界。《樂記》云：“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)?！保?1］（P474）藝術(shù)以“和”為美，而人類所棲居的家園以“和”為樂；因美而樂，因樂而美，二者互為因果。美與樂都根源于“和”的界境，“和”也是生態(tài)系統(tǒng)平衡所要達到的佳境，美境。所以，藝術(shù)美、居住環(huán)境美與生態(tài)環(huán)境美三者，都因“和”而合二為一了。

四、文化理想與藝術(shù)—審美境界

文化理想，是文化生活的最高境界。從本質(zhì)上說，文化生活就是人的精神生活。宗教活動、藝術(shù)—審美活動、儀式—道德活動、學(xué)術(shù)—教育活動、文體博弈活動等，是構(gòu)成文化生活的主要部分。文化理想，可望而不可即。靠科學(xué)技術(shù)，靠物質(zhì)實踐，靠實踐理性活動，達不到這一“至高點”，只能靠人的精神直觀和生命體驗。因為理想的創(chuàng)構(gòu)，不是靠科學(xué)實證方法，而是靠想象虛構(gòu)的藝術(shù)方法；理想不是經(jīng)驗的對象，而是信仰的對象。因此，世界各民族的文化理想，不是寄托于宗教，就是寄托于藝術(shù)—審美。

中國自古就有宗教如道教，并且世界各大宗教，幾乎在中國都有流傳。從漢代以來，印度的佛教，阿拉伯的伊斯蘭教，波斯的摩尼教，西洋的基督教、天主教等，就不斷地或被中國引進或由外邦向中國輸入，和尚、阿訇、傳教士頻繁往來，在中國建寺廟，蓋教堂，辦學(xué)校，宣講教義，吸收教眾，可謂煞費苦心。但千百年下來，中國仍然是極少數(shù)人信教，并且在中國歷史上，任何宗教思想都沒有成為社會政治的統(tǒng)治思想。這是中國文化和西方文化、阿拉伯文化很不相同的一個特點。特別值得一提的是，20世紀(jì)的辛亥革命，建立了資產(chǎn)階級民主共和國。可是，不久袁世凱就篡奪了革命成果，大搞封建復(fù)辟，總統(tǒng)搖身一變而成為皇帝。為配合袁世凱復(fù)辟帝制的政治需要，有人提出要把西方的基督教搬進來立為“國教”，也有人提出以孔子為我國之基督，組建“孔教”，企圖用宗教迷信，維護封建帝制。這立刻激起國人憤怒地反對、聲討，乃至兵戎相見。在一片討伐聲浪中，袁世凱憂懼而死，“孔教”、“國教”之夢也遂之成為泡影。在新文化運動中，一些別有用心的人發(fā)起“宗教運動”，引誘青年學(xué)生加入基督教，又立刻遭到新文化運動的迎頭痛擊，受到蔡元培的嚴(yán)厲批判，及時遏制了這股反動逆流。蔡元培說，宗教都是以“神道為其唯一之理由”，而且“無不有擴張己教攻擊異教”的排他性，以致挑起宗教戰(zhàn)爭，一打就是幾十年上百年?；浇膛c回教的沖突以及基督教內(nèi)部的新教與舊教的沖突，正是如此情形。至于“佛教之圓通，非他教所能及。而學(xué)佛者茍有拘牽教義之成見，則崇拜舍利受持經(jīng)懺之陋習(xí)，雖通人亦肯為之。甚至為護法起見，不惜于共和時代，附和專制。宗教之為累，一致于此，皆激刺感情之作用為之也。感激刺感情之弊，而專尚陶養(yǎng)感情之術(shù)，則莫如舍宗教而易以純粹之美育?！保?8］（P95）蔡元培對宗教的批判，以及提出“以美育代宗教”的主張，充分體現(xiàn)了中國文化的真精神。

很多人認(rèn)為，中國文化是“重實際的”、“樂感的”。筆者贊同這種觀點。這種文化特性，決定了中國的文化理想寄托在自己生存的“人間世”，而不情愿到虛無縹緲的宗教世界去飄蕩。王國維認(rèn)為，“宗教的慰藉，理想的；而美術(shù)的慰藉，現(xiàn)實的也?！保?2］（P88）宗教的理想世界是眾神居住的“天堂”，是“來世”，是與人生世界相對立的“彼岸”。人要到“彼岸”世界，必須“靈魂出竅”或“涅槃”，即必須停止生命活動（死），才能“升天堂”，才能獲得“來世幸?！?。可見，宗教理想，是與人的生命活動根本對立的；而藝術(shù)—審美，乃是人的生命活動本身。所以，一向受“重實際的”“樂感的”文化熏陶的中國人，對于宗教家編造的虛幻故事和來世幸福的許諾，因懷疑而不肯信仰，寧愿在藝術(shù)—審美境界中通過生命活動的觀照和體驗，來享受人生的自由與快樂。藝術(shù)—審美是人的精神活動，雖然超越現(xiàn)實的物質(zhì)關(guān)系，卻沒有離開人生。朱光潛說：“我們有美術(shù)的要求，就因為現(xiàn)實界待遇我們太刻薄，不肯讓我們的意志推行無礙，于是我們的意志就跑到理想界去尋求慰情的路徑。美術(shù)作品之所以美，就美在它能夠給我們很好的理想境界。”［15］（P27）林語堂說：“如果說宗教對人類心靈起著一種凈化作用，使人對宇宙、對人生產(chǎn)生一種神秘感和美感，對自己的同類或其他生物表示體貼的憐憫，那么依著者之見，詩歌在中國已經(jīng)代替了宗教的作用。”“詩歌教會了中國人一種生活觀念，通過諺語和詩卷深切地滲入社會，給予他們一種悲天憫人的意識，使他們對大自然寄予無限的深情，并用一種藝術(shù)的眼光來看待人生。”［23］（P240）而陶淵明的《桃花源記》乃是用“藝術(shù)的眼光看待人生”的典型的一例。陶淵明官至彭澤令，人格自尊，不肯“為五斗米折腰”而棄官退隱田園，以農(nóng)耕為生活計。他的《歸去來兮辭》表達了這種心志：“歸去來兮，田園將蕪胡不歸？既自以心為形役，奚惆悵而獨悲！悟已往之不諫，知來者之可追；實迷途其未遠，覺今是而昨非?！保?7］（P143）他的《桃花源記》營造了農(nóng)業(yè)社會的一種理想生活?！短一ㄔ从洝方枵`入桃花源的一位漁人的眼光，描寫桃花源的優(yōu)美環(huán)境：“土地平曠，屋舍儼然。有良田、美池、桑竹之屬。阡陌交通，雞犬相聞。其中往來種作，男女衣著，悉如外人。黃發(fā)垂髫，并怡然自樂?！保?7］（P155）這是一幅安居樂業(yè)的圖畫美景。村中人對外來的客人很熱情友好。漁人“問所從來，具答之”：“先世避秦時亂，率妻子邑人，來此絕境，不復(fù)出焉，遂與外人隔絕。問今是何世，乃不知有漢，無論魏晉?！比缓笳垵O人到家做客，并“為設(shè)酒殺雞作食”。村中其他人，也“各復(fù)延至其家，皆出酒食”。漁人住了數(shù)日才辭去。這是多么和美的人際關(guān)系！仁愛禮讓，親如一家。在環(huán)境優(yōu)美的“桃花源”里，沒有剝削，沒有壓迫，沒有政府，沒有宗派，沒有天災(zāi)人禍。因而安居樂業(yè)，天下太平。當(dāng)然，這只能是一種理想，是藝術(shù)創(chuàng)造，是想象出來的，現(xiàn)實中并不存在，卻是非常令人向往的美好生活圖景。要而言之，美的理想寄托在藝術(shù)—審美境界。因此，藝術(shù)—審美活動便成為絕大多數(shù)中國人觀照體驗理想的精神家園。

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