王玉超，劉明坤

(云南師范大學(xué) 文學(xué)院，昆明 650500)

在云南少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)生態(tài)文化中，鄉(xiāng)約占有重要地位。從廣義上看，鄉(xiāng)約包括云南少數(shù)民族地區(qū)約定的各種規(guī)定，其中不乏專門針對(duì)森林、水源保護(hù)等方面的規(guī)定，以及勒碑約定的具有法律效應(yīng)的碑記。鄉(xiāng)約內(nèi)容豐富，《宋史·呂大防傳》記：“(呂氏)嘗為《鄉(xiāng)約》曰：‘凡同約者，德業(yè)相勸，過失相規(guī)，禮俗相交，患難相恤。’”[1]8868其中除禮俗、扶助、公物分配等，也包括生態(tài)文化保護(hù)的相關(guān)內(nèi)容，如對(duì)山、林、水源、動(dòng)植物等的保護(hù)，云南少數(shù)民族地區(qū)的生態(tài)文化與鄉(xiāng)約有著密切聯(lián)系?，F(xiàn)存云南少數(shù)民族地區(qū)的古代鄉(xiāng)約以明清兩朝為主，從文獻(xiàn)記載看，明代之前就已存在鄉(xiāng)約，但其形式多樣，或?yàn)榭陬^約定、或?yàn)榱?xí)俗習(xí)慣等，這些鄉(xiāng)約和鄉(xiāng)約意識(shí)均記錄在古代云南的歷史和文學(xué)文獻(xiàn)中，如彝文典籍《西南彝志》載：“地上山綿延，大地一片青，美麗根形成，會(huì)動(dòng)有生命”[2]231?？梢哉f，云南少數(shù)民族地區(qū)生態(tài)文化保護(hù)有賴于鄉(xiāng)約，鄉(xiāng)約也促使人與自然形成了生態(tài)和諧。

一、民眾共識(shí)的生態(tài)約束

云南少數(shù)民族地區(qū)的古代鄉(xiāng)約是非常重要的法律法規(guī)，不僅各種山林保護(hù)碑記中具有強(qiáng)烈的生態(tài)意識(shí)，各縣、鄉(xiāng)、村寨，乃至家規(guī)、族規(guī)也在生態(tài)保護(hù)中承擔(dān)了重要角色，并形成了云南少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)的生態(tài)文化特色。

(一)法規(guī)禁令，生態(tài)居首

在諸多云南少數(shù)民族地區(qū)的古代鄉(xiāng)約中，與生態(tài)相關(guān)的水、山、林、物均被頻頻提及。其中有專門針對(duì)生態(tài)保護(hù)制定的鄉(xiāng)約，如《石林彝族自治縣封山碑記》、《尖隆村初草砍樹牧養(yǎng)水利序》、普洱鎮(zhèn)沅彝族哈尼族拉祜族自治縣《植樹碑》等，這些鄉(xiāng)約針對(duì)性強(qiáng)，有明確的保護(hù)對(duì)象和措施。其他鄉(xiāng)約、族規(guī)等所含內(nèi)容寬泛，但山、林、水源的保護(hù)也是必不可少的重要事項(xiàng)，如云縣涌寶鄉(xiāng)忙亥村《村規(guī)民約石碑》、洱源縣鳳羽鄉(xiāng)鐵甲場(chǎng)村《鄉(xiāng)規(guī)碑記》、西雙版納傣文典籍中的《土司對(duì)百姓的訓(xùn)條》等，無不涉及生態(tài)的保護(hù)。

山、林、水是云南少數(shù)民族古代鄉(xiāng)約中出現(xiàn)頻率較高的生態(tài)保護(hù)對(duì)象，其重視之程度、措施之周密足以說明云南少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)生態(tài)文化意識(shí)的強(qiáng)烈。各少數(shù)民族地區(qū)根據(jù)自身情況，其保護(hù)山、林、水的事宜各不相同，具有因地制宜的地方性，但總體而言都具備以下特點(diǎn)：一是保持山地的森林覆蓋比率?；纳?、禿山不能為其提供良好的生存條件，因此，放火燒山、肆意砍伐、任放牧畜都是鄉(xiāng)約中明令禁止的內(nèi)容，也是各少數(shù)民族最大的禁忌。二是禁止挖石采土。云南很多少數(shù)民族依勢(shì)建房，蓋房材料往往取用現(xiàn)成，如石、土、竹等，過度采石取土必然成為破壞其生存環(huán)境的重要原因。三是種地取薪要求嚴(yán)格。隨著部分少數(shù)民族生存狀態(tài)和方式的改變，墾荒種地，伐木取薪成了生活必需，逐漸破壞了生態(tài)環(huán)境，如劍川縣《保護(hù)公山碑記》寫道：“砍伐樹木，開挖田地，盤踞數(shù)十年之久，踐踏數(shù)十里之寬。”[3]133盡管人們不必棄地游牧，但過度采伐仍會(huì)使他們?cè)俣认萑刖狡鹊纳鏍顟B(tài)，因此，嚴(yán)伐薪木也被納入到鄉(xiāng)約當(dāng)中。四是植樹補(bǔ)償山林。這不僅是保護(hù)山、林的絕好方式，也是補(bǔ)償人類活動(dòng)破壞生態(tài)的重要措施。如元江哈尼族彝族傣族自治縣《修廟館而立之鄉(xiāng)規(guī)碑》記：“眾合同村人等，將廟后一山，用功栽樹，培植多年，期其成材，以作歲修之資?！盵3]63江川縣《土官田永秀不朽種樹護(hù)林碑》、普洱鎮(zhèn)沅彝族哈尼族拉祜族自治縣《植樹碑》等，均通過植樹補(bǔ)償人為之失。五是修水保護(hù)水源。道光二十年宜良縣《文公河歲修水規(guī)章程碑》記：“令胡家營(yíng)讓出堰塘二百五十三弓，修筑堤埂，以通上下游咽喉要口?！盵3]43積極修水是保護(hù)水源的重要方式，禁止水污染也是維持生存的必要條件。古代云南少數(shù)民族在面對(duì)人類生存必須取用自然的情況時(shí)，首先將生態(tài)置于重要位置，從自覺認(rèn)識(shí)到鄉(xiāng)約法規(guī)，力求達(dá)到人與自然的和諧。

(二)懲罰舉措，規(guī)范嚴(yán)明

云南少數(shù)民族地區(qū)的鄉(xiāng)約是法律與文化的結(jié)合體，在生態(tài)保護(hù)層面上，之所以能夠發(fā)揮重要效用，除民族習(xí)俗外，其法律約束作用也不可忽視。

縱觀云南少數(shù)民族地區(qū)古代鄉(xiāng)約涉及的生態(tài)保護(hù)事項(xiàng)，無不有相應(yīng)的懲罰措施，如罰款罰物、民俗制裁、押送官府等不同方式，作為約定俗成、習(xí)俗習(xí)慣之外的強(qiáng)制約束，其中以罰款、罰物或款物同罰最為常見，所罰數(shù)量因破壞生態(tài)的程度各不相同。易門縣《羅衣島合境遵示封山碑記》記：“砍野柴犯者每挑罰錢二百文。箐田有樹木遮田準(zhǔn)砍開二丈。……不準(zhǔn)放火燒地，放出野火，救火食用?！盵3]65在罰款各項(xiàng)中，以燒山情節(jié)最為嚴(yán)重，罰銀數(shù)量最多。其次是砍伐生樹、童樹，盈江縣《昔馬黃桑坡護(hù)林公約》記：“香山老箐及水壩一帶山場(chǎng)，如有再行砍伐生樹者，拿獲罰銅錢三千文?！盵3]196再次，砍伐樹枝、挖取樹根也要承擔(dān)相應(yīng)責(zé)任，如江川縣《萬古如新護(hù)林碑》記：“村旁小棠梨樹只許修枝，不準(zhǔn)砍枝，違者罰銀伍錢。”[3]69此外，破壞草場(chǎng)、田地、水源等亦有相應(yīng)懲罰。

云南古代各少數(shù)民族因生活條件不同，破壞生態(tài)罰物的情況也十分常見，所罰物品因地設(shè)定，其中以罰民眾畜養(yǎng)的豬、羊最多，其他尚有酒、糧米、油、香、松種、鹽等，如官渡區(qū)阿拉彝族鄉(xiāng)《小麻苴彝族村鄉(xiāng)規(guī)碑》記：“本村龍村庵為闔村祝國(guó)祈年之所，凡有樹林不得踐踏。如有違者，罰香油二十斤，線香一萬柱，貢奉三寶。”[3]17各種鄉(xiāng)約制定的因破壞生態(tài)所罰的物品，幾乎都是人們的生活必需之物。

稟報(bào)官府，給予制裁也是云南古代鄉(xiāng)約中比較常見的懲罰方式，丘北縣天星鄉(xiāng)扭倮村《垂芳后世護(hù)林碑》記：“有抗拒不遵者，送官府究治”[3]116。赴地方官衙究治，這種情形實(shí)際是將鄉(xiāng)、村民眾約定的法規(guī)與朝廷的正式法規(guī)進(jìn)行了連接，從而使民眾自行約定的鄉(xiāng)約在一定程度上具有了嚴(yán)明的法律效力。押至官府的后果之嚴(yán)重程度，在當(dāng)?shù)孛癖妬砜匆h(yuǎn)超村寨鄉(xiāng)約的懲罰。當(dāng)然，某些地區(qū)村寨內(nèi)的懲罰方式也極為嚴(yán)厲，如開遠(yuǎn)市《倮施黑永垂不朽碑》記：“砍樹木者，掌[斬]手視[示]眾”[3]108。從懲罰的嚴(yán)厲程度上看，很多鄉(xiāng)約定制懲罰方式，甚至威脅到一個(gè)家庭的生存。諸種鄉(xiāng)約不僅具有各種各樣的懲罰措施，而且對(duì)保護(hù)生態(tài)山林、水土還有相應(yīng)的防范舉措，如雙柏縣《□加鄉(xiāng)護(hù)林碑》記：“為此示布漢彝人等知悉：自此以后仰大村里鄉(xiāng)約隨時(shí)稽察”[3]91。在保護(hù)山林、水源的過程中，往往也通過“隨時(shí)稽察”的方式，監(jiān)督當(dāng)?shù)孛癖娦纬缮鷳B(tài)保護(hù)意識(shí)和責(zé)任意識(shí)。

二、民族信仰的生態(tài)自覺

云南少數(shù)民族地區(qū)的鄉(xiāng)約與正式的法律法規(guī)不同，很多少數(shù)民族本身宗教信仰十分強(qiáng)烈，尤其對(duì)自然的敬畏非常突出，由此形成的禁忌也較多，《華陽國(guó)志·南中志》載：“俗好鬼巫，多禁忌”[4]52。這在其風(fēng)俗習(xí)慣、文學(xué)藝術(shù)等精神文化中都能得到充分體現(xiàn)，在維護(hù)生態(tài)的過程中，鄉(xiāng)約除強(qiáng)制約束力外，更多的是憑借民族信仰形成的一種內(nèi)在自覺，這種自覺使云南少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)生態(tài)文化別具特色，其保護(hù)生態(tài)的效力也尤為顯著。

(一)萬物有靈，崇尚自然

萬物有靈幾乎為云南各少數(shù)民族所信奉，他們的民族文化、宗教信仰、文學(xué)藝術(shù)中都有明顯的表現(xiàn)，當(dāng)這一觀念融于風(fēng)俗習(xí)慣中時(shí)，萬物有靈便成為鄉(xiāng)約的組成部分，也成為云南少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)生態(tài)文化的最大特色。

在眾多的云南少數(shù)民族地區(qū)，山林中的鳥獸等動(dòng)物不準(zhǔn)隨意打獵?！耳Q慶縣金墩街保護(hù)樹林鳥獸六禁石碑》記：“禁宰耕牛，禁烹家犬，禁賣鰍鱔，禁毒魚蝦。禁打春鳥，禁采樹尖?！盵3]215云南古代鄉(xiāng)約中對(duì)鳥獸的禁獵往往出于少數(shù)民族對(duì)萬物有靈的信奉，以及由此形成的圖騰崇拜。彝族古籍《古侯》記載人與動(dòng)物同源，虎為彝族的圖騰，《梅葛》唱：“虎頭莫要分，虎頭作天頭，虎尾莫要分，虎尾作地尾?！⒀滥?，虎牙作星星”[5]12；苗族古歌《楓木歌》記錄了人、神與龍、蛇、虎、牛、象等獸共祖；傣族認(rèn)為其先祖誕生于森林和芭蕉林，麂子馬鹿和雀鳥是伙；納西族的東巴經(jīng)中有關(guān)鳥、獸、蟲類的象形文字有100多種；普米族傳說其氏族祖先有黑虎祖先、黑熊祖先。如此種種的各民族遠(yuǎn)古神話傳說，不僅保存在古歌藝術(shù)、圖騰崇拜中，更滲透到少數(shù)民族的信仰和生活當(dāng)中，由此，他們對(duì)獵殺動(dòng)物有諸多禁忌，如壯族不準(zhǔn)捕捉喜鵲、貓頭鷹、燕子等，牧獵地區(qū)“凡物必祭而后食之。”[6]148永仁縣《方山西麓祀龍?bào)渥o(hù)林碑》記：“禁砍伐龍樹?！盵3]83從傳說到信仰，從禁忌到鄉(xiāng)約，不管是出于對(duì)氏族始祖的尊敬，還是出于對(duì)動(dòng)物神靈的信奉，在保護(hù)動(dòng)物的同時(shí)也保護(hù)了生態(tài)環(huán)境，并在尊敬和信仰中形成了云南少數(shù)民族地區(qū)獨(dú)特的生態(tài)文化。憑借這種生態(tài)文化，當(dāng)?shù)孛癖姳Ｗo(hù)自然生態(tài)的意識(shí)更自覺，觀念也更強(qiáng)烈。

“山川地理人物之類，乃神器也，非人強(qiáng)有，必天授然后得之?！盵6]134這在云南少數(shù)民族的意識(shí)中體現(xiàn)得尤其明顯，萬物有靈的觀念正是他們對(duì)天賦自然的詮釋，筆之于書，也就成為鄉(xiāng)約中保護(hù)生態(tài)的規(guī)范。香格里拉縣《格咱境密參會(huì)議訂立防匪防盜公約》記：“本地以山神為主，封山育林，不能亂砍亂伐、打獵、挖藥、放火等?！盵3]220廣南縣《舊莫湯盆護(hù)林告白碑記》載：“培風(fēng)水者，亦莫先于禁山林?！盵3]113山、林作為鄉(xiāng)約中保護(hù)生態(tài)的重要對(duì)象，更多是憑借其神山、神林的不可破壞性。在云南許多少數(shù)民族中，“神林”都具有神奇的來歷和重要地位，如基諾族神話《獻(xiàn)樹神的歷來》；普米族傳說《祭龍神》，要保護(hù)龍?zhí)吨氐乃砂?、栗樹；納西族傳說《木老爺?shù)膫髡f》以“大樹香干”為姓；傣族傳說《山神樹的故事》記為抵御野獸侵害居于樹上，以之為“山神樹”；“(哈尼)族尚信仰樹神，樹在村寨外，……稱為‘斯摩刺’?！盵7]99云南各少數(shù)民族每一片神山、神林幾乎都有它自己的傳說和故事，因此，他們敬畏神林，很多地方的規(guī)矩是平時(shí)不能入林，不得砍伐，有的還要全寨每季或每年獻(xiàn)祭。當(dāng)人們有所需求時(shí)，如迪慶藏族蓋房之需，要砍樹木，必須先跪在地上祈禱，陳述砍伐的原因或理由，請(qǐng)求樹神原諒自己。佤族每年夏季祭神樹，全寨殺豬到大神樹枝下供奉。這都使云南古代少數(shù)民族地區(qū)特別忌諱在一些神山上隨意砍伐。峨山彝族自治縣覺羅村《萬古傳留碑》記：“……各占?jí)炆?，各占神山，同畜公山?！盵3]4騰沖縣和順鎮(zhèn)《雙杉行》記：“杉其神乎芘吾鄉(xiāng)，何居斧斤欲縱虐。自今愿與父老約，維護(hù)當(dāng)援人命律，有敢伐者頭可斫！”[3]216這些不可破壞的神林，不僅在于它們的神性和民眾的崇拜，更有因崇拜、敬畏而產(chǎn)生的破壞神林之后的嚴(yán)重懲罰。

(二)儀式節(jié)日，敬畏神意

儀式節(jié)日與民族信仰相輔相成，既是信仰的外在形式，又可以在一定程度上強(qiáng)化信仰，鄉(xiāng)約作為云南各少數(shù)民族當(dāng)?shù)氐墓s，也借用儀式節(jié)日加強(qiáng)了保護(hù)生態(tài)的約束力。迪慶藏族自治州香格里拉縣《本寨藏公堂布卷公約》記：“本寨土牛年訂有協(xié)議。已故老前輩為信奉三寶，……四月敬山神。”[3]176“牛年”為康熙四十八年，對(duì)清朝當(dāng)?shù)夭刈宥?，在特殊的時(shí)間敬神早已成為民眾的習(xí)俗，鄉(xiāng)約開列此條，明顯帶有了生態(tài)保護(hù)意識(shí)。

其實(shí)，儀式和節(jié)日源于各少數(shù)民族的宗教和信仰，但這些儀式、節(jié)日本來就包含著生態(tài)文化。如云南石林彝族的祭密枝，其對(duì)象是撒尼村寨附近的森林，大姚彝族、麗江納西簇的祭龍?zhí)?，布朗族、傣族的祭水溝神，布依族的敬山神，哈尼族的祭寨神等，還有云南很多少數(shù)民族的慶山神、敬山神、祭龍?zhí)?，在祈求風(fēng)調(diào)雨順的同時(shí)，更能保護(hù)少數(shù)民族賴以生存的山、林和水源等。將諸多儀式和節(jié)日納入鄉(xiāng)約的前提是少數(shù)民族對(duì)生態(tài)環(huán)境的依賴，以及由此形成的敬畏心理，《華陽國(guó)志》中記：“蜻蛉縣有鹽官，濮水。同出山，有碧雞、金馬，光彩倏忽，民多見之；有山神”[4]58。云南少數(shù)民族世代生活在高原山地，因此，對(duì)與其生活息息相關(guān)的山、林，自然賦予一種神圣不可破壞的超自然力量，即使生活所需，必須取用山中林木、動(dòng)物時(shí)，也要舉行嚴(yán)肅、正式的儀式，一方面蘊(yùn)含了傳統(tǒng)生態(tài)文化觀念，另一方面可借此儀式約束民眾無節(jié)制的取用?！度A陽國(guó)志》記：“欲取其木，先當(dāng)祠祀”[4]59。隨著生態(tài)文化和觀念的不斷強(qiáng)化，鄉(xiāng)約自然而然將其納入其中，如硯山縣《法依寨護(hù)林碑》記：“祭奠龍神”[3]114。官渡區(qū)阿拉彝族鄉(xiāng)《小麻苴彝族村鄉(xiāng)規(guī)碑》記：“本村祭天山，乃四時(shí)祈福保安之所，攸關(guān)闔村風(fēng)脈?！薄氨敬妪埓邂譃殛H村祝國(guó)祈年之所，凡有樹林不得踐踏?！盵3]16—17將信仰儀式納入鄉(xiāng)約后，云南少數(shù)民族地區(qū)的山、林、水源等自然生態(tài)，除了得益于少數(shù)民族的信仰，也得益于約定俗成的民眾共識(shí)。

三、人文道德的生態(tài)維系

鄉(xiāng)約有法規(guī)效力，有宗教信仰，也有人文道德等因素存在其中。在維系生態(tài)環(huán)境時(shí)，面對(duì)人與自然的關(guān)系，天人合一的人文和諧，知恩圖報(bào)、換位思考的人文關(guān)懷和道德修養(yǎng)，也融入了云南少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)生態(tài)文化中。

(一)遵循規(guī)律，天人合一

自然生態(tài)有其內(nèi)在規(guī)律，人的一切生存活動(dòng)都必須遵循規(guī)律，這在云南少數(shù)民族古代先民的思想中早有認(rèn)識(shí)，因此，在約定俗成的規(guī)范，以及勒石碑刻的鄉(xiāng)約中也有明顯體現(xiàn)。

云南各少數(shù)民族所居地理環(huán)境并不相同，藏、普米等族居于滇西北的高原地區(qū)，彝、獨(dú)龍、苗族多居高山地帶，納西、壯、白等族多住平坦壩區(qū)，傣、景頗等族多住南方濕熱地區(qū)。各少數(shù)民族必須根據(jù)自然地理環(huán)境進(jìn)行相應(yīng)的生存活動(dòng)，從上古的牧遷到農(nóng)耕，無不以自然條件為基礎(chǔ)，《道光云南志鈔》記臨安府溪處鄉(xiāng)：“此鄉(xiāng)在府治西南三百一十五里，因山得名。其山奇峭延長(zhǎng)，中多溪澗。民居傍山立寨，春溫夏熱，秋燥冬寒”[8]313。《昭通志稿》記：“苗……每附巖結(jié)廬，依水鑿田?！盵9]3各少數(shù)民族均依地而居，他們的生存、作業(yè)無不首先考慮符合地理?xiàng)l件的方式，鄉(xiāng)約中保護(hù)生態(tài)的文化觀念正是基于當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)自然生態(tài)的認(rèn)識(shí)。元江哈尼族彝族傣族自治縣《因遠(yuǎn)白族鄉(xiāng)規(guī)》記：“森林急宜培養(yǎng)，不得任意縱火毀壞?！薄扮P田上?。褐坏糜弥衿?，不得任意用鏟厚鋤?！盵3]204—205麗江市古城區(qū)象山《永遠(yuǎn)遵守禁山碑》記：“自東南西北四至，阿盧羅大阱、黃山、大路、山頂?shù)忍幬辶飪?nèi)永禁挖石取土、采樵放牧，以免山骨暴露、山勢(shì)凋殘。”[3]174松柏、石礦都是維護(hù)當(dāng)?shù)孛癖娚娴闹匾獥l件，鄉(xiāng)約中的規(guī)定正是人們對(duì)自然規(guī)律的遵循。《淮南子集釋·齊俗訓(xùn)》道：“水處者漁，山處者木，谷處者牧，陸處者農(nóng)，地宜其事，事宜其械，械宜其用，用宜其人?！盵10]772符合自然、遵循規(guī)律、天人合一的生態(tài)文化在鄉(xiāng)約中極為重要，香格里拉縣《甸寨中心屬卡漢藏公約》記：“崗之土石，自古珍重，不要損折?；浕蓙?，原為寨夷同脈之所，并為應(yīng)公聚集柴草，及商賈販賣牲畜，與夫設(shè)遇水火以圖退步者也?！盵3]178這不僅是保護(hù)生態(tài)的主要目的，也是重要方式，這些鄉(xiāng)約中尊重自然的觀念，其影響力遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過法規(guī)的約束力，因此，云南少數(shù)民族地區(qū)古代鄉(xiāng)約所發(fā)揮的作用更為有效。

(二)協(xié)調(diào)培補(bǔ)，人文和諧

遵循自然規(guī)律是人文和諧的前提，而人與自然的和諧共存正是生態(tài)文化的基本特性，因此拋棄法律的強(qiáng)制和宗教的信仰，在人的價(jià)值觀念以生態(tài)保護(hù)、人文和諧為中心發(fā)生根本轉(zhuǎn)變時(shí)，生態(tài)環(huán)境將得到最有力的保護(hù)，生態(tài)文化才能夠真正建立。

人文和諧的生態(tài)文化觀念在云南少數(shù)民族地區(qū)古代鄉(xiāng)約中多有呈現(xiàn)，很多鄉(xiāng)約中的生態(tài)保護(hù)正是出于人與自然和諧共存的意識(shí)。硯山縣《法依寨護(hù)林碑》載：“蓋聞木本水源，天地之正理，水及養(yǎng)命之物，木能生氣之基。我法依一寨，并無河道龍?zhí)?，全仰周圍池塘積水?！盵3]144對(duì)當(dāng)?shù)鼐用駚碇v，山林是生存的基本條件，只有主動(dòng)與山林為善，方能取用不盡。因此，除了借用封山、護(hù)林、禁獵等方法保護(hù)生態(tài)環(huán)境外，更需要主動(dòng)植樹、修水，進(jìn)而協(xié)調(diào)人與自然共存的生態(tài)文化。彌渡縣《永泉海塘碑記》載：“吾鄉(xiāng)地居僻壤，□□□村之西北，有桑木等水與鄰村輪放，而西北之田地燥者，得其潤(rùn)濕者得其浸，豐收有賴?！盵3]135大理市鳳儀鎮(zhèn)《永護(hù)鳳山碑》記：“前輩種植樹木，加意培補(bǔ)，已非一次?！盵3]137其他如宜良縣《文公河歲修水規(guī)章程碑》、江川縣《土官田永垂不朽種樹護(hù)林碑》、祿豐縣川街阿納村土主廟《封山育林碑》等，均在生態(tài)保護(hù)上，采取主動(dòng)植樹、護(hù)源等辦法，協(xié)調(diào)人與自然的關(guān)系。

云南很多少數(shù)民族村寨在建寨之初，便在村寨周圍劃定護(hù)寨林、水源林、墳山林等地，并通過各種主動(dòng)的保護(hù)措施使山林蔥郁、水源不盡，這種生態(tài)文化意識(shí)最初存在于云南各少數(shù)民族的古歌和習(xí)俗中，如《哈尼族古歌》唱道：“自從有了哈尼的寨子，寨頭的神樹就望著寨子，自從阿媽生下我們，寨頭的神樹就保護(hù)著寨人；哈尼寨頭的神樹，是一天離不開的神樹?！盵11]334拉祜族《過年歌》唱：“厄莎撒樹種，先撒金竹和黃竹。厄莎來分地，先分金竹黃竹地。金竹長(zhǎng)山頭，黃竹生江邊……”[12]222從這些古歌中可以看出，很多少數(shù)民族所稱的寨神、神林，以及與之相關(guān)的民族信仰，實(shí)際更多是天人合一的觀念，是人與自然和諧的維系。怒江《永立不朽碑》記：“蓋大村壩居山腰，山脈淺近，所以水源稀少，以少數(shù)之水源，灌引多數(shù)之田畝，水利難以周到，故別鄉(xiāng)以開田為上策?！盵3]232景東彝族自治縣《者后封山育林碑》記：“先年，眾議畜樹滋水，禁火封山，不數(shù)載而林木森然，薈蔚可觀?！盵3]124這些與其生存相關(guān)的林地往往被他們稱為寨神林。盡管人們賦予其神性，實(shí)際卻是人們認(rèn)識(shí)自然、維護(hù)生態(tài)的體現(xiàn)，而得益于這一生態(tài)文化意識(shí)的，不僅是自然生態(tài)的保護(hù)，更有少數(shù)民族地區(qū)人居環(huán)境的建構(gòu)，元人郭松年《大理行記》中就記載：“纖芥不容，佳木奇卉”[13]20。當(dāng)信仰、習(xí)俗被納之于鄉(xiāng)約中時(shí)，生態(tài)文化意識(shí)就在其中占據(jù)了主導(dǎo)，人文和諧也成為生態(tài)文化的主要特色。

體現(xiàn)在云南少數(shù)民族古代鄉(xiāng)約中的信仰，很多帶有主觀唯心色彩，多是人為賦予自然生態(tài)以神性或超自然力量，從而使人們心理形成畏懼和信奉，但它在客觀上卻保護(hù)了生態(tài)，其缺點(diǎn)在于，一旦這種信仰退失，生態(tài)文化將不復(fù)存在。當(dāng)然，其中也包含了人們體察自然的科學(xué)因素，即很多信仰來自人們對(duì)自然的認(rèn)識(shí)，進(jìn)而對(duì)自然規(guī)律的遵循，這種認(rèn)識(shí)和遵循在保護(hù)生態(tài)的過程中形成一種理性自覺。汪寧生在《西南訪古卅五年》中記滄源勐角村寨，“附近有一小山，樹木蔥郁，稱‘龍色勐’，為全勐之‘神林’。無人敢進(jìn)，故樹木得以保存完好?！盵14]247誠(chéng)如很多鄉(xiāng)約中指定的祭祀和保護(hù)的山林，往往在村寨周邊，森林的茂盛可以有效防止泥石流等自然災(zāi)害的發(fā)生，并能保持村寨水源，如江川縣《土官田永垂不朽種樹護(hù)林碑》載：“我土官田居曠野，人煙稀少，營(yíng)頭建立圣宮，營(yíng)后栽青松一嶺，一以培植來脈，一以培植風(fēng)水”[3]66。盡管人們將神性賦予這些山林，并進(jìn)行相應(yīng)的祭祀儀式，實(shí)際仍然是認(rèn)識(shí)自然的理性起了主導(dǎo)作用，這也是他們認(rèn)為的神之懲罰的根本依據(jù)，同時(shí)，也成為云南少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)生態(tài)文化的鮮明特征。

云南少數(shù)民族地區(qū)的古代鄉(xiāng)約作為生態(tài)文化的載體，法規(guī)是生態(tài)文化的執(zhí)行，信仰是生態(tài)文化的反映，人文是生態(tài)文化的本質(zhì)，鄉(xiāng)約使人們的生態(tài)保護(hù)意識(shí)更加強(qiáng)烈，也使人們?cè)诮邮墁F(xiàn)代文明的同時(shí)，不至于破壞傳統(tǒng)的生態(tài)文化和文明。云南少數(shù)民族地區(qū)的鄉(xiāng)約將信仰習(xí)俗、人文意識(shí)和民約規(guī)范相結(jié)合，讓生態(tài)文化在鄉(xiāng)約的形式下保存完好，并最大限度地發(fā)揮它的效用。

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