魏源論孔子與《詩經(jīng)》

唐曉勇　李知恕　黃開國

〔摘要〕魏源在《詩經(jīng)》上以今文經(jīng)學(xué)的三家《詩》為宗，但是，在孔子與《詩經(jīng)》的關(guān)系上，卻只承認(rèn)孔子有正樂之功，而無刪詩之事。他從詩與樂的關(guān)系入手，論證了孔子對《詩經(jīng)》的貢獻(xiàn)，并駁斥了歷史上的孔子刪詩說。但魏源并未貶低《詩》的作用，在他看來經(jīng)過孔子正樂，《詩經(jīng)》才能夠成為經(jīng)學(xué)典籍，孔子正樂與作《春秋》具有同一意義。

〔關(guān)鍵詞〕魏源；孔子；《詩經(jīng)》

〔中圖分類號〕B252〔文獻(xiàn)標(biāo)識碼〕A〔文章編號〕1000-4769（2015）02-0149-05

孔子與《詩經(jīng)》的關(guān)系，是經(jīng)學(xué)史上一直爭論不休的問題。從司馬遷的《史記》提出《詩經(jīng)》成于孔子刪定之后，鄭玄、孔穎達(dá)等皆沿襲為說，如《毛詩正義序》就說：“于后時(shí)經(jīng)五代，篇有三千，成、康沒而頌聲寢，陳靈興而變風(fēng)息。先君宣父，釐正遺文，緝其精華，褫其煩重，上從周始，下暨魯僖，四百年間，六詩備矣。”但自鄭樵開始，也有人提出懷疑?！对娊?jīng)》的歸屬不只是一個(gè)著作權(quán)的問題，而是涉及到《詩經(jīng)》及其《詩》與樂的關(guān)系等重大問題。一般都以為經(jīng)學(xué)的今文經(jīng)學(xué)有一個(gè)觀念，就是認(rèn)為五經(jīng)皆是孔子所作，《詩經(jīng)》為孔子所刪定，魏源在《詩經(jīng)》上以今文經(jīng)學(xué)的三家《詩》為宗，理應(yīng)在《詩經(jīng)》的歸屬上持孔子刪定之說。但是，恰恰相反，魏源在《詩古微》的《夫子正樂論》上、下兩篇，卻明確反對孔子刪詩說，以孔子有正樂之功，而無刪詩之事。

一、詩與樂

在魏源看來，孔子刪詩之說之所以為人誤信，是因?yàn)橐恢币詠砣藗儗Α对姟放c樂的關(guān)系沒有清楚的認(rèn)識。樂以詩為體，樂不能離開詩而存在，詩與樂的關(guān)系是表里的關(guān)系，“樂與詩相表里”，〔1〕故詩與樂是合一的，孔子的雅頌各得其所，既是正三百五篇之樂，也是正三百五篇之詩。但樂為音樂樂章，詩為文字，二者又是有區(qū)別的，故春秋禮崩樂壞，詩卻完整地保留了下來。后人不明樂與詩的聯(lián)系與區(qū)別，而在歷史上出現(xiàn)種種關(guān)于詩與樂的異說，正是這些異說使孔子正樂之說長期不得確解，而有孔子刪詩之說的流行。他說：“古者樂以詩為體，夫子自衛(wèi)反魯而樂正，雅頌各得其所，則正樂即正詩也，樂崩而詩存，于是有三百篇入樂不入樂之訟。鄭樵謂，夫子刪詩，其得詩而得聲者三百篇，其得詩而不得聲者，則置之逸詩，凡存者皆可以祭祀燕享。而程大昌則謂，春秋列國燕享所用，未嘗出二南、雅、頌之外，而自邶至豳，則無一篇，因謂二南雅頌為樂詩，而諸國為徒詩，陳旸、焦竑皆從程說?！R端臨則力詆徒詩之謬，而仍不得聲樂之用，函矢相笑，冰炭無休。”〔2〕

從詩與樂的表里關(guān)系出發(fā)，魏源認(rèn)為“欲明詩必先明樂”?！?〕他有一段關(guān)于詩、樂的論說：“知詩有為樂作不為樂作之分，且同一入樂有正歌、散歌之別耶？古圣人因禮作樂，因樂作詩之始也，欲為房中之樂，則必為房中之詩，而《關(guān)雎》、《鵲巢》作焉；欲吹《豳》樂，則必為農(nóng)事之詩，而《豳詩》、《豳雅》、《豳頌》作焉；欲為燕享祭祀之樂，則必為燕享祭祀之詩，而《正雅》及諸《頌》作焉。三篇連奏，一篇一終，條理井然，不可增易。此外，各以類附，不特變風(fēng)變雅，采于下者，陳于下者，與樂章迥殊，二南之《殷其雷》……《豳》之《破斧》……《頌》之《訪落》……凡因事抒情，不為樂作者，皆不得謂之樂章矣，然謂皆徒詩而不入樂乎？則師瞽肄習(xí)之何為？然則其用之奈何？曰：一用之于賓祭無算樂，再用于朦瞍常樂，三用于國子弦歌?！薄?〕樂與詩的聯(lián)系分為兩種，一是詩為樂而作，一是詩不為樂而作。為樂而作的詩有樂章，出自朝廷，用于隆重而正規(guī)的燕享祭祀等場合，而被稱之為正歌。凡有樂章的詩在演奏時(shí)，都是采用三篇連奏的方式，“曷言皆三篇連奏也？古樂章皆一詩為一終，而奏必三終，從無專篇獨(dú)用之例，故《儀禮》歌《關(guān)雎》必連《葛覃》、《卷耳》，而《左傳》《國語》歌《鹿鳴》之三，則固兼《四牡》《皇皇者華》……此樂章之通例”?！?〕魏源在《夫子正樂論》后附有《樂章節(jié)次》的考證，并引段玉裁之說為據(jù)，對樂章三奏有具體的說明。樂章三奏的確是春秋時(shí)期燕享祭祀的規(guī)則，如《禮記·鄉(xiāng)飲酒》：“工入，升歌三終，主人獻(xiàn)之。笙入三終，主人獻(xiàn)之。間歌三終，合樂三終，工告樂備，遂出?！薄蹲髠鳌废骞哪贻d，“穆叔如晉，報(bào)知武子之聘也。晉侯享之。金奏《肆夏》之三，不拜；工歌《文王》之三，又不拜；歌《鹿鳴》之三，三拜?！彼鄻氛露际侨B奏。而古代樂章至周集大成：“周之合樂集六代之大成，猶孔子集群圣之大成歟！”〔6〕不為樂作的詩，即所謂徒詩，其特點(diǎn)是不與樂章相配，而是借事以抒發(fā)其情感的產(chǎn)物，這些詩都來自民間，故魏源說是采于下，陳于下。不為樂作的詩，只是沒有固定的樂章，演奏沒有場合、程序的規(guī)定，但也可以入樂，所以，才能夠作為鄉(xiāng)間賓祭時(shí)的無算樂、朦瞍時(shí)常歌唱之樂、國子私下的常樂來使用，而被稱之為散歌。因此，魏源反對徒詩、散歌無聲之說，也不同意以有聲、無聲來區(qū)分三百篇與所謂逸詩。

詩與樂是不可分離的，在功用上又是不同的，魏源說：“蓋合樂惟主聲，而歌詩則兼取義，豈得以合樂之不必類，而并誣歌詩之無取義乎？”〔7〕在春秋時(shí)期歌詩必合于類是一個(gè)原則，如晉侯在溫與諸侯宴會(huì)，命大夫歌舞時(shí)，就提出“歌《詩》必類”的要求，齊國的高厚歌《詩》不類，不僅引起晉國荀偃的震怒，而且遭到各國大夫的一致譴責(zé)，以致與會(huì)各國盟誓“同討不庭”?！?〕樂只與聲音有關(guān)，合樂只要求樂器演奏的聲音與音節(jié)相符合，而無所謂義理，故無所謂合類的要求；詩不僅要與樂配，而且蘊(yùn)涵有一定的義理，歌詩就一定有義理蘊(yùn)涵在里面。這是詩與樂的區(qū)別。

從此出發(fā)，魏源對孔子正樂作出了不同于正統(tǒng)儒學(xué)的解釋：“荀子言《詩》三百篇中聲所止，《史記》謂《詩》三百篇，孔子皆弦歌之，以求合于韶、武之音，豈非聲之與義，各不相謀耶？曰：詩三百篇皆中聲所止者，宮成其宮，羽成其羽，是謂中聲，巨不過宮，細(xì)不過羽，是謂中聲所止，非皆和平中正之謂?！瓌t知歌必永言，聲必依永，但其用于樂，有正歌、散歌不同，且季札觀周樂于鄭、于陳，并直詞譏之，自鄶以下，譏以不屑，若謂皆合于韶、武之音，何以審音而知政耶？……史遷既言三百篇皆弦歌以求合于韶、武之音，及作《樂書》又曰：雅、頌之音理而民正，鄭、衛(wèi)之曲勁而心淫，又與韶、武之音相反何耶？”〔9〕韶、武之音分別指舜樂與武王之樂，孔子有《韶》 “盡美矣，又盡善也” ；《武》“盡美矣，未盡善也”〔10〕之嘆。魏源以為荀子說的《詩》三百篇中聲所止，并不是指一一合于韶、武的和平中正之音，而是說的宮、商、角、征、羽五聲皆合于音律，所以，孔子正樂只是使三百篇的正歌合于樂章，散歌合于其相應(yīng)的音調(diào)，并不是一一以韶、武的和平中正之音為準(zhǔn)。若以《詩》三百篇中聲所止是一一合于韶、武的和平中正之音，三百篇就沒有什么分別，就不可能審音知政，而有季札觀周樂所發(fā)的各種不同的評論，也與司馬遷關(guān)于雅頌、鄭衛(wèi)之音的不同評價(jià)相矛盾。在這里魏源所要強(qiáng)調(diào)的是孔子正樂僅與聲音相關(guān)，既然正樂只與聲音相關(guān)，自然就無所謂刪詩之事。魏源此說區(qū)別詩與樂，是與一直以來將樂本身賦予義理的觀念的反動(dòng)，而把樂作為一個(gè)音樂問題來處理，是合于樂的本質(zhì)特點(diǎn)的。

二、孔子有正樂無刪詩

《史記·孔子世家》卷四十七說：“古者詩三千余篇，及至孔子，去其重，可施于禮義，上采契后稷，中述殷周之盛，至幽厲之缺，始于衽席，故曰關(guān)雎之亂以為風(fēng)始，鹿鳴為小雅始，文王為大雅始，清廟為頌始。三百五篇孔子皆弦歌之，以求合韶武雅頌之音。禮樂自此可得而述，以備王道，成六藝?！笨鬃觿h詩之說，從此成為關(guān)于《詩經(jīng)》成書的一個(gè)最有影響的觀點(diǎn)。魏源則從詩與樂之分出發(fā)，以刪詩不同于正樂，孔子有正樂之事，卻無刪詩之舉，來否定司馬遷之說。

①此條引詩在莊公二十二年，不在莊公二年，系魏源誤記。見《十三經(jīng)注疏》下冊，北京：中華書局，1982年，1774頁。

魏源的否定首先從孔子刪詩說的出處，來證明孔子刪詩的不可信：“魏源曰：夫子有正樂之功，無刪詩之事。刪詩之說何昉乎？曰：周秦諸子、齊魯韓毛四家以及漢董仲舒、劉向、揚(yáng)雄、班固之著述，皆未嘗及，惟史遷因夫子刪書，而并為刪詩之說，謂古詩三千，孔子去其重，取可施于禮義者，凡三百五篇?！薄?1〕周秦諸子與最早說《詩》的齊、魯、韓、毛四家皆無孔子刪詩說，西漢的大儒董仲舒等人也無此說，故司馬遷之說只是后起之說，而且其說從孔子刪書說引申而來，并無實(shí)據(jù)，是不可為信的。魏源斷定，司馬遷的孔子刪詩三千為三百之說，源出秦漢學(xué)者的不實(shí)之言，而被司馬遷誤信：“然則《史記》謂古詩三千者，殆猶《書》稱孔子得黃帝子孫帝魁之書，訖于秦穆公，凡三千三百四十篇?？鬃觿h之，為《尚書》百二十篇，以十八篇為《中侯》。又《春秋緯》稱：孔子將修《春秋》，使子貢等求得百二十國之寶書。今《春秋》所載諸國不及二十，古詩三千殆亦是類，皆秦漢學(xué)者侈言匪實(shí)，史遷雜采輕信，而遂謂出魯詩，過矣?！薄?2〕至于司馬遷以孔子刪詩說出于《魯詩》，更是無稽之談。

其次，魏源從三百篇與所謂逸詩的數(shù)量的不成比例，來判定孔子刪詩說的不可信：“是說也，孔穎達(dá)即疑之，謂書傳所引多存少佚，不應(yīng)夫子十去其九。今考《國語》引《詩》三十一條，惟衛(wèi)彪傒引武王《飫歌》，及重耳賦《河水》為逸詩，而韋注又以《河水》即《沔水》，則是逸者僅三十之一也，《左氏》引詩二百十七條，其間丘明自引及述孔子之言者四十有八，而逸詩不過二條（魏源注：成公年 ‘雖有絲麻六句，襄五年‘周道挺挺四句，襄三十年‘淑慎爾止二句，疑抑《詩》異文），列國公卿引詩百有一條，而逸詩不過五條（魏源注：莊二年：‘翹翹車乘四句①，襄八年‘俟河之清四句，昭四年：‘禮義不衍二句，昭十二年《祈招》之《詩》，昭二十六年‘我無所監(jiān)四句是也），列國宴享歌詩贈(zèng)答七十條，而逸詩不過三條（魏源注：《茅鴟》《桑林》《轡之柔矣》是也，其《河水》《新宮》有謂今詩異名者），是逸詩不及今詩二十之一也，使古詩果三千有余，則自后稷以及殷周之盛、幽厲之衰，家弦戶頌所稱引當(dāng)十倍于今，以是推之，其不可通一也?！薄?3〕《國語》《春秋》多引詩、賦詩的記載，如果孔子刪詩十去其九，那么，二書所載逸詩就應(yīng)該是三百篇的九倍，但是，事實(shí)卻恰恰相反。故孔穎達(dá)在《詩經(jīng)注疏》中，就已經(jīng)指出《詩經(jīng)》存佚之比為十分之九倒置的不正常，而懷疑孔子刪三千為三百之說。魏源較孔穎達(dá)更詳細(xì)地考辨了《國語》《左傳》的逸詩情況，據(jù)他的計(jì)算《國語》中見于三百篇的與逸詩之比為三十比一；《左傳》的引詩見于三百篇的有二百七十條，逸詩僅兩條，為一百三十五分之一；列國公卿引詩百有一條，逸詩不過五條，列國宴享歌詩贈(zèng)答七十條，逸詩不過三條，分別大約為二十分之一與二十三分之一，這較孔穎達(dá)的十分之九說差異更大，說明逸詩的數(shù)量少之又少，絕不可能有逸詩三千篇之事。魏源由此否定孔子刪詩之說，是很有說服力的。

再次，從古詩的內(nèi)容論說刪詩說的不可信。魏源說：“古詩之不可刪者，莫如官禮樂章之宜備，莫如國風(fēng)正變之宜賅，使所見果有三千之全，而昭代樂章尚大半不與焉，列國正變之風(fēng)又大半不與焉，則竹簡充棟果皆何詩？豈元公制作尚煩甄別？且季札觀樂，已無出十五國耶？其不可通二也?！薄?4〕從古詩的內(nèi)容上，主要有朝廷的官禮樂章，與采自各國民間的國風(fēng)兩大類，這兩大類都是孔子刪定時(shí)最應(yīng)該保留的。但是，如果按刪詩之說，這些詩絕大部分都被孔子刪掉了，而孔子所刪一定是應(yīng)該刪除的，那么，豈不是說周公等制作之詩，也還需要孔子來甄別？同時(shí)，也不能解釋為什么季札觀周樂時(shí)，所聞皆出于三百篇之內(nèi)。反過來說，也就是季札所觀周樂、周公等制作與采自民間的詩，都存于三百篇之中，不可能在三百篇之外還有三千篇的古詩。

第四，以孔子之后無逸詩，證孔子無刪詩之事。魏源說：“且夫刪詩之說，不過據(jù)逸詩為詞，而吾之謂不刪詩者，直以夫子之后無逸詩為斷?！薄?5〕其實(shí)，孔子以后的先秦典籍如《國語》《左傳》《孟子》《荀子》《儀禮》等，都有一些不見于三百篇的詩句與詩篇，而被后人視為逸詩。魏源承認(rèn)這些詩句與詩篇不見于今存三百篇，但是，卻否定它們是所謂逸詩，認(rèn)為這不過是《毛詩》與三家《詩》的異文，他說：“今所奉為正經(jīng)章句者《毛詩》耳，而孔疏謂《毛詩》經(jīng)文與三家異者動(dòng)以百數(shù)，崔靈恩載《般》頌?zāi)┤矣小诶[思一語，而毛無之；……鄭司農(nóng)《周禮注》述三家詩云：‘敷而瞽，率而眾工，奏而悲頌。今并不得其何篇。使不知三家經(jīng)文，必謂夫子筆削之遺無疑矣?！薄?6〕后來說《詩》者或據(jù)《毛詩》，而將三家《詩》異文皆視為逸詩，三家《詩》又以《毛詩》所無為逸詩，這些都是不可為據(jù)的。如果各家各自為據(jù)，“果孰為夫子所刪之本耶”？魏源由此得出結(jié)論說，后人據(jù)《毛詩》或三家《詩》為說的所謂逸詩“不盡為逸詩”?！?7〕魏源以為，千百年來人們或據(jù)《毛詩》，或據(jù)三家《詩》以判逸詩，是造成孔子刪詩說一直得以流行的根本原因。他說：“夫以《毛詩》章句例《韓詩》，以《毛詩》之篇第繩《魯詩》，而斷其不然，何怪刪詩之誣千載耳食矣?！薄?8〕

①鄭注《鄉(xiāng)飲酒》云：“《由庚》《崇丘》《由儀》今亡，其義未聞也?！币姟妒?jīng)注疏·禮記·鄉(xiāng)飲酒義》疏。

因此，三百五篇之外根本無所謂逸詩，孔子刪詩之說是不能成立的：“善乎《魯詩》、班固之言曰：孔子純?nèi)≈茉?，上取殷，下取魯，凡三百五篇。曰純?nèi)≌?，明無所去，取其間也。因是以通《史記》之言曰：‘孔子去其重，取可施于禮義者， 凡三百五篇。曰去其重，謂重復(fù)倒亂之篇，而非謂樂章可刪，列國可黜也。吾故曰：夫子有正樂之功，無刪詩之事，三家之本有同異，則三百之外不盡逸詩也。”〔19〕孔子只有正樂之功，孔子的正樂只是去其重復(fù)倒亂之篇，而無所謂刪樂、刪詩之事。后人所謂逸詩，不過是四家《詩》異同的公說公有理婆說婆有理，并不能作為孔子刪詩的證據(jù)。

三、孔子正樂為三百五篇

魏源的孔子無刪詩說，還有一個(gè)重要的證據(jù)，就是從《詩經(jīng)》的篇目所作的論證。魏源以為《詩經(jīng)》正樂的篇目為三百五篇，故班固等人言《詩》皆為三百五篇之說。但是，今存《毛詩》卻有三百十一篇，其中《小雅》的《鹿鳴之什》的《南陔》《白華》《華黍》與《南有嘉魚之什》的《由庚》《崇丘》《由儀》六篇，僅存其序，而無其詩，被毛、鄭稱之為有其義、無其詞的六笙詩。

如果六笙詩是存在的，詩經(jīng)就不是三百五篇，而是三百一十篇。歷史上論《詩》者多持此說，如孔穎達(dá)說：“據(jù)今者及亡詩六篇，凡有三百一十一篇，皆子夏為之作序，明是孔子舊定，而《史記》《漢書》云三百五篇者，闕其亡者，以見在為數(shù)也。《樂緯·動(dòng)聲儀》《詩緯·含神務(wù)》《尚書·璿璣鈐》皆云三百五篇者，漢世毛學(xué)不行，三家不見《詩序》，不知六篇亡失，謂其唯有三百五篇。讖緯皆漢世所作，故言三百五耳?！薄?0〕認(rèn)為三百一十篇是孔子所定，而三百五篇不過是讖緯的說法。若從六笙詩的亡其詞，就可以證明今存《詩經(jīng)》一定有逸詩，孔子確有刪詩之事。魏源以為六笙詩之說，本身就是一個(gè)錯(cuò)誤，是將笙管所奏之樂誤作為詩，“金奏之屬是樂非詩，笙管之屬是佚非刪”?！?1〕所以，六笙詩的佚失并不是詩篇的佚失，而是笙管音樂之失?！妒?jīng)注疏·禮記·鄉(xiāng)飲酒義》疏關(guān)于“間歌三終，合樂三終”的解釋說：“堂上人先歌《魚麗》，則堂下笙《由庚》，此為一終。又堂上歌《南有嘉魚》，則堂下笙《崇丘》，此為二終也。又堂上歌《南山有臺(tái)》，則堂下笙《由儀》，此為三終也。此皆《鄉(xiāng)飲酒》之文?！?這里將所謂六笙詩都視為演奏之樂，而不是可以用語言來歌的詩，可證魏源對六笙詩的判斷是正確的。是故從詩而言，三百五篇之外并無所謂六笙詩。同時(shí)，三家《詩》皆無六笙詩之說，所以，魏源判定《毛詩》的六笙詩之說是完全不可信的。他說：“若謂六笙詩三家《詩序》或亦有之，則班固《藝文志》曰：孔子純?nèi)≈茉姡先∫?，下取魯，凡三百五篇；龔遂謂昌邑王曰：大王誦《詩》三百五篇；王式曰：臣以三百五篇諫；……王充之《論衡》、趙歧之《孟子后敘》《樂緯》《尚書緯》《詩緯》皆無三百一十篇者。而張輯之注《上林賦》，則明云：《大雅》之材三十一人，《小雅》之材七十四人，皆不數(shù)笙詩之明證。如謂三家《詩》或有其序，則鄭注《禮》時(shí)用《韓詩》，而其注《鄉(xiāng)飲酒》于此六詩皆云，今亡其義未聞①，則三家詩無此序，明矣。乃知夫子一則曰詩三百，再者曰誦詩三百，蓋始《關(guān)睢》終魯頌其全數(shù)始此。王通所謂詩三百始，終于周也，其后于宋得頌五篇，因附其后，以為余數(shù)，則夫子時(shí)亦無六笙詩，明矣?！薄?2〕既然六笙詩的說法毫無根據(jù)，《毛詩》將其列入《詩經(jīng)》就不正確，后人將六笙詩列入《小雅》什篇之中，更是錯(cuò)上加錯(cuò)。

在六笙詩之外，秦漢的一些典籍還言及其他所謂詩篇，如《大戴禮·投壺》說：“凡雅二十六篇：其八篇可歌，歌《鹿鳴》《貍首》《鵲巢》《采蘩》《采》《伐檀》《白駒》《騶虞》，八篇廢，不可歌；七篇商、齊，可歌也；三篇閑歌?！焙笕司褪菗?jù)《貍首》《騶虞》等詩，以證孔子刪詩說，如姜炳璋就說；“孔子刪詩，三百篇成數(shù)而外，約尚有二十余篇，即《采齊》《新宮》《貍首》《九夏》，皆在其中，而亡于秦漢?！薄?3〕魏源則以為，所謂《貍首》《貍首》《九夏》等名目，皆屬非樂非詩的內(nèi)容，故不存在刪、佚的問題。

以《貍首》為例，魏源首先從四個(gè)方面論說了《貍首》不類《詩經(jīng)》與周公樂章，然后，從《貍首》的出處，說明其性質(zhì)：“為是詩者，其萇宏乎？《史記·封禪書》：“周靈王時(shí)，諸侯不朝，萇宏乃明鬼神事，設(shè)射貍首。貍首者，諸侯不來者也。依物怪，欲以致諸侯。諸侯不從，而晉人執(zhí)殺萇弘。”《史記·封禪書》原文作：“是時(shí)萇弘以方事周靈王，諸侯莫朝周，周力少，萇弘乃明鬼神事，設(shè)射貍首。貍首者，諸侯之不來者。依物怪欲以致諸侯。諸侯不從，而晉人執(zhí)殺萇弘?！薄稘h書·郊祀志》亦載此文，作“設(shè)射不來”《漢書·郊祀志》原文作：“后五十年，周靈王即位。時(shí)諸侯莫朝周，萇弘乃明鬼神事，設(shè)射不來，不來者，諸侯之不來朝者也。依物怪，欲以致諸侯。諸侯弗從，而周室愈微。后二世，至敬王時(shí)，晉人殺萇弘?！?，正合詩（指《貍首》）中“射不寧侯”之語，而貍、貍同字，貍、來同音，則是詩出萇宏明矣?！薄?4〕魏源在這里據(jù)《史記》的記載，并借助文字訓(xùn)詁，判定《貍首》出自萇宏。故《貍首》不過是萇宏射諸侯不來者之詩，此詩非風(fēng)非雅非頌，與三百五篇不類，又非樂章，故為“非詩非樂”〔25〕之屬。故此類非詩非樂之“詩”，無論其存佚均與孔子的正樂無關(guān)。

根據(jù)以上的推論，魏源對歷代所說的所謂逸詩，作出如下的一個(gè)總判斷：“余于《小雅》力主三家無笙詩，而獨(dú)不取有聲無詞之說；力主《楚茨》非刺幽王，而亦不取《采齊》即《楚茨》之說；力主夫子不刪樂章，而不用《九夏》《采齊》《貍首》皆逸詩之說，亦實(shí)事求是而己。至《下管》《新宮》見于《儀禮》燕射之樂章，而或以宣王、《斯干》當(dāng)之，尤為譏焉。吾故以三言斷之曰：金奏之屬是樂非詩，笙管之屬是佚非刪，貍、騶之屬非詩非樂?！薄?6〕以往的有關(guān)逸詩之說，或誤以金奏之樂為詩，如《下管》《新宮》；或誤以笙管之樂為詩，如六笙詩；或誤以非樂非詩之屬為詩，如《貍首》《騶虞》，都是不明樂章與《詩》的誤說。所以，在三百五篇外，無所謂逸詩，也無所謂佚樂。

不把《詩經(jīng)》的所有權(quán)歸于孔子，這與龔自珍以六經(jīng)為史，早于孔子之說是相通。這說明晚清今文經(jīng)學(xué)在龔自珍、魏源的時(shí)期，并沒有固執(zhí)孔子作五經(jīng)之說，甚至不同意孔子作五經(jīng)之說，而到廖平、康有為、皮錫瑞等人則固執(zhí)孔子作五經(jīng)說，這是晚清今文經(jīng)學(xué)在不同時(shí)期所表現(xiàn)出的不同觀念。但是，魏源雖然否定孔子刪詩，只承認(rèn)孔子正樂，卻并未有絲毫貶低《詩》的作用，在他看來孔子正樂與作《春秋》具有同一意義：“故知八音之等，上可以兼下，下不得僭上，大夫歌雍舞佾，諸侯舞大武、大夏，皆見斥于《春秋》，此夫子正樂之大略?！薄?7〕經(jīng)過孔子正樂，《詩經(jīng)》才成為一部嚴(yán)格上下等差、為君臣父子正名的經(jīng)學(xué)之作。魏源此說未必合于史實(shí)，但卻正確說明了儒學(xué)解《詩》的精神。

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（責(zé)任編輯：顏沖）