【摘 要】孔子并不排斥器，孔子看輕的是僅以己身供人用，則我身僅如一器，無道可言，己與道不是合為一體，而是己與道隔絕分離。用之則行，舍之則藏，君子不器，而仍貴其能為一大器，己與道之合為一體，其義在此。孔子之道，進(jìn)則以政治為業(yè)，退則以學(xué)術(shù)為業(yè)，道須臾不離己身，孔子用道行道之志堅(jiān)，然未嘗一日得行于天地之間，不得已刪訂詩書以講道傳道。

【關(guān)鍵詞】君子 ?器 ? 孔子 ?道

【中圖分類號(hào)】G【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

【文章編號(hào)】0450-9889（2015）02C-0123-03

孔子言器，子曰：“君子不器?！笨鬃友缘溃釉唬骸笆恐居诘馈?。孔子言君子儒，子謂子夏曰：“女為君子儒！”《論語》講“仁”109次，“君子”107次。 “君子”有著深刻而豐富的道的內(nèi)涵，作為僅次于“仁”的價(jià)值追求，是孔子思想體系里的又一核心概念，它與“器”、“道”關(guān)系如何？

一、君子與器

《論語·為政》中“子曰：‘君子不器”提出了君子與器的關(guān)系，其含義為君子不像器皿一般，只有一定的用途。

“器，皿也……皿，飯食之用器也……有所盛曰器……”器本意為器皿。器皿，有用為其第一性，強(qiáng)調(diào)的是物對(duì)人而言的有用性，可以滿足人的某種或某方面的需要，是以人言器，器是工具，人是目的。但君子，是以人言人，人是人的最高目的，亦即終極目的，不是手段，人的意義和價(jià)值不可與器同言。君子不器，這里孔子并沒有否定器，而更為強(qiáng)調(diào)君子內(nèi)在的品質(zhì)，即道，通過自身的修養(yǎng)、克己、重禮來體道，修道，行道。

君子不器，而貴其能為一大器?？组T力主培養(yǎng)通人，孔子認(rèn)為君子應(yīng)該無所不通，尤要通于道，如此方能更好地求道明道，識(shí)得道之大體。儒者深以一事之不知為恥，應(yīng)博學(xué)以成名，注重其弟子學(xué)識(shí)才能的多元性，若只強(qiáng)調(diào)某一特殊有用之目的，不免落入“器”之窠臼。君子表層顯性為器，內(nèi)里隱性為道，表象為器，內(nèi)核是道。君子以道作為其身份理想與責(zé)任倫理。君子重道求道。

“器”在《論語》中一共六見，茲列于下：

子貢問曰：“賜也何如？”子曰：“女，器也?！痹唬骸昂纹饕玻俊痹唬骸昂鳝I也?！保ā墩撜Z·公冶長》）

子貢問為仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）

管仲之器小哉。（《論語·八佾》）

君子不器。（《論語·為政》）

君子易事而難說也……及其使人也，器之……（《論語·子路》）

從上面所引材料中可以看出，“器”的含義可分為四類：器皿;工具;器量，器度;動(dòng)詞，把他看成器物。

器皿，只具有某種特定之用途，其價(jià)值是單向度的，而君子的價(jià)值是多向度的。這里孔子把君子與器類比，在一定條件下，事不成無以知君子，君子成事與器皿的價(jià)值是相符的，成事亦體現(xiàn)君子的有用性?？鬃右宰迂暈槠鳎J(rèn)為子貢為瑚璉之器。瑚璉藏在宗廟，是貴器。所以孔子并沒有排斥器。

器，強(qiáng)調(diào)有用性，是物理的、自然式的屬性。道，強(qiáng)調(diào)無用性，即無功利之用，是社會(huì)式屬性。孔門四科：德行、言語、政事、文學(xué)。四者中，形而下者的政事，接近于器;形而上者的德行、言語、文學(xué)，接近于道。因?yàn)檎聝H行于國內(nèi)，德行、言語和文學(xué)已超乎國而達(dá)于天下。所以孔子說，士志于道，君子謀道不謀食，君子憂道不憂貧，君子盡力于求的是道，而非衣食、錢財(cái)。樊遲向孔子請(qǐng)學(xué)稼，孔子說我不如老農(nóng);請(qǐng)學(xué)為圃，孔子說我不如老圃?？鬃咏o樊遲下了一句斷語“小人哉，樊須也！”（《論語·子路》）這里無涉乎孔子鄙視生產(chǎn)勞動(dòng)之說?？鬃又皇窍蚱涞茏颖砻骺组T子弟任重而道遠(yuǎn)，要求形而上之道，求己與道之合為一體?？鬃右膊槐苷剟趧?dòng)，太宰向子貢詢問夫子何其多能時(shí)，子貢隱晦地回答說，天縱使其多能也?？鬃勇牭胶螅莱隽似涠嗄艿恼嫦?，“吾少也賤，故多能鄙事”（《論語·子罕》）?？鬃酉Ｍ涞茏幼巫我郧蟮氖堑蓝鞘?，“耕也，餒在其中矣;學(xué)也，祿在其中矣”（《論語·衛(wèi)靈公》），希望其弟子既有美德又能居于有影響力之地位，如此其道乃得常行于天地之間。

祿的獲取要有合宜性，即“度于禮”。例如：“季孫欲以田賦，使冉有訪諸仲尼，仲尼曰：‘丘不識(shí)也。三發(fā)，卒曰：‘子為國老，待子而行，若之何子之不言也？仲尼不對(duì)，而私于冉有曰：‘君子之行也，度于禮，施取其厚，事舉其中，斂從其薄，如是，則以丘亦足矣。若不度于禮，而貪冒無厭，則雖以田賦，將又不足，且子季孫若欲行而法，則周公之典在，若欲茍而行，又何訪焉？弗聽。”

冉有僅為季孫氏用，成為其聚斂之器，不僅悖禮，也背離了孔門的君子理想，加劇了邦無道，是君子之恥，所以孔子說冉有非吾徒，可攻之，是器之猶下者。

君子不是像“器”一樣僅是一個(gè)分的概念而是作為一個(gè)合的概念而存在。所謂“分”是指己與道相互背離相互脫離;所謂“合”是指己與道合為一體，即體道也行道?！啊硬黄鬟@個(gè)根本的理念，意指人的自身就是目的，而不只是作為某一特殊有用之目的的手段?！痹谕ú诺慕逃?，儒家的“君子”所贊同的是人與道合為一體的身份理想與責(zé)任倫理，是以合宜之道求天下之有道。

二、君子與道

《論語》首章即言：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎？有朋自遠(yuǎn)方來，不亦說乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”第一章第一篇便說君子之悅，君子之悅，悅在何？一悅，學(xué)而時(shí)習(xí)之?？鬃釉唬骸熬忧笾T己。”此要求學(xué)者反求自身，自作考驗(yàn)。悅與不悅，必待學(xué)者自知之，非師所能強(qiáng)。學(xué)而時(shí)習(xí)之不亦說乎，只是自身經(jīng)驗(yàn)，令人亦親驗(yàn)之，不強(qiáng)人以必信，此為學(xué)者留地步，亦是禮。二悅，有朋自遠(yuǎn)方來。此要學(xué)者以文會(huì)友，以友輔仁。同門曰朋，同志曰友。志同道合者自遠(yuǎn)方來，切磋琢磨，砥礪以進(jìn)，自是賞心樂事。三悅，遠(yuǎn)離怨恨。此要學(xué)者“躬自厚而薄責(zé)于人”，自身經(jīng)驗(yàn)不強(qiáng)人知，亦不急于別人之不知，怨恨自然不會(huì)來，此為別人留地步，亦是禮。

君子之悅，悅在求道明道，悅在自得其道。悅之體為道，悅之用在學(xué)，在朋，在己。而學(xué)之內(nèi)容即道，“朝聞道，夕死可矣”（《論語·里仁》）?？鬃永в陉悺⒉讨g，猶能弦琴于室，恬然推琴，子路、子貢以此為君子之恥，孔子卻說：“君子通于道之謂通，窮于道之謂窮。今丘抱仁義之道，以遭亂世之患，其何窮之為？故內(nèi)省而不愧于道，臨難而不失其德?！惫示又\道憂道，士志于道，以弘道為己任，正因?yàn)閷W(xué)道得道，己與道合為一體，其遇雖窮，飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中，因?yàn)榈溃愿手顼崱?/p>

孔子歷聘諸國，知其不可為而為之，積極求仕，以實(shí)現(xiàn)其道，終而莫能用，西狩獲麟后，孔子慨嘆吾道窮矣?？鬃又滥巳宋氖澜缛藗惾沼弥?，即尚書之五教，五常，應(yīng)然也：父義，母慈，兄友，弟恭，子孝?？鬃拥那笫伺c求道是一體的。若僅以己身供人用，仕而不能行其道，我身僅如一器，孔子恥為。

道即秩序，平衡，而人倫日用之間則表現(xiàn)為“禮”?！墩撜Z·顏淵》：“齊景公問政于孔子?？鬃訉?duì)曰：‘君君、臣臣、父父、子子。公曰：‘善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食諸？”孔子對(duì)齊景公以君臣并言，君道，臣道，父道，子道，各安其道，大道得行而通，大同之理想亦可期而至。又《論語·八佾》：“定公問：‘君使臣，臣事君，如之何？孔子對(duì)曰：‘君使臣以禮，臣事君以忠。”君臣之相對(duì)以忠、禮并舉，并非專責(zé)人臣。如此天下才能夠達(dá)到“禮之用，和為貴”的效果，先王之道也盡在其中。但是也要避免為和而和，不以禮節(jié)之——“事君盡禮，人以為諂”——的境況。

孔子不言天道，而專重之人倫日用之道亦由天道相感而來?！吧駸o方而易無體，一陰一陽之謂道?！贝艘嗵斓?。道在陰陽之相對(duì)。三年之耕有一年之蓄，雖有水旱災(zāi)害而民無害。故貴于有人道以應(yīng)天道。孔子不言天道而言天命。死生有命是天道，慎終追遠(yuǎn)則屬人道。葬祭之禮由是而生。禮屬人道，亦由天來?？鬃与m由天道感應(yīng)人道，會(huì)通合一，而終必以人道為主。

“天地之道，貞觀者也”，貞者，正也，指天地之正道以及萬物之新生的前進(jìn)的運(yùn)動(dòng)，即所謂“天地之大德曰生”、“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？”這與《尚書·大禹謨》中提出的“正德、利用、厚生惟和”一脈相承。此外，《論語·顏淵》：“季康子問政于孔子。孔子對(duì)曰：‘政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”為政之道亦即正，君臣各守其德，各正己份。所以圣人參天地而措諸民，為政以德，泛愛眾而親仁，強(qiáng)調(diào)“生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮”、“未知生，焉知死”。盡管孔子不言天道專論人道，但是禮作為人道的載體，溝通人道與天道的媒介，退可承載人道，進(jìn)可效法天道，也為后儒形而上的推演留下了契機(jī)。

孔子之大同理想，可以從孔子與其弟子相處間，從弟子記載中可以窺見。

顏淵、季路侍。子曰：“盍各言爾志？”子路曰：“愿車馬衣輕裘與朋友共敝之而無憾?！鳖仠Y曰：“愿無伐善，無施勞?！弊勇吩唬骸霸嘎勛又尽！弊釉唬骸袄险甙仓笥研胖?，少者懷之。”（論語·公冶長）

從孔子與其弟子的記錄可以看出，孔子是從“治于道”——更高大統(tǒng)——的層面來講述自己的志向，但是也不脫人文世界的本質(zhì)?！爸刃颉笔窍惹貢r(shí)期元典文化中的核心關(guān)鍵詞，先秦各家思想中都包含此一觀念。孔子沒有具體名言“道”的內(nèi)涵，但是卻從“道”的表現(xiàn)和外延很好地說明了“道”?？鬃右蟮茏釉谇蟮肋^程中自得其道并積極行道?？鬃釉缙趥鞯?，登其門者為先進(jìn)，其時(shí)皆有志于用世?？鬃油砟陚鞯?，登其門者為后進(jìn)，值孔子衰老，道之不行，我知之矣，即便道不行，孔子也沒有“乘桴浮于?！保ā墩撜Z·公冶長》），轉(zhuǎn)而致力于文章典籍，用道行道之志緩而講道傳道之心切，述而兼作者《易》《春秋》，孟子推孔子作成《春秋》而亂臣賊子懼矣。莊子稱《春秋》為先王之志?？鬃幼浜?，孔門弟子普遍蒙受各方重視，大者為師傅卿相，如子夏為魏文侯師，小者友教士大夫，或者隱而不見，如子路居衛(wèi)等，然而無一人獲得政治上之大用。盡管如此，孔門七十多弟子散游諸侯，使得孔子之道乃得常傳于天地之間。

君子不器，從理論層面而言謂講道，從實(shí)踐層面而言謂用道。不論是講道還是用道，其邊界是“度于禮”。孔子以子貢為器，子之器瑚璉也。瑚璉藏在宗廟，為貴器，不能隨便使用。冉有，孔子曰：“非吾徒也。小子鳴鼓而攻之，可也。”冉有僅為季孫氏用，則猶下于子貢之器。由此可見，孔子并不否定器?？鬃佑谡?、教兩大統(tǒng)之外，更追求更高大統(tǒng)——道。只是言道，更過于空疏迂闊，退而求其次，始則修其身，繼則齊其家，專重人倫日用方面，從道的操作層面講求。

天下有道，丘不與易也。天下有道強(qiáng)調(diào)的是人文世界的秩序，道即是目的也是手段。孔子之道包含著信念倫理與責(zé)任倫理?？鬃诱J(rèn)為君子是有大德之人，大德即以眾人之事為己事，君子之德風(fēng)，其使命是純風(fēng)化俗，使天下有道，故而對(duì)以政治為業(yè)的君子而言，“問題并不是未來的人類如何豐衣足食，而是他們將成為什么樣的人”。所以子貢向孔子問政，足食，足兵，民信，三者不得已先去其一，孔子說去兵;再去其一，孔子說去食。對(duì)于君子或者為政者而言，真正困擾的不是足食與足兵，而是信義。信義行，才能無道就有道;天下為公，大道方可行。而這也正是圣賢理論與現(xiàn)實(shí)政治實(shí)踐存在相當(dāng)嚴(yán)重差距的關(guān)鍵所在。因魯國不見用，孔子不得已而周流，“世以混濁莫能用，是以仲尼干七十余君無所遇”，自衛(wèi)返魯，大不得已而刪訂詩書，因史記作春秋，以當(dāng)王法，致力于文章典籍，求道講道明道傳道。所以朱熹私下坦誠招出：“千五百年之間……堯、舜、三王、周公、孔子所傳之道，未嘗一日得行于天地之間也。”

（下轉(zhuǎn)第151頁）（上接第124頁）

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【作者簡介】尹建強(qiáng)（1980- ），男，山西平遙人，碩士，廣西現(xiàn)代職業(yè)技術(shù)學(xué)院社科部講師，研究方向：專門史。

（責(zé)編盧 雯）