陳安琪 呂 釗

(西安工程大學(xué)，陜西 西安710048）

蘇幕遮，又名“潑寒胡戲”，是百姓祈求來年五谷豐登、畜牧興旺的群眾性活動(dòng)，多于寒冬臘月舉行,曾經(jīng)風(fēng)靡唐朝，又在唐朝開元年間被禁斷。日本流傳的“蘇莫者”與我國(guó)唐代的“蘇幕遮”有很大區(qū)別，但是保留了舞者頭戴面具這一特點(diǎn)。王嶸在《多元文化背景下的蘇幕遮》中將蘇幕遮的活動(dòng)內(nèi)容歸納為兩點(diǎn)：“一是乞寒求水,多降瑞雪,凍滅害蟲,來年水量充沛,以利農(nóng)牧業(yè)豐收。二是攘災(zāi)避邪,驅(qū)趕魔鬼羅剎。”“潑寒”習(xí)俗是蘇幕遮的主要內(nèi)容，帶面具是蘇幕遮的最顯著特點(diǎn)。要考究蘇幕遮舞蹈的面具，就要先弄清楚蘇幕遮的幾個(gè)意思。

蘇幕遮在唐朝開元年間被禁斷以后，至唐末五代逐漸變成了詞牌名和曲牌名。唐代般若的《大乘理趣六波羅蜜多經(jīng)》卷一曰：“又如蘇莫遮帽，覆人面首,令諸有情兒即戲弄,老蘇莫遮亦復(fù)如是?！彼未趺髑骞P記《揮麈錄》中記載高昌國(guó)：“婦人戴油帽，謂之‘蘇莫遮’?！泵仁妗短钤~名解》中記載：“蘇幕遮,西域婦人帽也?！睆囊陨衔墨I(xiàn)記載來看，蘇幕遮傳至西域后，由本身的與乞寒求雨有關(guān)的意思變?yōu)橐环N婦人可遮面的帽子，雖然聽起來滑稽，但這也是有跡可尋的。俞平伯認(rèn)為蘇幕遮原意為披在肩上的頭巾，亦可“遮人面首”，此類道具都可稱為“面具”，即“覆人面首”之道具。穆宏燕認(rèn)為“蘇幕遮”的原始詞義為面具，是波斯語(yǔ)譯音，根據(jù)波斯語(yǔ)考證，蘇幕遮是“面具潑水舞戲”。釋慧琳《一切經(jīng)音義》中云：“蘇莫遮，西戎胡語(yǔ)也，…或作獸面，或像鬼神，假作種種面具形狀?！碧迫硕纬墒皆凇队详?yáng)雜俎》中道：“…并服狗頭猴面，男女無晝夜歌舞。”可見，蘇幕遮與面具是緊緊聯(lián)系的，或其本意為面具，或代指一類面具。在祭祀驅(qū)邪活動(dòng)中，面具往往是不可少的，舞者頭戴獨(dú)特的獸面、鬼神形象的面具進(jìn)行表演，使“蘇幕遮”祭祀活動(dòng)在西域傳播開來，所到之處，人們非常喜歡這樣的表演，便爭(zhēng)相試戴面具也是有可能的，最終面具演變成漢文文獻(xiàn)中記載的“婦人之帽”，蘇幕遮也變成了這類帽飾的代名詞。

談到蘇幕遮，不得不提及的是日本大谷光瑞探險(xiǎn)隊(duì)在新疆昭怙厘佛寺盜取的一件舍利盒，盒身描繪了一組人物，經(jīng)考證，這正是蘇幕遮的舞蹈場(chǎng)面?；粜癯跸壬J(rèn)為：這幅樂舞圖以1男1女手持舞旄（或?yàn)獒Υ保橄葘?dǎo)，依次是6個(gè)手牽手的舞蹈者和一位舞棍的獨(dú)舞者，接著是一組由8人組成的樂隊(duì)，最后是一持棍獨(dú)舞者在作旋轉(zhuǎn)動(dòng)作，其左右有3個(gè)兒童在拍手助興，整個(gè)畫面由21人組成。在這21人中，手持舞旄的兩名舞者均盛裝打扮，但是并無佩戴面具，中間有7名頭戴面具的舞者，后面是八位手持樂器的樂工，樂工沒有佩戴面具，他們身著翻領(lǐng)、對(duì)襟、小袖大衣，下著褲，并且剪發(fā)垂項(xiàng)，這正是龜茲人們的日常裝扮，最后是一名舞者和三位圍觀的小孩，由此可知，領(lǐng)隊(duì)、樂工、觀眾都是不帶面具的，帶面具的只有舞者。在這組樂舞圖中，共有八張面具，現(xiàn)將這八張面具做逐一分析。第一名舞者頭戴的是年輕的武士面具，鼻梁高挺輪廓清晰，臉頰似乎還有些紅暈，頭上的頭巾包裹住了頭發(fā)，下垂至手臂（見圖1）。第二名舞者頭戴的為將軍面具，其面目表情顯然比武士的表情更深沉老練，長(zhǎng)髯覆蓋了兩頰，是典型的倒三角胡，將軍面具的頭盔與克孜爾石窟壁畫中的士兵頭盔極為相像，是波斯式尖頂盔帽，只是兩邊的帽耳更為夸張（見圖2）。第三個(gè)、第五個(gè)、第七個(gè)舞者面具均為鬼臉獸耳，相同的大耳特別醒目，是兩頭尖的船形，不同之處在于，第五張面具是一個(gè)鷹鉤鼻，眼部有裝飾（見圖3），第七張面具是猴面，面部較猙獰，似乎還露出了鋒利的牙齒（見圖4）。第四張面具是一個(gè)普通的人面。第六張面具是一個(gè)老者形象，深目鷹鉤鼻八字胡。最后一名舞技的面具比較獨(dú)特，嘴骨明顯較長(zhǎng)，嘴巴張開露出舌頭，頭上似乎還有卷曲的毛發(fā)，由于圖像年代久遠(yuǎn)，無法辨別清楚，不過看其形制，應(yīng)該正是段成式《酉陽(yáng)雜俎》中“并服狗頭猴面”的狗頭。綜上所述，舍利盒身上的八張面具分別有人面四張，獸面四張，人面有武士、將軍、青年與老者，獸面有鷹、猴、狗?？梢娞K幕遮面具之多種多樣。

那么蘇幕遮舞蹈有沒有規(guī)定必須有人面、獸面多少才能進(jìn)行舞蹈呢？這點(diǎn)雖然沒有明確的文字記載，不過我們可以推測(cè)，既然段成式《酉陽(yáng)雜俎》中有“狗頭猴面”的說法，并且舍利盒上確實(shí)有狗面和猴面的形象，那么狗面和猴面是必不可少的。程璐瑤的論文《蘇幕遮》提到傳至日本的“蘇幕遮”表演者的面具上有鷹圖案的刺繡，這種鷹崇拜在薩滿教中有很重要的地位，“蘇幕遮”有驅(qū)逐惡鬼的性質(zhì)，所以鷹的面具也是極有可能用到的。在不同的場(chǎng)合，舞蹈會(huì)有不同的情節(jié)調(diào)節(jié)，為迎合統(tǒng)治者的需求會(huì)適時(shí)的增加些將軍、武士的形象。“蘇幕遮”是一種歌舞戲，歌舞戲就要有情節(jié)和角色的劃分，可推斷其在表演時(shí)會(huì)根據(jù)場(chǎng)合的不同，在情節(jié)上做一定的調(diào)整，所以表演者的面具也是隨情節(jié)的變化而變化的。不過不管情節(jié)怎樣變化都變不了驅(qū)邪、祈雨的主題，狗面、猴面、鷹面這樣最基本的面具形象是不可少的。

剛剛提到的日本《蘇莫者》是唐時(shí)傳至日本的，為一人帶假面，面具模樣怪異，長(zhǎng)發(fā)濃須，似猿猴，其面具為山神形象。日本的蘇莫者面具與西域的蘇幕遮面具有很大差別，舞蹈內(nèi)容、面具形制也是南轅北轍。霍先生說：“西域歌舞戲的面具，實(shí)際上起到了故事情節(jié)、人物塑造、感情表達(dá)、審美教化的諸多作用。”傳說故事為一種藝術(shù)形式的發(fā)展起到了很好的支撐作用，而關(guān)于蘇幕遮面具的故事也有好幾種，學(xué)術(shù)界還莫衷一是，正是這樣，我們探討蘇幕遮才更加有意義。

［1］(唐)般諾部：大乘理趣六波羅蜜多經(jīng),卷一[M].

［2］(唐)釋慧琳.一切經(jīng)音義,卷四十一[M].

［3］(唐)段成式.酉陽(yáng)雜俎,前集卷四[M].

［4］(宋)王明清.揮麈錄[M].

［5］(清)毛先舒.填詞名解[M].

［6］俞平伯.唐宋詞選釋[M].人民文學(xué)出版社,1979.

［7］霍旭初.龜茲藝術(shù)研究[M].新疆人民出版社,1994.

［8］穆宏燕.家住波斯久作長(zhǎng)安旅[N].北京青年報(bào),2012.

［9］馬冬雅.關(guān)于蘇幕遮研究的幾個(gè)問題初探[J].西北民族研究,2014,8.

［10］王嶸.龜茲舍利盒樂舞圖文化解讀[J].民族藝術(shù),1997,3.

［11］王嶸.多元文化背景下的蘇莫遮[J].民族藝術(shù)研究,1997.

［12］程璐瑤.蘇幕遮研究[D].石家莊：河北師范大學(xué),2012.