[摘要]羌族是我國(guó)最古老的民族之一,具有豐富多彩的民族文化。我們認(rèn)為北川羌族自治縣在學(xué)校教育中傳承民族文化具有區(qū)位、人才、政策、智力等方面的優(yōu)勢(shì),建議通過(guò)調(diào)動(dòng)政府、學(xué)校、家長(zhǎng)、學(xué)生及民間力量等路徑來(lái)實(shí)現(xiàn)在羌區(qū)學(xué)校教育中有效地傳承民族文化。
[關(guān)鍵詞]學(xué)校教育;傳承;民族文化;北川羌族
中圖分類(lèi)號(hào):G75 ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A
文章編號(hào):1674-9391(2015)05-0068-06
羌族是我國(guó)最古老的民族之一,其豐富多彩的民族文化是中華民族文化寶庫(kù)中的一個(gè)重要組成部分。四川省北川羌族自治縣是我國(guó)唯一的一個(gè)羌族自治地區(qū),在學(xué)校教育中傳承民族文化具有區(qū)位、人才、政策、智力等方面的優(yōu)勢(shì),對(duì)于傳承民族文化具有良好的基礎(chǔ)。我們建議通過(guò)調(diào)動(dòng)政府、學(xué)校、家長(zhǎng)、學(xué)生及民間力量等路徑來(lái)實(shí)現(xiàn)在羌族地區(qū)學(xué)校教育中有效地傳承民族文化。
一、羌族傳統(tǒng)文化輯要
羌族文化內(nèi)容豐富多彩,包羅萬(wàn)象。這里主要介紹羌族文化中具有代表性的羌族語(yǔ)言、宗教信仰、藝術(shù)方面的內(nèi)容,以對(duì)羌族文化具有一個(gè)基本的了解和認(rèn)識(shí)。
(一)羌族語(yǔ)言
羌族在歷史上始終處于不斷遷徙和被融合的過(guò)程中,眾多部落的羌語(yǔ)中詞匯不斷增加,直接導(dǎo)致了羌族不能對(duì)自己民族的語(yǔ)言進(jìn)行統(tǒng)一和完善的問(wèn)題,甚至是在相鄰村寨之間的語(yǔ)言也不完全相通。這種語(yǔ)言上的差異既反映出羌語(yǔ)在本民族語(yǔ)言交流中的某些語(yǔ)言障礙,也反映出歷史給羌族帶來(lái)的豐富的語(yǔ)言地區(qū)特色。[1]以羌語(yǔ)為主導(dǎo)語(yǔ)言或只說(shuō)羌語(yǔ)的羌人主要分布在茂縣、汶川等地的偏遠(yuǎn)地區(qū)。據(jù)《石縣志》記載:羌族人在清乾隆年間均會(huì)說(shuō)羌語(yǔ),但是隨著羌區(qū)與外界交流機(jī)會(huì)的增加以及經(jīng)濟(jì)發(fā)展的需要,很多人被迫放棄羌語(yǔ)而學(xué)習(xí)漢語(yǔ),使得羌語(yǔ)在后來(lái)羌族的發(fā)展歷程中始終處于衰敗的境地,以至于出現(xiàn)“羌語(yǔ)告急”論。[2](P.21)
為了改變羌語(yǔ)即將消失的狀況,從20世紀(jì)50年代開(kāi)始,為羌族創(chuàng)制文字的工作便提上了日程。但是,為羌族制定文字的工作幾經(jīng)轉(zhuǎn)折,卻沒(méi)有持續(xù)下去。可是,有85.2%的羌族學(xué)生卻表示愿意學(xué)習(xí)新羌文,[3](P.1-3)反映了羌族民眾傳承民族語(yǔ)言文字的愿望和信心。
(二)羌族宗教信仰
羌族自古信奉萬(wàn)物有靈,至今仍然保留著多神信仰。這種多神信仰大致可以分為四大類(lèi)30多種,即一是自然界諸神,如天神、地神等,屬于自然崇拜;二是家神,屬于祖先崇拜;三是勞動(dòng)技藝神,如建筑神、石匠神等,反映手工業(yè)受到特殊尊敬;四是各寨的寨神,即地方神,有陰神、陽(yáng)神、正神、邪神和碉神等。[4](P.186)
羌族宗教信仰的另一種重要表現(xiàn)就是釋比文化。在羌族地區(qū),釋比作為人神溝通的中間者,扮演著重要角色。釋比還是羌族文化的傳承人,肩負(fù)著傳承民族文化的責(zé)任,在羌族民族文化傳承中有著不可替代的作用。
(三)羌族藝術(shù)
作為羌族非物質(zhì)文化核心的羌族藝術(shù)為羌族傳統(tǒng)民族文化添上了濃墨重彩的一筆。羌區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要表現(xiàn)在建筑、樂(lè)器、舞蹈、文學(xué)等方面。
羌族的建筑藝術(shù)一直是中國(guó)乃至世界建筑史上的奇跡。羌族傳統(tǒng)建筑最重要的表現(xiàn)便是羌碉及羌寨。羌碉一般建于房側(cè)、村落和要隘處,有房碉、寨碉、戰(zhàn)碉之分,這種碉樓異常堅(jiān)固,有的甚至保存了千余年。汶川地震后,碉樓開(kāi)始受到外界的關(guān)注,并將其列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
羌笛是羌族樂(lè)器的代表,具有悠久的歷史,唐詩(shī)中“羌笛何須怨楊柳”就是一種表現(xiàn)。2006年5月,“羌笛演奏及制作技藝”被列入首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。此外,羊皮鼓、口弦、盤(pán)鈴等具有羌民族特色的樂(lè)器也為羌族的樂(lè)器大家族增加了特色。
羌族舞蹈具有悠久的歷史,是羌人文化生活中不可或缺的一部分,其內(nèi)容、形式、風(fēng)格、特點(diǎn)均具有很濃重的生活氣息,包括自?shī)市晕璧?、祭祀性舞蹈、禮儀性舞蹈、集會(huì)性舞蹈四類(lèi),主要有“莎朗”、“羊皮鼓舞”、“盔甲舞”、“集會(huì)舞”等。
羌族在歷史上由于沒(méi)有自己的文字,文學(xué)作品主要靠年長(zhǎng)者口授身傳來(lái)傳承,內(nèi)容非常豐富,主要包括羌族神話(huà),如《洪水潮天的故事》、《白石神的故事》等;羌族民間敘事詩(shī),如《羌戈大戰(zhàn)》等[5](P.26);羌族民間故事,如《黑虎將軍》、《一朵花》等;大禹王的傳說(shuō),如《石紐投胎》、《夏禹王的傳說(shuō)》等。
此外,羌族藝術(shù)還包括羌族民歌、羌族刺繡和挑花工藝、羌戲服飾等方面。
二、北川羌族自治縣學(xué)校教育傳承民族文化的優(yōu)勢(shì)
北川羌族自治縣是我國(guó)唯一的一個(gè)羌族自治縣,在學(xué)校教育中傳承民族文化具有區(qū)位、人才、政策、智力等方面的優(yōu)勢(shì)和良好條件。
(一)北川羌族自治縣具有區(qū)位優(yōu)勢(shì)
1.北川是全國(guó)唯一羌族自治縣
2003年7月6日,國(guó)務(wù)院正式批準(zhǔn)設(shè)立全國(guó)唯一的羌族自治縣——四川省北川羌族自治縣。2006年2月18日,北川羌族自治縣第一屆人民代表大會(huì)第五次會(huì)議審議通過(guò)了《北川羌族自治縣自治條例》,為北川羌族自治縣實(shí)行區(qū)域自治提供了法律依據(jù)。北川羌族自治縣是除阿壩藏族羌族自治州以外最大的羌族聚居區(qū),北川羌族自治縣在汶川地震前的羌族人口有91020人,占全縣總?cè)丝诘?6.7%;截至2012年末,北川羌族自治縣總?cè)丝诠?4.13萬(wàn)人,其中羌族人口共有83945人,占少數(shù)民族人口的95.16%。[6]雖然北川羌族自治縣較地震前羌族人口有較大幅度的減少,依然是羌族的主要聚居地區(qū)。
2.在校羌族學(xué)生比例較大
北川羌族自治縣各學(xué)校中羌族學(xué)生所占比例較大,如北川中學(xué)在校學(xué)生共有3172人,有羌、回、藏、彝等民族學(xué)生,其中50%為羌族學(xué)生;①七一職業(yè)中學(xué)在校生有3200多人,其中大部分為羌族學(xué)生。②永昌小學(xué)1536名在校學(xué)生中有49%為羌族學(xué)生,占學(xué)???cè)藬?shù)近一半;③永昌幼兒園的1100多名在校學(xué)生中,羌族學(xué)生比例高達(dá)60%。④在北川羌族自治縣的學(xué)校中,羌族學(xué)生比例較大,對(duì)傳承民族文化具有重要的優(yōu)勢(shì)。
3.傳統(tǒng)文化保存相對(duì)完整
在北川羌族自治縣中,羌族傳統(tǒng)文化被相對(duì)完整的保存下來(lái),如民間文學(xué)中的大禹的傳說(shuō)、羌戈大戰(zhàn)等被人們口口相傳;羌歌、羌舞蹈、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)技藝、羌族飲食等隨處可見(jiàn);民間習(xí)俗活動(dòng)豐富多彩。2014年1月,國(guó)家民委公布的《“十二五”時(shí)期全國(guó)少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展名錄村寨名單》中,北川羌族自治縣就有擂鼓鎮(zhèn)貓兒石村和青片鄉(xiāng)高峰村布埡羌寨兩個(gè)村寨入選。
(二)各級(jí)政府高度重視的政策優(yōu)勢(shì)
1.國(guó)家頒布相關(guān)政策,大力保護(hù)羌族文化
汶川地震前,羌族的羌笛演奏及制作技藝、瓦爾俄足節(jié)、卡斯達(dá)溫舞被列入我國(guó)第一批《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》。羌族羊皮鼓舞、多聲部民歌、羌繡和羌?xì)v年入選第二批《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》。汶川地震后,溫家寶總理強(qiáng)調(diào)“要保護(hù)好全國(guó)唯一的羌族自治縣的古老文化和文明”。[7]2008年11月,文化部制訂了《羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)規(guī)劃綱要》,將北川羌族自治縣劃入實(shí)驗(yàn)區(qū)的重點(diǎn)保護(hù)范圍內(nèi),并將羌族建筑、民俗、服飾、文學(xué)、語(yǔ)言等劃入羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)的核心內(nèi)容。
2.地方政府積極執(zhí)行國(guó)家政策
2008年5月21日,四川省人大常委會(huì)通過(guò)了《北川羌族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》,為保護(hù)和傳承羌族傳統(tǒng)文化提供了法律保障;6月3日,四川省文化廳公布了《羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)初步重建方案》,將北川羌族自治縣等規(guī)劃在內(nèi)。10月,綿陽(yáng)市推薦以“大禹的傳說(shuō)”為代表的四川省第二批“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”項(xiàng)目的申報(bào),最終“大禹的傳說(shuō)”、“羌戈大戰(zhàn)”等共7項(xiàng)被列入《第二批四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》。綿陽(yáng)市及北川縣政府還啟動(dòng)國(guó)家級(jí)、省級(jí)羌族“非遺”項(xiàng)目和代表性傳承人的緊急申報(bào)工作,推薦申報(bào)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人。這些措施都為保護(hù)和傳承羌族傳統(tǒng)文化提供了有力的政策保障和支撐。
(三)北川羌族自治縣具有民族人才優(yōu)勢(shì)
1.民間傳承人數(shù)量較多
根據(jù)2009年的統(tǒng)計(jì),北川羌族自治縣有國(guó)家級(jí)、省級(jí)、市級(jí)、縣級(jí)“非遺”代表性傳承人60多人,他們經(jīng)常在羌族博物館等地舉行活動(dòng),有利于羌族文化的保護(hù)與傳承。另外,北川羌族自治縣完善了四級(jí)名錄體系代表性傳承人的認(rèn)定工作,設(shè)立了傳承人傳承基金,并為他們購(gòu)買(mǎi)人身意外保險(xiǎn),為傳承人創(chuàng)造了良好的生活環(huán)境和傳承條件,[8](P.19)使很多人愿意學(xué)習(xí)并傳承民族文化。
2.學(xué)校擁有懂羌文化的民族教師
教師作為課程實(shí)施者,他們的價(jià)值觀決定了其對(duì)課程資源的鑒別、開(kāi)發(fā)。[9](P.125)北川羌族自治縣的羌族教師是學(xué)校教育中傳承羌族傳統(tǒng)文化的主力,具有一定的民族文化素養(yǎng),熟練地掌握了羌族傳統(tǒng)文化知識(shí)和技能,對(duì)本民族有著深厚的情感,在很大程度上保證了他們有條件且能全身心的投入到羌文化課程的教學(xué)當(dāng)中,并使學(xué)生能對(duì)羌族傳統(tǒng)文化產(chǎn)生學(xué)習(xí)的興趣。
(四)專(zhuān)家學(xué)者積極倡導(dǎo)與支持的智力優(yōu)勢(shì)
1.國(guó)內(nèi)高校專(zhuān)家學(xué)者的高度重視與支持
保護(hù)與傳承羌族傳統(tǒng)文化得到了國(guó)內(nèi)高校專(zhuān)家學(xué)者的高度關(guān)注。2012年,西南民族大學(xué)“羌學(xué)研究中心”經(jīng)四川省社科聯(lián)批準(zhǔn)為省社科研究重點(diǎn)基地,先后申請(qǐng)到多項(xiàng)羌族重點(diǎn)研究項(xiàng)目,如蔣彬主持的國(guó)家民委項(xiàng)目“羌族傳統(tǒng)文化的保護(hù)與發(fā)展”、陶斯文主持的文化部項(xiàng)目“中國(guó)少數(shù)民族節(jié)日志·瓦爾俄足”、張世均主持的四川省社科規(guī)劃項(xiàng)目《羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承研究》、白珍主持的四川省社科規(guī)劃項(xiàng)目《羌族傳統(tǒng)文化的傳承與創(chuàng)新研究》等,均取得豐碩成果。另外,學(xué)者們還針對(duì)自己所研究的領(lǐng)域發(fā)表論文、出版專(zhuān)著等,如張?zhí)烀靼l(fā)表的《基于文化傳承的民族地區(qū)學(xué)校校本課程開(kāi)發(fā)研究—以羌族地區(qū)為例》一文,提出了開(kāi)發(fā)校本課程是羌族文化傳承的有效措施等,這些研究成果為保護(hù)和傳承羌族傳統(tǒng)文化奠定了豐厚的理論基石。
學(xué)者們還經(jīng)常召開(kāi)學(xué)術(shù)交流與研討會(huì),為保護(hù)和傳承羌族文化建言獻(xiàn)策,如西南民族大學(xué)羌學(xué)研究中心每年都召開(kāi)羌學(xué)學(xué)術(shù)研討會(huì)等。這些學(xué)術(shù)會(huì)議與學(xué)術(shù)交流對(duì)推動(dòng)羌族傳統(tǒng)文化的保護(hù)和傳承研究發(fā)揮了積極的促進(jìn)作用。
2.民間學(xué)者的積極倡導(dǎo)
民族文化的保護(hù)傳承關(guān)乎每個(gè)公民的切身利益。“汶川地震”后,中國(guó)民間文藝家協(xié)會(huì)主席馮驥才、羌族文化研究專(zhuān)家李紹明等數(shù)十位專(zhuān)家召開(kāi)了“緊急保護(hù)羌族文化遺產(chǎn)座談會(huì)”,并發(fā)出《緊急保護(hù)羌族文化遺產(chǎn)倡議書(shū)》,呼吁“讓古老的民族文化傳統(tǒng)世代賡續(xù)?!盵10]眾多的民間學(xué)者積極倡導(dǎo)全國(guó)人民以重視民族文化為己任,并致力于民族文化的保護(hù)與傳承工作。
三、北川羌族自治縣學(xué)校教育傳承羌文化的有效路徑
民族文化傳承一定要遵循文化發(fā)展的客觀規(guī)律,且文化傳承的關(guān)注點(diǎn)不應(yīng)只停留在表面,而是要深入挖掘民族文化豐富的內(nèi)涵。我們建議通過(guò)調(diào)動(dòng)政府、學(xué)校、家長(zhǎng)、學(xué)生及民間力量等路徑實(shí)現(xiàn)在羌族地區(qū)學(xué)校教育中有效地傳承民族文化。
(一)政府主導(dǎo),為學(xué)校教育傳承羌文化提供保障
1.政策與資金的支持
民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)相對(duì)落后,教育經(jīng)費(fèi)與資源較為短缺,國(guó)家應(yīng)將羌文化傳承納入規(guī)劃方案并給予專(zhuān)項(xiàng)資金支持。各級(jí)政府應(yīng)確保制定的政策與北川羌區(qū)地方實(shí)際相符合,并能得到落實(shí)。針對(duì)目前羌區(qū)內(nèi)學(xué)生在讀完九年制義務(wù)教育后面臨的高中輟學(xué)現(xiàn)象,政府應(yīng)擴(kuò)大學(xué)生教育經(jīng)費(fèi)優(yōu)惠政策,減輕學(xué)生家庭負(fù)擔(dān),增加學(xué)生的入學(xué)率,使羌族學(xué)生能有更多接受教育的機(jī)會(huì)。針對(duì)羌區(qū)學(xué)校學(xué)生升學(xué)的問(wèn)題,政府應(yīng)在羌區(qū)中小學(xué)適當(dāng)恢復(fù)羌語(yǔ)教育,增加羌語(yǔ)水平考核指標(biāo),并在升學(xué)時(shí)對(duì)學(xué)習(xí)羌語(yǔ)的學(xué)生給予一定優(yōu)惠政策。
2.保護(hù)民族文化傳承人
中國(guó)民俗學(xué)會(huì)理事長(zhǎng)劉魁立指出:無(wú)形文化遺產(chǎn)的保護(hù)……特別依賴(lài)創(chuàng)造、享有和傳承這一遺產(chǎn)的群體。[11](P.127)因此,我們?cè)趥鞒忻褡逦幕瘯r(shí)就要堅(jiān)持“以人為本”的觀念,將工作著眼點(diǎn)放在對(duì)傳承人的保護(hù)上。首先,應(yīng)制定保護(hù)文化傳承人的相關(guān)政策文件,對(duì)傳承人的保護(hù)應(yīng)有政策依據(jù)。其次,對(duì)羌文化傳承人進(jìn)行普查,確定傳承人人數(shù),建立文化傳承人保障機(jī)制。再次,設(shè)置與傳承人相應(yīng)的職稱(chēng)和職位,使傳承人的地位得到尊重。這樣才能充分調(diào)動(dòng)文化傳承人傳承羌文化的積極性,使羌文化在學(xué)校教育中得到有效傳承。
(二)學(xué)校重視,為學(xué)校教育傳承羌文化提供場(chǎng)所
1.加強(qiáng)師資隊(duì)伍建設(shè),實(shí)行教師績(jī)效考核
羌區(qū)學(xué)校的部分教師主動(dòng)傳承民族文化的意識(shí)不強(qiáng)是學(xué)校教育中傳承民族文化的一個(gè)重要障礙。對(duì)此,學(xué)校應(yīng)通過(guò)提高教師待遇等措施吸引更多優(yōu)秀師范畢業(yè)生來(lái)羌區(qū)學(xué)校工作,同時(shí)應(yīng)把羌文化傳承人引入到中小學(xué)做羌族文化課程的兼職老師,解決學(xué)校師資缺乏和結(jié)構(gòu)不當(dāng)?shù)碾y題。羌區(qū)學(xué)校應(yīng)通過(guò)建立合理的評(píng)價(jià)機(jī)制,將教師傳承羌文化的有關(guān)工作納入考核指標(biāo),作為教學(xué)質(zhì)量考核、評(píng)優(yōu)、晉升職務(wù)的條件之一,甚至可以考慮實(shí)行“一票否決制”,以強(qiáng)調(diào)對(duì)羌族文化保護(hù)與傳承的重視,[12](P.125)改變以考試成績(jī)、升學(xué)率為衡量教師教學(xué)水平唯一指標(biāo)的做法,提升教師傳承民族文化的積極性。
2.編寫(xiě)校本教材是傳承民族文化的重要方式
基于文化傳承的少數(shù)民族文化校本教材的開(kāi)發(fā),應(yīng)強(qiáng)化民族地區(qū)學(xué)校教師開(kāi)發(fā)校本教材的自覺(jué)意識(shí),全面考慮校本教材內(nèi)容的豐富性和地域的差異性,逐步細(xì)化較為籠統(tǒng)的民族文化校本教材。此前已有羌區(qū)學(xué)校把體現(xiàn)羌族特色的內(nèi)容編入校本教材,如北川縣曲山鎮(zhèn)小學(xué)在2003年就已組織編寫(xiě)了小學(xué)音樂(lè)校本教材《羌音》;[13](P.295)北川中學(xué)與天津體育學(xué)院共同編寫(xiě)的《羌族體育特色校本課程讀本》、北川中學(xué)編寫(xiě)的美術(shù)與通用技術(shù)特色教育項(xiàng)目用書(shū)《魅力羌繡工藝》等校本教材。[14](P.42)但羌區(qū)學(xué)校編寫(xiě)的校本教材質(zhì)量參差不齊,這是校本教材得不到推廣的重要原因。因此,學(xué)校在編寫(xiě)校本教材時(shí),應(yīng)盡量吸收優(yōu)秀民族文化成果,突出羌區(qū)學(xué)校特色、羌族地區(qū)特色等,內(nèi)容要豐富多彩。另外,學(xué)校還要考慮不同年齡段學(xué)生主體的差異性,根據(jù)不同學(xué)段學(xué)生的心理特征編寫(xiě)相應(yīng)的羌族文化校本教材。
3.制定與羌族傳統(tǒng)文化有關(guān)的課程
課程是學(xué)校教育的核心和靈魂,被列入課程的文化就有可能被傳承、發(fā)展,是教育文化功能的具體化。[15](P.259)因此,羌區(qū)學(xué)校除了要開(kāi)設(shè)國(guó)家規(guī)定的課程外,還要開(kāi)發(fā)地方課程。[16](P.61)學(xué)校應(yīng)加大羌文化課程開(kāi)發(fā)的力度,逐步增加羌文化課程在學(xué)校全部課程中的比例,增加羌文化課程數(shù)目,如羌語(yǔ)課、工藝課、音樂(lè)課、舞蹈課、體育課等,將羌族的語(yǔ)言、文學(xué)、歷史、藝術(shù)、風(fēng)俗習(xí)慣等各方面都納入其中,使學(xué)生了解并掌握羌族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,同時(shí)也增進(jìn)教師對(duì)羌族文化的了解和研究,提升教師的專(zhuān)業(yè)素養(yǎng)。
4.重視開(kāi)展與羌文化有關(guān)的一系列活動(dòng)
在羌區(qū)學(xué)校,可以通過(guò)多種形式開(kāi)展有關(guān)羌文化的活動(dòng),讓學(xué)生在參加活動(dòng)的過(guò)程中學(xué)習(xí)民族文化,獲得本民族文化的知識(shí)和技能,形成對(duì)本民族文化的情感和價(jià)值觀。如在開(kāi)展大型文藝匯演活動(dòng)時(shí),鼓勵(lì)學(xué)生表演羌族的歌舞、樂(lè)器,以激發(fā)學(xué)生學(xué)習(xí)羌族傳統(tǒng)藝術(shù)的熱情;將羌族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目帶進(jìn)學(xué)校體育課堂中,在課間操時(shí)讓學(xué)生跳莎朗、鍋莊等;學(xué)校通過(guò)舉辦校園羌文化藝術(shù)節(jié)的形式來(lái)向?qū)W生展示羌族傳統(tǒng)文化,鼓勵(lì)學(xué)生展示自己的羌文化作品等,以此激發(fā)學(xué)生學(xué)習(xí)羌族傳統(tǒng)文化的熱情。
5.借助媒體技術(shù)進(jìn)行教學(xué)
在現(xiàn)代社會(huì)中,媒體的影響力越來(lái)越大,學(xué)校以媒體技術(shù)為依托來(lái)實(shí)現(xiàn)傳承民族文化已成為一種可行方法,如學(xué)校借助校園廣播、電視節(jié)目、網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)、多媒體展演等媒介進(jìn)行羌族文化教學(xué)活動(dòng),為民族文化的傳承營(yíng)造一個(gè)良好的校園環(huán)境;學(xué)校與縣電視臺(tái)合作,以師生互動(dòng)的形式開(kāi)設(shè)羌族文化欄目,配合學(xué)校教學(xué)活動(dòng)。
(三)教師積極參與,為學(xué)校教育傳承羌文化提供智力
1.教師在教學(xué)中積極參與羌文化的傳承
在學(xué)校教育中傳承民族文化的關(guān)鍵是教師,這就需要教師從內(nèi)在深層次去拓展和挖掘民族文化的精髓。教師在教學(xué)過(guò)程中要積極投身羌文化的傳播中,既要口傳身教,教會(huì)學(xué)生羌語(yǔ)、歌舞和技藝,還應(yīng)穿插講授蘊(yùn)含其中的文化知識(shí)。如在音樂(lè)課堂上講解羌歌的文化內(nèi)涵;在歷史課中讓學(xué)生了解羌族的發(fā)展史等,讓學(xué)生領(lǐng)略其中蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵,體現(xiàn)學(xué)校教育中傳承羌文化的功能,培養(yǎng)羌族學(xué)生的民族情感。
2.教師在課余積極參加相關(guān)羌文化知識(shí)的培訓(xùn)
少數(shù)民族和西部地區(qū)教師隊(duì)伍建設(shè)要把培養(yǎng)、培訓(xùn)“雙語(yǔ)”教師作為重點(diǎn),建設(shè)一支合格的“雙語(yǔ)型”教師隊(duì)伍,要大力推進(jìn)民族中小學(xué)“雙語(yǔ)”教學(xué)。[17]但是,在我國(guó)少數(shù)民族地區(qū)教師的培訓(xùn)中,普遍存在著重視各科教學(xué)而忽視民族文化傳承教育的傾向。因此,學(xué)校要加大對(duì)相關(guān)教師培訓(xùn)的支持,盡可能爭(zhēng)取到民族高校培訓(xùn)與進(jìn)修民族文化理論,擴(kuò)展羌文化知識(shí),提高民族文化課程教師傳承民族文化的能力。
(四)家長(zhǎng)及學(xué)生理解,為學(xué)校教育傳承羌文化掃除障礙
1.家長(zhǎng)積極配合學(xué)校工作
學(xué)校教育中民族文化傳承的有效性,與家庭環(huán)境的熏陶和影響、家長(zhǎng)的理解與支持有著密切的關(guān)系,家長(zhǎng)積極配合學(xué)校教育中傳承民族文化具有非常重要的意義。家長(zhǎng)可以有意識(shí)的通過(guò)示范、講解等方法把羌族傳統(tǒng)的物質(zhì)文化(飲食、服飾、建筑等)和非物質(zhì)文化(風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰、民族意識(shí)等)傳授給子女,如女孩通過(guò)母親的言傳身教學(xué)習(xí)羌繡等技藝,懂得民族服飾的樣式、圖案、色彩的特定含義;男孩向父親學(xué)習(xí)生活用品制作等技藝,熟知民族的耕牧文化、宗教儀式和風(fēng)俗習(xí)慣等。家長(zhǎng)積極參與學(xué)校組織的傳承民族文化的相關(guān)活動(dòng),對(duì)子女形成重視民族文化傳承的示范作用。
2.學(xué)生積極參加實(shí)踐活動(dòng)
作為接受學(xué)校教育中傳承民族文化的主體——學(xué)生應(yīng)積極響應(yīng)政府和學(xué)校的號(hào)召,參加各項(xiàng)民族文化傳承的活動(dòng),培養(yǎng)對(duì)民族特色文化的興趣愛(ài)好。如學(xué)生在學(xué)校開(kāi)設(shè)的羌文化課上要積極參與各門(mén)課程的學(xué)習(xí),形成師生之間的良好互動(dòng);在課余時(shí)間,學(xué)生應(yīng)積極參加民族文化傳承的實(shí)踐活動(dòng),如北川中學(xué)通過(guò)舉辦校園民族文化藝術(shù)節(jié)來(lái)展示羌文化;七一職業(yè)中學(xué)通過(guò)與和諧旅游發(fā)展公司合作銷(xiāo)售學(xué)生制作的草編、羌繡;永昌小學(xué)組織學(xué)生參加縣市級(jí)羌族特色節(jié)目表演等。這些活動(dòng)既為學(xué)生參與傳承羌文化搭建了良好的平臺(tái),又培養(yǎng)了學(xué)生對(duì)羌民族文化的熱愛(ài)。
(五)民間人士助學(xué),為學(xué)校教育傳承羌文化提供助力
1.走產(chǎn)學(xué)研相結(jié)合的道路
學(xué)??梢园凑铡爱a(chǎn)”為依托、“學(xué)”為中心、“研”為紐帶的產(chǎn)學(xué)研相結(jié)合的原則,積極探索羌文化教育與產(chǎn)學(xué)研結(jié)合的辦學(xué)道路。職業(yè)技術(shù)學(xué)校應(yīng)通過(guò)建立戰(zhàn)略合作伙伴關(guān)系,校企合作辦學(xué),在企業(yè)建立學(xué)校的培訓(xùn)實(shí)習(xí)基地,在學(xué)校建立企業(yè)的定向產(chǎn)品專(zhuān)業(yè)班,學(xué)生參與企業(yè)的文化創(chuàng)意活動(dòng)等。[18](P.43)
2.成功人士的助學(xué)
傳承民族文化需要政府部門(mén)的大力支持,但也離不開(kāi)社會(huì)力量的積極資助。北川羌區(qū)很多學(xué)校都面臨著教學(xué)資源缺乏的困境,直接影響到學(xué)校傳承民族文化的質(zhì)量。社會(huì)成功人士,尤其是羌族中的成功人士可以積極貢獻(xiàn)自己的力量,向?qū)W校捐助資金或圖書(shū)資料。成功人士的助學(xué)不僅可以幫助學(xué)校解決部分困難,還可以對(duì)學(xué)生形成積極的影響,樹(shù)立對(duì)民族傳統(tǒng)文化的自豪感,并積極投身于傳承羌文化的活動(dòng)。
(六)媒體廣泛宣傳,為學(xué)校教育傳承羌文化提供喉舌
1.傳統(tǒng)媒體
廣泛傳播民族傳統(tǒng)文化,離不開(kāi)對(duì)媒體宣傳平臺(tái)的依托。在傳承羌文化時(shí),學(xué)??梢猿浞掷秘S富的媒體資源,如創(chuàng)辦校報(bào)、校刊等,以每期一個(gè)節(jié)目專(zhuān)欄的形式向?qū)W生介紹羌傳統(tǒng)文化。此外,學(xué)校的廣播站、電視臺(tái)等可以在傳承羌文化中充分發(fā)揮自己的優(yōu)勢(shì),開(kāi)設(shè)訪(fǎng)談節(jié)目、專(zhuān)欄介紹、制作羌文化宣傳片等,以此推動(dòng)羌文化的廣泛傳播。
2.網(wǎng)絡(luò)新媒體
網(wǎng)絡(luò)新媒體的出現(xiàn),使民族文化的傳承再增添新的路徑。學(xué)??梢岳没ヂ?lián)網(wǎng)、QQ、微信、微博、微話(huà)等新型網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)增設(shè)羌族文化板塊或欄目,更加生動(dòng)形象的展示羌族文化。[19](P.240)校園網(wǎng)站介紹羌族文化及羌族文化的保護(hù)與傳承等內(nèi)容,可以以視頻播放及下載的方式來(lái)進(jìn)行文化傳播。
保護(hù)與傳承民族文化事關(guān)中華民族的偉大復(fù)興。北川羌族自治縣在學(xué)校教育中應(yīng)該抓住國(guó)家重視對(duì)羌文化保護(hù)與傳承的時(shí)機(jī),充分利用北川羌族自治縣進(jìn)行羌文化傳承的各種優(yōu)勢(shì),在學(xué)校教育中通過(guò)各種路徑傳承羌文化,使羌文化在新時(shí)期得到弘揚(yáng)與光大。
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①白珍、張世均、鐘婷婷、李兵等2014年1月8日對(duì)北川中學(xué)的調(diào)研訪(fǎng)談。
②白珍、張世均、鐘婷婷、李兵等2014年1月8日對(duì)北川羌族自治縣七一職業(yè)中學(xué)的調(diào)研訪(fǎng)談。
③白珍、張世均、鐘婷婷、李兵等2014年1月8日對(duì)北川羌族自治縣永昌小學(xué)的調(diào)研訪(fǎng)談。
④白珍、張世均、鐘婷婷、李兵等2014年1月8日對(duì)北川羌族自治縣永昌幼兒園的調(diào)研訪(fǎng)談。
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收稿日期:2015-09-07 責(zé)任編輯:許瑤麗