郭煥宇　唐孝祥

摘 要： 近代潮汕僑鄉(xiāng)地區(qū)城鄉(xiāng)建設(shè)繁榮，但差異明顯，城鎮(zhèn)街區(qū)以洋化特征的騎樓為主，而在廣大鄉(xiāng)村“洋樓”的數(shù)量卻十分有限。近代潮汕僑鄉(xiāng)村落的民居大量繼承了生產(chǎn)型社會(huì)的建筑傳統(tǒng)，呈現(xiàn)出典型的“生產(chǎn)型”特征，具體表現(xiàn)在三個(gè)方面：營(yíng)建生產(chǎn)過(guò)程，呈現(xiàn)傳統(tǒng)的程式化特征，體現(xiàn)趨向靜態(tài)穩(wěn)定的思維方式；建筑本身則體現(xiàn)儒家文化的倫理化特征，折射出禮制思想的價(jià)值觀念；建筑的使用，強(qiáng)調(diào)承前啟后的延續(xù)性特征，反映恒久永續(xù)的文化理想。

關(guān)鍵詞： 潮汕僑鄉(xiāng)；僑鄉(xiāng)民居；生產(chǎn)型；審美文化

中圖分類(lèi)號(hào)： TU-80 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1009-055X（2015）02-0101-05

歷史上潮汕民系的形成與發(fā)展大致經(jīng)歷宋元時(shí)期、明清時(shí)期、近代時(shí)期幾個(gè)階段，孕育而成具有鮮明民系特征和地域特征的潮汕文化。至晚清、民國(guó)時(shí)期，潮汕地區(qū)成為廣東的重要僑鄉(xiāng)。

僑鄉(xiāng)的發(fā)展變化是多方面、多層次的。[1]近代僑匯的輸入引發(fā)僑鄉(xiāng)經(jīng)濟(jì)模式巨變，“生產(chǎn)型”社會(huì)向“消費(fèi)型”社會(huì)轉(zhuǎn)變，僑鄉(xiāng)建筑文化隨之演化。在廣東省內(nèi)的三大漢族民系僑鄉(xiāng)地區(qū)，這一演進(jìn)過(guò)程的范圍、程度各異。廣府地區(qū)深刻、徹底和全面，城市、墟鎮(zhèn)及鄉(xiāng)村的建筑景觀均呈現(xiàn)顯著的近代化趨勢(shì)，“消費(fèi)型”特征突出①；潮汕地區(qū)則城鄉(xiāng)發(fā)展不平衡，建筑風(fēng)格多元。[2] 新型城市汕頭以洋化的騎樓形成繁榮的城市街區(qū)，在廣大鄉(xiāng)村，民居建筑形式卻未曾基于經(jīng)濟(jì)模式的轉(zhuǎn)變而實(shí)現(xiàn)根本轉(zhuǎn)變，在很大程度上繼承了生產(chǎn)型社會(huì)的建筑傳統(tǒng)，呈現(xiàn)為“生產(chǎn)型”特征。本文研究對(duì)象即為潮汕僑鄉(xiāng)鄉(xiāng)村民居。

“生產(chǎn)型”與“消費(fèi)型”的概念一般用來(lái)描述經(jīng)濟(jì)模式。本文借用指代和描述僑鄉(xiāng)建筑的文化特征，目的在于區(qū)分近代廣東僑鄉(xiāng)鄉(xiāng)村民居的差異化表現(xiàn)，探究近代廣東特別是潮汕僑鄉(xiāng)的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化之間復(fù)雜多變的關(guān)系。在中國(guó)古代的生產(chǎn)型社會(huì)，“缺乏擴(kuò)大再生產(chǎn)的動(dòng)力，社會(huì)運(yùn)行緩慢遲滯，自然滋生襲故蹈常的永恒意識(shí)”，體現(xiàn)出“追求‘恒、‘久的社會(huì)心態(tài)”。[3]178

永恒意識(shí)和恒久心態(tài)的長(zhǎng)期存在，客觀上維系了建筑形式的穩(wěn)定。首先，民居建筑的營(yíng)建尊崇“祖先之制”，以“皆仿古制”“悉如舊制”為營(yíng)造法則。民居并無(wú)太多展示個(gè)性的內(nèi)容，而是套用等級(jí)規(guī)制的固定形式和普遍模式。因此主人的主觀意愿和現(xiàn)實(shí)需求，工匠的才藝技巧，均需符合既有的建筑程式。其次，就建筑本體而言，在儒家“禮”的體系下進(jìn)行規(guī)范，即通過(guò)塑造倫理化的空間，使禮儀制度空間化，以空間秩序約束人的行為，促使人們遵循文化規(guī)范的傳統(tǒng)。再者，建筑的使用以累世同居為理想，祈求家族繁衍延綿永傳，希冀居住的穩(wěn)定性、延傳性。

近代海外文化的沖擊固然巨大，但潮汕僑鄉(xiāng)民居仍大量承繼生產(chǎn)型社會(huì)的居住文化傳統(tǒng)，建筑革新緩慢，因而僑鄉(xiāng)村落延續(xù)了傳統(tǒng)村落建筑風(fēng)貌。其生產(chǎn)型特征具體表現(xiàn)在三個(gè)方面：營(yíng)建生產(chǎn)過(guò)程的程式化特征，體現(xiàn)趨向靜態(tài)穩(wěn)定的思維方式；建筑本身的倫理化特征，折射出禮制思想的價(jià)值觀念；建筑使用的延續(xù)性特征，反映恒久永續(xù)的文化理想。

一、潮汕僑鄉(xiāng)民居營(yíng)建過(guò)程呈現(xiàn)傳統(tǒng)的程式化特征

（一）營(yíng)建過(guò)程以民間傳統(tǒng)匠師為主導(dǎo)，依傳統(tǒng)程式建造華僑投資修建的民居建筑，多沿襲傳統(tǒng)的營(yíng)建之法：風(fēng)水師首先根據(jù)主人的情況確定房子的風(fēng)水格局，建筑工匠再配合完成施工工作。營(yíng)造過(guò)程遵循壓白尺法和丈桿法等法則，建筑主體的布局朝向、尺度模數(shù)乃至裝飾形式依程式進(jìn)行，滲透著神秘的風(fēng)水理論思想。在營(yíng)建過(guò)程中，主人的個(gè)人喜好如對(duì)裝飾內(nèi)容的要求等，僅供匠師參考，華僑建房一般也主動(dòng)遵從和認(rèn)可匠師的做法。海外華僑如因生意繁忙而難以脫身，一般會(huì)委派家中親人籌辦，因此許多男子在外的家庭都是由女眷直接經(jīng)手，這也從一個(gè)側(cè)面反映出華僑對(duì)于既有的傳統(tǒng)營(yíng)建法式充分信任。

潮汕傳統(tǒng)民居的形制與中原地區(qū)傳統(tǒng)民居類(lèi)似，為獨(dú)立院落或多院落組合形式。常見(jiàn)小型的“下山虎”“四點(diǎn)金”，分別為三合天井型、四合中庭型，[4]以及大型民居形式如“駟馬拖車(chē)”“百鳥(niǎo)朝凰”等，它們以“下山虎”“四點(diǎn)金”為基本單元，通過(guò)串聯(lián)、并聯(lián)方式組合而成，形成以多進(jìn)廳堂的家廟、宗祠作為民居群落中心，左右護(hù)厝和后包圍護(hù)的中軸對(duì)稱的“從厝式”民居組群。[5]

澄海的樟林港是汕頭開(kāi)埠以前粵東最重要的出海港口，該地區(qū)因大量人口外遷而成為重點(diǎn)僑鄉(xiāng)。早在20世紀(jì)30年代，陳達(dá)即選擇樟林港附近的“僑鄉(xiāng)社區(qū)”作為粵東的典型僑鄉(xiāng)而重點(diǎn)研究。該地區(qū)的僑鄉(xiāng)村落保留了大量近代時(shí)期修建的民居建筑，以下山虎、四點(diǎn)金居多，另有大型者如前美村的“陳慈黌故居”建筑群，觀一村的錫慶堂（藍(lán)氏通祖祠），侯邦村的“七壁連”，仙地頭村的明德家塾，福洋村的湘祖家塾、通祖家塾，等等。

以前美村的善居室為例，建筑某些部位的造型、建造工藝及用材，已頗具異域風(fēng)情，但民居空間的整體布局、內(nèi)在秩序仍然是由民間匠師依據(jù)傳統(tǒng)法則而決定。建筑平面系傳統(tǒng)的“駟馬拖車(chē)”，體現(xiàn)出鮮明的等級(jí)關(guān)系，中軸對(duì)稱、主次分明。在裝飾部分，廳堂梁架作為傳統(tǒng)風(fēng)水意義的關(guān)鍵部位，遵循嚴(yán)謹(jǐn)?shù)呐挪家?guī)則，如以“符鎮(zhèn)”形式出現(xiàn)的木構(gòu)架彩畫(huà)，先天八卦、后天八卦、河圖、洛書(shū)等系列圖紋具有等級(jí)差異，分別對(duì)應(yīng)相應(yīng)級(jí)別的空間；建筑物的各檁條排列形成大小尺寸變化規(guī)律，依附其上的彩畫(huà)尺寸也相應(yīng)變化。[6]善居室對(duì)禮制性空間的形制格局、裝飾語(yǔ)言嚴(yán)格控制，體現(xiàn)出對(duì)傳統(tǒng)的程式化建造方式的堅(jiān)持。

（二）建造技術(shù)和建筑形制的演進(jìn)以“復(fù)古更化”的程式化方式來(lái)實(shí)現(xiàn)

侯幼彬先生指出，中國(guó)古代建筑的發(fā)展歷程，深深烙上了“述而不作”的印記，建筑形制的變化大多采取“復(fù)古更化”的方式?！斑@種做法使得建筑的革新進(jìn)展不得不背著沉重的‘舊制包袱而緩慢地演進(jìn)”[3]179，呈現(xiàn)程式化特征。

在守常、守舊觀念引導(dǎo)下，“仿木”現(xiàn)象在中國(guó)古代建筑中十分常見(jiàn)，即新材料出現(xiàn)后仍沿襲木構(gòu)做法，于是大量出現(xiàn)磚、石結(jié)構(gòu)模仿木結(jié)構(gòu)形態(tài)的建筑形式。得益于在東南亞地區(qū)積累的商貿(mào)資源，華僑充分利用海外貿(mào)易網(wǎng)絡(luò)，經(jīng)由南洋進(jìn)口各類(lèi)新式建材，如各式瓷磚、彩色玻璃、名貴木材等，特別是鋼筋、水泥已經(jīng)運(yùn)用于鄉(xiāng)村民居的構(gòu)造體系中，如明德家塾就采用了鋼筋混凝土的梁柱結(jié)構(gòu)，但仍然通過(guò)裝飾性手法，以仿木構(gòu)的雕花彩繪，將其形態(tài)塑造為木構(gòu)形式。該做法固然未能真實(shí)體現(xiàn)新型材料的特性，乃是復(fù)古性的程式化處理方式。

二、潮汕僑鄉(xiāng)民居建筑呈現(xiàn)儒家文化的倫理化特征

儒家強(qiáng)調(diào)個(gè)體對(duì)群體的適應(yīng)，潮汕僑鄉(xiāng)民居下山虎、四點(diǎn)金式布局及其空間組合體現(xiàn)了儒家思想的深刻影響。[7]潮汕華僑在致富之后，仍以儒家思想的精神建構(gòu)倫理化的民居空間，僑鄉(xiāng)民居建筑因此而呈現(xiàn)認(rèn)宗族、講禮制、重裝飾的文化特征。

（一）認(rèn)宗族

潮汕鄉(xiāng)村社會(huì)是典型的宗族社會(huì)，“鄉(xiāng)紳”掌握著宗族權(quán)力?！叭A僑”在海外獲得經(jīng)濟(jì)地位的崛起之后，仍然通過(guò)重復(fù)“鄉(xiāng)紳”的行為建樹(shù)，來(lái)謀求在原鄉(xiāng)的社會(huì)地位。傳統(tǒng)鄉(xiāng)紳的身份和地位主要依據(jù)血緣輩分及功名來(lái)確立。相應(yīng)的，華僑一方面大量經(jīng)營(yíng)建房、修祠堂、修族譜、置族產(chǎn)等具有宗族意義的活動(dòng)，另一方面努力求取功名，來(lái)確立并壯大自己所屬房支在宗族之中的地位。大型民居、祠堂成為建家立業(yè)的重要標(biāo)志和宗族地位的象征。

潮汕地區(qū)傳統(tǒng)民居，通過(guò)院落組合形成不同規(guī)模。不同的建筑形態(tài)，表征著不同的宗族心理。堡寨盛行于明末至清中期，是潮汕“豪強(qiáng)之族”依靠資材爭(zhēng)奪社會(huì)權(quán)力和經(jīng)濟(jì)利益的產(chǎn)物；清中期以后盛行的大型從厝式民居則是“世族”大家明證自身正統(tǒng)地位的象征。汕頭澄海陳氏家族的變遷史，正是形成“豪強(qiáng)之族”并向“世族”理想努力的過(guò)程“世族”風(fēng)尚，即因儒學(xué)和科舉大為興盛，人們基于血緣關(guān)系建立宗族組織，進(jìn)入正統(tǒng)的社會(huì)體系。形成一個(gè)世族大家，成為宗族建設(shè)的目標(biāo)?！昂缽?qiáng)”之風(fēng)，即強(qiáng)悍的民風(fēng)和紛囂的社會(huì)習(xí)尚，人們以霸力和資財(cái)，而非禮儀秩序，維護(hù)自身利益。詳見(jiàn)：黃挺 .世族與豪強(qiáng)大族之辨：明清之際潮州的宗族與社會(huì)[M]∥傳統(tǒng)中國(guó)研究集刊（第六輯），2009：426-438.；同時(shí)也是新興“僑紳”與鄉(xiāng)間傳統(tǒng)“鄉(xiāng)紳”權(quán)力博弈，實(shí)現(xiàn)社會(huì)權(quán)力易位的過(guò)程。

汕頭澄海前溪村，建村于明中期。清代中期，依靠海上貿(mào)易致富的陳氏先祖慧先公最初由溪尾遷往多姓雜居的前溪之時(shí)，僅建有“永祚樓”一座，陳氏在村內(nèi)是人寡勢(shì)弱的小姓。后經(jīng)財(cái)力積累，至雍正十年，陳慧先之子陳廷光建成近一萬(wàn)平方米的永寧寨，寨墻高筑達(dá)二丈五尺，寨內(nèi)設(shè)供奉祖先的“松茂堂”。在“豪強(qiáng)”之風(fēng)盛行的時(shí)代，陳家正是通過(guò)堡壘式的建筑來(lái)構(gòu)筑宗族空間，永寧寨成為爭(zhēng)奪資源和保障家族利益的大本營(yíng)。此后憑借商業(yè)財(cái)富和功名影響，陳家開(kāi)始實(shí)現(xiàn)儒家所推崇的“世族”理想，通過(guò)修祠堂、捐族產(chǎn)、做慈善等宗族建設(shè)活動(dòng)，逐漸成為當(dāng)?shù)刈钣袆?shì)力的家族。至19世紀(jì)中期，由于在南洋開(kāi)展海外貿(mào)易，陳氏資財(cái)更為雄厚，先后擴(kuò)建大夫第，購(gòu)置“劉厝”，修繕隴下大宗祠，修建古祖家廟，修繕陳氏家廟等，建設(shè)了氣勢(shì)恢宏的前美新鄉(xiāng)建筑群落，顯示出陳氏家族在當(dāng)?shù)氐膭?shì)力地位。

潮汕僑鄉(xiāng)村落中新興崛起的華僑階層，依然將自己的社會(huì)身份歸置于傳統(tǒng)的社會(huì)秩序之中，依然以實(shí)現(xiàn)儒家正統(tǒng)的“世族”理想為人生目標(biāo)，民居建筑成為華僑回歸鄉(xiāng)土宗族社會(huì)的見(jiàn)證。

（二）講禮制

禮是“約束生活方式、倫理道德、生活行為、思想情操的規(guī)范。帶有強(qiáng)制化、規(guī)范化、普遍化的特點(diǎn)，制約了包括傳統(tǒng)民居在內(nèi)的中國(guó)古代建筑活動(dòng)的方方面面。其中最突出的表現(xiàn)便是傳統(tǒng)聚落中禮制性建筑的普遍存在?！盵8]潮汕地區(qū)，獨(dú)立式祠堂和住宅建筑中軸線的廳堂均為禮制性的祠祭空間。對(duì)于深受海外文化影響的潮汕僑宅而言，空間格局對(duì)稱，主從關(guān)系嚴(yán)謹(jǐn)，即便引入新型建材，采納洋化的造型語(yǔ)言，也將之限于居住空間或其他從屬性空間范圍，禮制性空間則罕有使用，仍保持傳統(tǒng)形態(tài)。如善居室中軸線為禮制性的上、中、下三堂，采用坡屋頂形式，建筑語(yǔ)言為傳統(tǒng)中式，大量的造型變異主要出現(xiàn)在護(hù)厝部分的居住空間和后包部分，包括西方柱式、平屋頂?shù)刃问健?/p>

還有部分形態(tài)變化顯著者，如明德家塾、湘祖家塾等，建筑整體已經(jīng)是兩層的樓房，且內(nèi)部空間尺度明顯擴(kuò)大，立面造型洋化，但其平面格局仍然是具有主從關(guān)系的從厝式，凸顯出中軸線部分廳堂之重要地位。

因此，潮汕僑鄉(xiāng)民居建筑雖然開(kāi)始呈現(xiàn)新異多變的外觀，但觀其布局形式和空間秩序，仍然以傳統(tǒng)為綱，體現(xiàn)了宗法制度下“父尊子卑、長(zhǎng)幼有序、男女有別”的家族宗法倫理觀和人與人的等級(jí)地位關(guān)系。可見(jiàn)，潮汕華僑多固守傳統(tǒng)儒學(xué)作為自己的本位立場(chǎng)，視之為回鄉(xiāng)起屋建厝的思想根基。

（三）重裝飾

“衣錦還鄉(xiāng)”“光耀門(mén)楣”的心態(tài)于海外奮斗的僑民而言，極具情感的鼓舞性。華僑返鄉(xiāng)建屋的一個(gè)重要內(nèi)容就是建設(shè)祠堂。與居住空間對(duì)比，獨(dú)立式祠堂或民居建筑中軸線的祠祭空間不僅顯示家族財(cái)富，而且象征家族社會(huì)地位，而裝飾手段利于突出祠祭空間的建筑形象，凸顯宗族意義，突出其作為倫理化的禮制空間的重要地位。因此潮汕僑鄉(xiāng)村落，祠堂的裝飾最為醒目；在祠宅合一的民居空間內(nèi)，裝飾語(yǔ)言也是大量集中于祠祭空間，建筑入口、廳堂梁架、窗楣門(mén)框、屋頂?shù)染鶠橹攸c(diǎn)裝飾部位。

對(duì)于富裕華僑而言，出于建構(gòu)世族大家、實(shí)現(xiàn)累世同居的主觀意愿，修建祠堂或住宅尤為重視工程質(zhì)量。他們往往對(duì)建造工期不做嚴(yán)格規(guī)定，而要求建筑工匠以“慢工出細(xì)活”的態(tài)度，對(duì)建筑工藝精雕細(xì)琢。特別是裝飾構(gòu)件，如效果不理想或主人不認(rèn)可，即重新制作，以致消耗巨資，耗時(shí)漫長(zhǎng)的民居建筑比比皆是。南盛里占地近6公頃，歷時(shí)17年；從熙公祠于清同治九年（1870年）開(kāi)始興建，光緒九年（1884年）竣工，歷時(shí)14年，耗資26萬(wàn)余銀元。前美陳氏家族經(jīng)三代人的努力，自1910年起歷時(shí)30年興建“郎中第”“壽康里”“善居室”和“三廬”別墅建筑群。

嵌瓷、木雕、石雕等地域特征鮮明的傳統(tǒng)建筑裝飾工藝，繁復(fù)精美，營(yíng)造出奢華富麗的空間氛圍。近代時(shí)期修建的僑鄉(xiāng)民居建筑，不僅大量運(yùn)用傳統(tǒng)工藝，而且擅于以精細(xì)化的潮汕工藝對(duì)新型裝飾建材進(jìn)行加工處理。如進(jìn)口的各色瓷磚，拼接精細(xì)，做工細(xì)致；彩色玻璃則以類(lèi)似嵌瓷的工藝進(jìn)行拼貼，形成別具一格的裝飾效果。

豐富的裝飾語(yǔ)言所描繪的裝飾內(nèi)容蘊(yùn)含了豐富的人倫道德意義。潮汕僑鄉(xiāng)民居的裝飾內(nèi)容以圖文并茂的形式，以歷史典故、神話傳說(shuō)、民間習(xí)俗為題材，大量采用人們熟悉的圖文形象，寄托趨吉避兇、取意吉祥的生活愿望，藉此實(shí)現(xiàn)道德教化的目的。

三、近代潮汕僑鄉(xiāng)民居的使用呈現(xiàn)承前啟后的延續(xù)性特征

生產(chǎn)型特征的又一表現(xiàn)，就是使用民居的延續(xù)性特征。潮汕僑鄉(xiāng)民居建筑以傳統(tǒng)形式為主流，表明潮汕華僑階層對(duì)傳統(tǒng)形式所代表的生活方式、生活理想的選擇與認(rèn)同。傳統(tǒng)的生產(chǎn)型鄉(xiāng)村社會(huì)，安居樂(lè)業(yè)以農(nóng)田和住房為本。民居建筑、祠堂建筑的建設(shè)以建構(gòu)和實(shí)現(xiàn)儒家精英化的生活模式為理想。建筑與人生的意義關(guān)聯(lián)，形式內(nèi)涵深刻。作為外遷者的華僑，回鄉(xiāng)建屋，既是眷戀鄉(xiāng)土的情感表達(dá)，更是實(shí)現(xiàn)和證明人生價(jià)值的方式。

建筑空間，成為現(xiàn)實(shí)聯(lián)系過(guò)去與未來(lái)的一個(gè)場(chǎng)所，是華僑家庭強(qiáng)化家族存在感、延續(xù)家族生命的意義空間。因此，潮汕僑鄉(xiāng)民居建筑的使用意義，在于著力塑造、維護(hù)和延續(xù)家族形象，即以空間的形式，在時(shí)間的維度實(shí)現(xiàn)承繼前世、教化后代的功能。

（一）強(qiáng)化慎終追遠(yuǎn)之思以承繼家族傳統(tǒng)

標(biāo)榜先人功名身份以建構(gòu)家族傳統(tǒng)。在南洋商界，潮汕僑商也曾翻云覆雨、竭盡縱橫捭闔之能事，而返回祖籍地，由海外僑民到原鄉(xiāng)“僑紳”的文化身份一旦轉(zhuǎn)換，便仍舊奉孔儒之學(xué)為圭皋，甚至仍將獲取功名視為安身立命之榮耀。在捐輸制度下，以捐款方式而受封榮親，是華僑“商而優(yōu)則仕”的一種途徑。

民間常見(jiàn)的大夫第、儒林第等民居，多為商人獲取功名后建造。鄭智勇及其后代投資建設(shè)的“淇園新鄉(xiāng)”，雖建于民國(guó)時(shí)期，鄭智勇本人甚至還曾捐款支持革命，但新鄉(xiāng)內(nèi)的建筑卻仍然名之“大夫第”“榮祿第”鄭智勇曾因捐款救災(zāi)，被光緒皇帝御賜榮祿大夫封號(hào)。 ，陳慈黌家族所建前美新鄉(xiāng)，也有一座“郎中第”郎中第，是為紀(jì)念曾官拜“郎中”的陳慈黌之父而命名。 ，顯示功名身份。即便政權(quán)更替，封賞功名的清王朝早已被推翻覆滅，華僑家族卻仍將代表功名榮耀的堂號(hào)高高懸掛。這一現(xiàn)象至少說(shuō)明：“民國(guó)”新型的國(guó)家觀念并未在潮汕僑鄉(xiāng)獲得足夠的宣示，朝代可以更替，儒家文化的核心價(jià)值卻永續(xù)長(zhǎng)存。華僑家庭正是將自身的家庭理想構(gòu)筑于這一核心價(jià)值之上，試圖構(gòu)建儒家所推崇的耕讀傳家、累世同居的大家族傳統(tǒng)。

形成鮮明對(duì)照的是同時(shí)期的廣府僑鄉(xiāng)民居，極具現(xiàn)實(shí)意義的民國(guó)旗幟圖案、時(shí)政用語(yǔ)頻繁出現(xiàn)于鄉(xiāng)村碉樓、廬居的裝飾及對(duì)聯(lián)內(nèi)容之中[8]，反映出社會(huì)轉(zhuǎn)型之際兩大民系華僑殊異的文化心理。

以祠祭空間及祠祭活動(dòng)寄托崇祖尋根的思想。在僑房林立的潮汕僑鄉(xiāng)，華僑修建的祠堂數(shù)量之多令人驚嘆，如潮陽(yáng)浮洋鎮(zhèn)，一鎮(zhèn)就有94座祠堂。祠堂、宅院門(mén)前題寫(xiě)有“江夏舊家”“潁川世家”“汾陽(yáng)世家”“太原舊家”等表明祖先郡望的門(mén)匾或燈籠，不僅是家族門(mén)戶的標(biāo)志，也表達(dá)了各姓潮人承繼前世的尋根情結(jié)。祠堂興盛，乃因其為家族組織的中心，是祭拜祖先、系聯(lián)族眾的場(chǎng)所。潮汕僑鄉(xiāng)民間的宗族活動(dòng)繁盛，通過(guò)頻繁的祭祀儀式，子孫在心靈上與祖先溝通，得以體會(huì)家族生命延續(xù)的意義；同時(shí)也加強(qiáng)了族眾的聯(lián)系，使家族更具凝聚力。

（二）突出道德教化以延續(xù)家族理想

出于建構(gòu)累世同居“世族”大家的家族理想，民居的創(chuàng)建者以禮制化的空間秩序，富有教化內(nèi)容的裝飾語(yǔ)言傳達(dá)教化意義。對(duì)于家族成員而言，遵從空間限定的禮俗秩序，領(lǐng)會(huì)依從空間形式傳達(dá)的教化意義，成為精神生活的重點(diǎn)。

位于澄海蓮下潛溪村由華僑黃建思建成的“思成大厝”內(nèi)，題寫(xiě)有“百世鴻圖鼎新華構(gòu)貽謀遠(yuǎn)，千秋大廈丕創(chuàng)模猷裕后深”，“父子鳳毛濟(jì)美，孫曾麟趾呈祥，地勢(shì)山環(huán)水繞，門(mén)前氣聚風(fēng)藏”，“寶氏胞同五桂，王公手植三槐，正挎彩衣庭舞，又見(jiàn)畫(huà)錦堂開(kāi)”等楹聯(lián)。而滕王閣序、醉翁亭記、滕王閣景等內(nèi)容成為木雕、金漆畫(huà)的主題內(nèi)容，典雅大方、富貴華美，傳遞著傳統(tǒng)的人文氣息。

潮汕民居門(mén)樓上方的門(mén)匾，直接顯示主人家族的社會(huì)地位和文化取向。這些門(mén)匾書(shū)法多出自名家之手，楷、草、行、篆、隸等字體各異，各具情態(tài)。即使進(jìn)入民國(guó)時(shí)期，華僑家庭仍然推崇這一形式。如陳慈黌故居保留了若干書(shū)法石刻，為清末著名文人朱汝珍、吳道镕、華世奎、陳景仁等人墨寶。邀請(qǐng)獲得功名的文人來(lái)書(shū)寫(xiě)匾額，充分渲染了民居空間的教化氣氛。此外，建筑裝飾還流露出華僑商人重利思想的影響。裝飾語(yǔ)言金碧輝煌，即便描述圣賢故事，也熱鬧喜慶，與中原地區(qū)傳統(tǒng)民居的素雅之風(fēng)有顯著區(qū)別。同時(shí)，出現(xiàn)了傳遞“富好行其德”“義利并舉”“誠(chéng)信不欺”等具有商業(yè)價(jià)值觀的教化內(nèi)容。

總之，在僑匯支持下，近代潮汕僑鄉(xiāng)村落的民居建筑大量興建，雖不乏海外文化影響的痕跡，但總體而言，潮汕地區(qū)傳統(tǒng)的生產(chǎn)型社會(huì)的建筑文化特征得以延續(xù)。基于葉落歸根的思想，民居營(yíng)造適應(yīng)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)。生產(chǎn)型社會(huì)的恒久心態(tài)，使得建筑形式基本維系了傳統(tǒng)之制。由此可見(jiàn)，在近代中外文化交流互動(dòng)的文化選擇過(guò)程中，潮汕人獨(dú)特的民系性格和文化精神，表現(xiàn)出頑強(qiáng)的穩(wěn)定性和延續(xù)性，深刻影響了僑鄉(xiāng)民居建筑文化的發(fā)展。

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（責(zé)任編輯：余樹(shù)華）