程輝

摘要：孟子周游各國宣傳其思想，本人及其弟子、再傳弟子的的言行記錄于《孟子》?！睹献印防^承和發(fā)展了儒家的“仁”的思想，并將“義”上升到和“仁”同樣的高度，倡“仁義”精神，進(jìn)而又提倡君子應(yīng)當(dāng)具備獨(dú)立人格和大丈夫氣概。《孟子》的儒家思想投影在文學(xué)上，則表現(xiàn)出了言辭犀利、氣勢(shì)浩然、長(zhǎng)于辯論的特點(diǎn)，具有極高的文學(xué)性。

關(guān)鍵詞：《孟子》 儒學(xué) 文學(xué) 論辯

一、《孟子》的儒學(xué)思想

（一）仁義精神

所謂“仁義”，《孟子·告子上》中解釋為“仁，人心也。義，人路也?！泵献铀f的“仁”，就是人的善心、良心，而“義”就是為人做事所應(yīng)當(dāng)遵循的途徑。孟子的“仁義”思想可以從以下幾個(gè)方面來解讀：一是對(duì)家人的仁義。中國的封建社會(huì)是在宗法血緣關(guān)系上建立起來的社會(huì)，家庭關(guān)系是其中最基本、最根本的一個(gè)單位。因此，孟子的“仁義”精神也是建立在對(duì)家人的“仁義”上的?！叭手畬?shí)，事親是也。義之實(shí)，從兄是也?！彼J(rèn)為，一個(gè)人只有對(duì)自己的家人關(guān)心、尊重、愛護(hù)，才有可能將這種感情轉(zhuǎn)移到人民的身上，對(duì)人民也尊重愛護(hù)，進(jìn)而轉(zhuǎn)移到天下所有的事物上，成為一個(gè)真正的君子。二是對(duì)他人的仁義。孟子由“愛親”至“愛民”，提出“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”，即侍奉他人的長(zhǎng)輩，就像侍奉自己的長(zhǎng)輩一樣，疼愛別人的孩子，就像疼愛自己的孩子一樣。正是這樣的道德規(guī)范，才為千年的封建社會(huì)在秩序中運(yùn)轉(zhuǎn)提供了保障。三是對(duì)人民的仁義。孟子站在統(tǒng)治者的角度，認(rèn)為實(shí)行“愛民”“仁政”是統(tǒng)治者維持統(tǒng)治的必要條件，他稱贊“仁義”的君王“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上”，并指出如果不能實(shí)行“仁政”，則“天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷”。孟子認(rèn)為，“仁義”是做人最關(guān)鍵的道德標(biāo)準(zhǔn)，當(dāng)其他的價(jià)值觀與“仁義”的價(jià)值觀相互沖突時(shí)，就必然要讓位于“仁義”，正所謂“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也?！?/p>

（二）大丈夫氣概

《孟子》全篇提出了許多為人行事的主張，但無一不塑造了孟子剛正不阿的“大丈夫”形象。所謂“大丈夫”，《孟子》里給出的解釋是：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”“富貴不能淫”，指的是高官厚祿不能收買其心，是一種摒棄物欲，堅(jiān)持理想的表現(xiàn)?！睹献印分杏涊d，孟子周游列國，路過齊國時(shí)，齊宣王欣賞他的才能，想要拜他為上卿，由幾十輛車子、幾百個(gè)人跟隨著他，到了各個(gè)諸侯國，各諸侯都拿出好的飯菜來招待他。但是孟子卻毅然謝絕了齊宣王的封官，堅(jiān)持到各國去宣言自己的政治主張；“貧賤不能移”，指的是不因?yàn)槲镔|(zhì)的貧困，就改變自己的志向。諸侯戰(zhàn)亂期間，物質(zhì)匱乏，人們基本的衣食溫飽都常常難以保證，于是出現(xiàn)了很多為了享受物質(zhì)生活放棄自己理想的“賤士”。孟子雖然出身高貴，但是他出生時(shí)家庭已經(jīng)沒落，且自幼喪父，家境貧寒。無論多么貧苦的環(huán)境，孟子都沒有改變自己的政治追求，保持著自己至剛至強(qiáng)的士人骨氣；“威武不能屈”，指的是面對(duì)權(quán)貴和武力而不感到屈服?！按笳煞驓飧拧庇绊懥艘淮忠淮奈娜酥臼浚粩嘧非笫咳穗A層的錚錚鐵骨。

（三）獨(dú)立人格

在君臣之禮上，孔子確立了“君君、臣臣、父父、子子”的倫理關(guān)系，強(qiáng)調(diào)了臣子對(duì)君王的忠誠。孟子在孔子的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步提出臣子在與君王的相處中，要保持著獨(dú)立人格?！睹献印ち夯萃跸隆酚涊d了孟子和齊宣王的一段對(duì)話：齊宣王問孟子：“聽說商湯把夏桀流放了，周武王討伐商紂王，是真的嗎？”孟子回答說：“有這樣的記載?！饼R宣王又繼續(xù)問道：“臣子殺了君王，這樣也行嗎？”孟子回答說：“做了傷害仁的事的人稱之為賊，做了敗壞義的事的人稱之為殘，賊和殘這樣的人都是沒有人支持他的一介匹夫，我只聽說誅殺了這樣的孤立的人，沒有聽說有臣子殺害君王的事情啊?！泵献釉邶R宣王面前直言，商紂王這樣殘暴的昏君沒有違背君臣之道，而是替天行道。這種思想的可貴之處在于，孟子確立了作為臣子的獨(dú)立性。

二、《孟子》的文學(xué)價(jià)值

（一）言辭犀利

時(shí)代特征不再允許采用孔子那樣溫柔敦厚、諄諄善誘的方式來宣傳自己的學(xué)說，而是用最簡(jiǎn)潔的語言，直截了當(dāng)?shù)乇磉_(dá)自己的觀點(diǎn)，以求在諸子百家中獲得話語主動(dòng)權(quán)?！睹献印氛Z言順應(yīng)當(dāng)時(shí)情景，形成的犀利言辭如懸天瀑布飛流直下，形成一股強(qiáng)大的氣流撲面而來，使人無可辯駁，也無法閃躲，最終被說服于孟子的理論之下。孟子這種犀利的言辭首先體現(xiàn)在他的直率坦蕩上。《孟子·滕文公》記載了陳相和孟子一段評(píng)論社會(huì)分工的對(duì)話。陳相奉行許行的農(nóng)家學(xué)說的，非常贊賞統(tǒng)治者和黎民百姓同耕同種的行為，孟子便問他：“許先生都是吃自己種的糧食嗎？”陳相回答說：“是的?！泵献訂枺骸霸S先生都是穿自己織的衣服嗎？” 陳相回答說：“許先生只穿粗布麻衣。”孟子又問：“許先生戴帽子嗎？” 陳相回答說：“戴”。孟子接著問：“許先生戴什么帽子呢？” 陳相回答說：“白色的帽子?！泵献訂枺骸笆亲约嚎椀膯?？”陳相回答說：“不是，是用糧食換的。”問題到此，孟子已經(jīng)用簡(jiǎn)單犀利的幾個(gè)問題瓦解了許行的學(xué)說，接著，孟子又問：“許先生耕種用鐵鍬等農(nóng)具嗎？”“是他自己做的農(nóng)具嗎？”“他為什么不自己做農(nóng)具呢？”幾個(gè)問題，說明了社會(huì)之間各有分工的道理，進(jìn)而舉出了堯、舜、禹治理國家時(shí)，因?yàn)榍谟谡我膊荒苡H自耕種的例子，說明世間凡事不一定要自己親自動(dòng)手，“或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治于人”的道理。從這個(gè)例子可以看出，孟子的語言是非常直接、明快、深具說服力的，他從簡(jiǎn)單的問題入手，步步緊逼，使對(duì)方毫無辯駁之地。

（二）氣勢(shì)浩然

孟子對(duì)自己的仁義學(xué)說推崇至極，并深信這就是最高的政治理想。他以自身的道德修養(yǎng)和高超的思想境界，養(yǎng)成了一身大丈夫的浩然正氣，處處表現(xiàn)出自信、樂觀、積極、奮進(jìn)的人生狀態(tài)。在這樣的人格特征的影響下，《孟子》的文風(fēng)高昂激越、攜風(fēng)帶雨、充滿自信，所表達(dá)的觀點(diǎn)具有極強(qiáng)的感染力和說服力。他表達(dá)自己的觀點(diǎn)，斬釘截鐵：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強(qiáng)。海內(nèi)之地方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異于鄒敵楚哉”，“固”是“原來、本來”的意思，孟子接連用了三個(gè)“固”字來否定了齊宣王想要以一己之力一統(tǒng)中國的想法，表示那是一條絕不可能走通的道路。而“今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬于王”，并指出“你做到我說的這樣，還有誰能阻攔你呢？”表現(xiàn)出了一種“舍我其誰”的自信；他批判其他的學(xué)說毫不留情：“楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也?！敝赋鰲钭又恢缾圩约?，是眼中沒有君王，墨子提倡沒有差別的愛，對(duì)待自己的親人就像對(duì)待陌生人一樣，是眼中沒有父親。眼里沒有君王和父親，簡(jiǎn)直就是禽獸。孟子帶著以天下為己任的浩然正氣，不遺余力地推崇自己的主張，批判他人的學(xué)說，氣勢(shì)凌厲，咄咄逼人，蘇洵贊賞他時(shí)說：“孟子之文，語約而意盡，不為巉刻斬絕之言，而其鋒不可犯。”

（三）長(zhǎng)于辯論

戰(zhàn)國中期，諸侯各國都在蓄土養(yǎng)士，形成了緊張的競(jìng)爭(zhēng)關(guān)系。孟子宣揚(yáng)自己的學(xué)說，一方面，需要得到各諸侯統(tǒng)治者的認(rèn)可，使他們接受、認(rèn)可、采納自己的主張和建議。另一方面還要和楊、墨乃至許行等人進(jìn)行辯論，來贏得勝利和話語權(quán)。在這樣的背景下，《孟子》為了捍衛(wèi)儒家學(xué)說的生存空間，形成了強(qiáng)烈的論辯風(fēng)格。他采用了因勢(shì)利導(dǎo)、靈活多變等技巧，運(yùn)用比喻、排比、對(duì)比等多種修辭，使自己的論辯邏輯嚴(yán)密、層層推進(jìn)、無懈可擊。首先，孟子懂得因勢(shì)利導(dǎo)的說話方式。孟子與統(tǒng)治者的對(duì)話，目的是使對(duì)方接受自己的觀點(diǎn)，如果一開始就在談話中與對(duì)方形成對(duì)立狀態(tài)，就無法達(dá)到自己的談話目的，因此，孟子掌握了高超的對(duì)話藝術(shù)。例如梁惠王問孟子，他的學(xué)說能不能給他的國家?guī)砗锰帲拖癞?dāng)初商鞅給秦國帶來好處那樣。孟子沒有直接否定梁惠王的想法，而是逐步地舉例說明追求“利”的害處，并漸漸將“仁”和“義”的思想引入話題，最后水到渠成地提出“王何必曰利，亦有仁義而已矣”的觀點(diǎn)，可謂是聰明至極。其次，孟子懂得變通的道理。最典型的例子是孟子與淳于髡的辯論。淳于髡問孟子：“男女之間互相傳遞東西而不親手接觸，是禮法的規(guī)定嗎？”孟子回答說：“是禮法的規(guī)定。” 淳于髡又問：“嫂子溺水，能用手去拉嗎？”孟子則回答說：“嫂子溺水而不施以援手，是豺狼?！苯又终f明：“男女授受不親”是常規(guī)的禮法，而遇到嫂子溺水這樣的情況，施以援手就是權(quán)宜變通的做法。孟子能夠非常清楚地分清一般情況與特殊情況、主要矛盾與次要矛盾的差別。淳于髡繼續(xù)追問孟子，現(xiàn)在天下的人都在溺水，孟子你為什么不救呢？孟子則靈活地指出，嫂子溺水需要用手去救，天下人溺水則需要用道理去救。正是孟子清晰的思維邏輯和對(duì)于是非輕重的明確辨析，才使他在辯論中總是處于不敗之地。語

參考文獻(xiàn)

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