山西 劉毓慶 講述 賈娟娟 整理
椿楸園讀《論語》之《八佾》篇(下)
山西 劉毓慶 講述 賈娟娟 整理
本文講解的是《論語·八佾》篇的后半部分,共十二則。這一章重在講“禮”,“八佾舞于庭”式的僭越行為,背后包含的其實(shí)是一顆無君、無情、昧于名實(shí)的野心,概言之,便是“不仁”。禮以人情為本,不合“人情”,便是“非禮”,神也不享非禮。而《詩經(jīng)》就是“發(fā)乎情而止乎禮義”的范本,所以,“不學(xué)《詩》,無以言”。
《論語·八佾》 禮義 人情
孔子謂季氏:“八佾舞于庭,是可忍也,孰不可忍也?”
此章是針對(duì)季氏僭越行為發(fā)的感慨。
“謂”是評(píng)論的意思,季氏是魯國的執(zhí)政大夫。“佾”是舞蹈用的量詞,一行八人為一佾,八佾是八八六十四人的大型舞蹈。周制規(guī)定:天子八佾,諸侯六佾,大夫四佾,士二佾。“是”訓(xùn)此,“孰”訓(xùn)何。“是可忍”二句,主要有兩種截然不同的解釋,一種認(rèn)為指季氏言,意謂季氏這樣的事情都能做出來,還有什么事不敢做呢?依此解,“忍”是“忍心”,是“行不義也”之謂。另一種認(rèn)為是孔子表達(dá)憤慨之情的,依此,“忍”則釋為“容忍”。今從前說。
這一則表達(dá)了三重意義。第一,表達(dá)了孔子對(duì)季氏僭越禮樂行為的態(tài)度,隱含譴責(zé)之意。第二,表達(dá)了孔子見微知著的洞察力,知季氏的野心必不止于此,既然自擬于天子,心中必?zé)o國君,當(dāng)有更大的越規(guī)行為發(fā)生。第三,表達(dá)了孔子對(duì)“僭必生亂”這一規(guī)律性后果的擔(dān)憂。季氏的行為最終導(dǎo)致魯昭公出走,客死異國,事實(shí)證明了孔子的遠(yuǎn)見。孔子弟子記述此事,目的便在于表現(xiàn)孔子的先見之明和憂患意識(shí),這也正是一個(gè)政治家應(yīng)具備的基本素質(zhì)。
三家者以雍徹,子曰:“‘相維辟公,天子穆穆?!扇∮谌抑茫俊?/p>
此章涉及的是名與實(shí)的問題。
“三家”指魯國三桓,即孟孫、叔孫、季孫三氏?!队骸肥恰吨茼灐分械臉氛?,是天子用的。“徹”指祭祀完畢撤除祭品。“相”訓(xùn)助,指助祭,“辟公”指諸侯?!澳履隆?,端莊嚴(yán)肅的樣子。奚,何。三家演奏《雍》的樂歌來撤除祭品,但這篇樂歌的內(nèi)容明確地說是天子主祭、諸侯助祭的,這種情形在三家的殿堂上哪里能找得到呢?顯然名不符實(shí)。
孔子的評(píng)論中披露了三方面的信息:第一,當(dāng)時(shí)的價(jià)值判斷已出了問題,三家追求奢華的僭越行為為時(shí)人所傾慕,故孔子特意指出其非;第二,孔子認(rèn)為僭禮樂者必然不明白名實(shí)之間的關(guān)系,其行為必然導(dǎo)致名實(shí)相違,鬧出笑話,且使社會(huì)出現(xiàn)混亂狀態(tài);第三,孔子“必也正名”的政治主張便是在這樣的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)上提出的。
子曰:“人而不仁,如禮何!人而不仁,如樂何!”
此章是就僭禮的本質(zhì)而發(fā)的感慨。
“人而不仁”指作為人失去了仁愛之德?!叭缍Y何”“如樂何”,指如何面對(duì)禮樂。
僭禮是失去仁愛之德的表現(xiàn),而仁是禮樂的靈魂,禮樂是仁德的外化形態(tài)。即如《禮記·儒行》篇所說:“禮節(jié)者,仁之貌也……歌樂者,仁之和也?!雹偈┬卸Y樂,目的在于內(nèi)以正身,外以導(dǎo)民,齊之以禮,致世太平。如果徒求禮樂的形式,那便是舍本逐末,禮樂也就失去了意義。背仁義而僭禮樂,這便會(huì)有兩種結(jié)果:第一,對(duì)外則不見平治之效,且會(huì)導(dǎo)致社會(huì)失去節(jié)制,追求奢華;第二,對(duì)內(nèi)則形成諷刺,猶如貪官高懸“為人民服務(wù)”的牌匾,反躬自省,能不汗顏!故孔子說仁德不存,如何面對(duì)禮樂?朝鮮魏伯珪說:“尚文末弊,不知禮樂本意,人皆為禮,人皆為樂,繁文僭竊,大小混蒙,世道益陷,人心益薄。君子傍觀,有愛莫能助之嘆而已。”②?
林放問禮之本,子曰:“大哉問!禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚?!?/p>
此章針對(duì)禮崩樂壞的末世風(fēng)氣而發(fā),而主要目的仍在譏刺僭禮。
林放是魯國人,有人說是孔子的弟子,但無實(shí)據(jù)。奢,奢侈浮華;儉,簡陋;易,簡易草率;戚,悲哀。意思是:就典禮儀式言,與其鋪張,寧可儉約;就喪禮言,與其走過場(chǎng),寧可哀戚。
禮以人情為本,各種儀式規(guī)則,都是根據(jù)人情制定的,即所謂“稱情而制文”。不能過度,使大多數(shù)人不能承受;也不能不足,使情不能表達(dá)。貴在適中。如典禮儀式,重在表達(dá)對(duì)天地神靈的敬畏和感念,那種神圣性蘊(yùn)于其中。如果奢華、鋪張,便有違人情事理,偏離了儀式的意義。禮便要給予節(jié)制,所以《禮記·樂記》說:“禮者,所以綴(止)淫(過度)也?!雹廴甾k喪事,旨在通過一定的形式,表達(dá)對(duì)父母的哀傷之情。如果只是搞形式、走過場(chǎng),似乎是在打發(fā)父母,這也就失去了喪禮的意義。像季氏的八佾舞,和三家以《雍》徹,都是“奢”的表現(xiàn)。曾子提出“慎終追遠(yuǎn)”問題,說明了當(dāng)時(shí)社會(huì)上辦喪事存在“易”的現(xiàn)象,典禮的奢華與喪事的草率,其共同點(diǎn)都只關(guān)注到了禮的形式,而忽略了禮的本質(zhì),致使禮完全失去了其應(yīng)有的意義,甚至導(dǎo)致社會(huì)奢華之風(fēng)的興起與功利意義的盛行,導(dǎo)致世風(fēng)日下。故孔子針對(duì)此種情況提出了“寧儉”“寧戚”的主張。
林放提出了“禮之本”的問題,說明他也看出了當(dāng)時(shí)從貴族到平民在禮的問題上舍本逐末的現(xiàn)象,并且林放在提問時(shí)可能還表達(dá)了自己的疑惑,充分反映了林放的高度覺悟,所以孔子才高度贊揚(yáng)他問得好,并在此后還特意向冉求提到林放知禮??鬃拥幕卮?,反映了他欲循禮之本以救時(shí)弊的理想。
子曰:“夷狄之有君,不如諸夏之亡也。”
此章是針對(duì)季氏之流目無君上而發(fā)的。
夷狄指古代華夏周邊的少數(shù)民族,古有東夷、西戎、南蠻、北狄之稱,這里是以夷狄代指四夷。諸夏指華夏各諸侯國。亡,無。這兩句有兩種截然不同的解釋。一種是:夷狄雖有君主,不如諸夏沒有,因?yàn)樗麄儾欢Y義;另一種是:夷狄還有君主,不像諸夏連君主都沒有。今從后說,原因是前者與孔子的思想不合。
孔子說這話有兩個(gè)背景:一是華夏蔑視四夷的觀念背景;二是諸夏禮崩樂壞的政治背景,特別是季氏之流目無君上之舉,更使孔子耿耿于懷。面對(duì)此,孔子以禮為價(jià)值判斷尺度,提出了自己的認(rèn)識(shí):華夏與四夷之別不在血統(tǒng)上,而在文化上,即所謂“諸侯用夷禮則夷之,夷進(jìn)于中國則中國之”。“中國”之禮,其大綱便在君臣、父子、夫婦之別,但諸夏篡弒頻仍,大夫目中無國君,諸侯目中無天子,禮已失去了對(duì)權(quán)貴的約束意義。而在儒者的眼中,“無父無君,是禽獸也”(孟子語)。所以孔子對(duì)諸夏有“夷狄之不如”的斥責(zé)。
揣摩當(dāng)時(shí)語境,當(dāng)是有人談及夷狄,蔑視夷狄之俗,故孔子反有諸夏還不如夷狄的言論,反映了孔子崇禮義而忽族屬的價(jià)值觀,以及在道義面前夷夏一視同仁的胸懷。
季氏旅于泰山,子謂冉有曰:“女弗能救與?”對(duì)曰:“不能?!弊釉唬骸皢韬?!曾謂泰山不如林放乎?”
此章也是孔子為季氏僭禮而發(fā)的慨嘆,所不同的是從神的角度來看僭禮的。
旅是一種祭祀;冉有是孔子的弟子,名求,字子有,當(dāng)時(shí)是季氏的管家。救,阻止;曾,豈,難道。這段話前后兩截不好銜接,所以有人懷疑最后一句中的“泰山”是“求也”之誤,以為孔子是在批評(píng)冉求。其實(shí)只要考慮到孔子當(dāng)時(shí)的情感變化,問題就可以化解了。在當(dāng)時(shí),只有天子和魯國國君才有資格祭祀泰山,季氏要祭泰山求福,這是目無君主的無禮之舉。此章的意思是:孔子希望做季氏管家的冉求能阻止季氏的越規(guī)行為,冉求的回答是“不能阻止”,因?yàn)閷?duì)野心膨脹的季氏,用道理去勸說是沒用的??鬃痈械胶軣o奈,于是感嘆到:即使他去祭了,也是沒用的,神不會(huì)接受非禮之祭的,難道泰山神還不如林放懂禮嗎!
“神不歆非類,民不祀非族”,這是當(dāng)時(shí)人的觀念。林放曾因季氏之流僭越禮樂背離了禮的本質(zhì)而請(qǐng)教于孔子,作為泰山神靈,應(yīng)該比人更知禮,因此季氏的祭品再豐盛,也只能是一廂情愿??v使人不能止其非禮,神也不會(huì)享其非禮。這里反映了孔子以禮為價(jià)值尺度的判斷?!岸Y者,理之不可易者也”,天地間橫梗著一個(gè)“理”字,即使人不講理,神也不會(huì)背理?xiàng)壎Y的。
子曰:“君子無所爭(zhēng),必也射乎?揖讓而升,下而飲,其爭(zhēng)也君子?!?/p>
此章主講君子之爭(zhēng),這是一個(gè)少有的話題。
揖讓,作揖謙讓;升,登,指登臺(tái);下,下臺(tái)。意思是:君子沒有什么要與人爭(zhēng)的,如果有,那就是射箭,雙方相互作揖謙讓著登上臺(tái)。射箭完畢,又相互謙讓著走下臺(tái),負(fù)的一方飲酒。關(guān)于最后一句“其爭(zhēng)也君子”,前人多解釋為“這樣的爭(zhēng)不失君子風(fēng)度”,如朱熹就說:“則其爭(zhēng)也君子,而非若小人之爭(zhēng)也。”這于文本雖也說得通,卻未能回答為什么君子射箭要爭(zhēng),他們爭(zhēng)的到底是什么。而這兩個(gè)答案,恰恰就藏在最后一句中。
在現(xiàn)在人看來,射箭純是一門技術(shù),但在周代卻把射箭當(dāng)作體現(xiàn)內(nèi)在品德修養(yǎng)的方式。《禮記·射義》說:“故射者,進(jìn)退周還必中禮,內(nèi)志正,外體直,然后持弓矢審固,然后可以言中。此可以觀德行矣?!雹苡终f:“發(fā)而不失正鵠者,其唯賢者乎!若夫不肖之人,則彼將安能以中?”⑤可見“比射”不是比射技,而是比德行。這就不難理解為什么“無所爭(zhēng)”的君子,在射箭比賽上卻要爭(zhēng)了。他們爭(zhēng)的并不是單純的輸贏,而是爭(zhēng)德行之高下,爭(zhēng)為君子。其所謂“其爭(zhēng)也君子”,就是說他們爭(zhēng)的是做君子。這與小人的爭(zhēng)利益就有了根本的不同。
子夏問曰:“‘巧笑倩兮,美目盼兮,素以為絢
兮?!沃^也?”子曰:“繪事后素?!痹唬骸岸Y后乎?”
子曰:“起予者商也!可與言《詩》已矣。”
此章是贊子夏悟性的。
這一段關(guān)于《詩》的師生對(duì)話,也是《詩》學(xué)史上的一個(gè)經(jīng)典故事。倩,臉上的酒窩,因微笑時(shí)才能顯露出來,所以又叫巧窩;盼,眼睛黑白分明;素,白色;絢,彩色之貌;起,啟發(fā)?!对姟返那皟删湟娪诮癖尽对娊?jīng)·衛(wèi)風(fēng)·碩人》第四章,全章是:“手如柔荑,膚如凝脂,領(lǐng)如蝤蠐,齒如瓠犀,螓首蛾眉。巧笑倩兮,美目盼兮。”前五句寫靜態(tài),后兩句寫動(dòng)態(tài)。意思是:微笑時(shí)露出酒窩是那樣美麗,旋轉(zhuǎn)的眼珠是那樣明亮。此與白居易詩“回眸一笑百媚生”意正相同。這是衛(wèi)國人贊美衛(wèi)莊公夫人初嫁來時(shí)驚人之美的。“素以為絢”不見今本《詩經(jīng)》,看來是孔子整理時(shí)刪掉了。因《碩人》篇每章七句,如果保留此句,便多了一句,合樂演奏時(shí),曲調(diào)不好復(fù)合重疊。再者這一句也不太好理解,故子夏才會(huì)求教于孔子。相反,現(xiàn)在的學(xué)者卻覺得不難,認(rèn)為“素”是臉上涂的白粉。還有人解釋“素”是不打扮卻光彩照人,但這不合事實(shí),哪有新娘不打扮之理?更何況詩的第一章就寫了莊姜“衣錦褧衣”的打扮??磥泶司涫潜扔?,意思是說“回眸”一笑的媚態(tài),就像彩繪上勾點(diǎn)了白色,顯示得更加艷麗,所以孔子才說“繪畫之事最后用白色”。子夏由此悟到了禮對(duì)于人修身的意義。孔子說過“君子博學(xué)于文,約之以禮”,“禮后乎”就是問“禮后于文嗎?”文與禮的關(guān)系,就相當(dāng)于絢與素的關(guān)系。竹添光鴻說:“‘禮后乎’,是悟語,不是問語?!雹拮酉牡倪@一領(lǐng)悟,使孔子也感到驚奇,而且也得到了啟發(fā),所以說:你啟發(fā)了我,現(xiàn)在可以與你討論《詩經(jīng)》了。
在周代,詩與禮是一對(duì)姊妹。詩是情感的東西,要與理性的禮建立聯(lián)系,需要有一種內(nèi)在的功夫才行。這段對(duì)話有兩點(diǎn)值得注意:一是學(xué)詩的方法,要通過聯(lián)想、興喻,充分開掘其倫理道德意義;二是教學(xué)相長,學(xué)問在師友的切磋中加深,連孔子都如此,何況常人!
子曰:“夏禮吾能言之,杞不足征也;殷禮吾能言之,宋不足征也。文獻(xiàn)不足故也,足則吾能征之矣?!?/p>
此章所談是關(guān)于歷史研究的問題。杞是夏之后人所封的諸侯國,宋是商之后人所封的諸侯國。“征”是驗(yàn)證。“文獻(xiàn)”二字分開讀,“文”指文字檔案,“獻(xiàn)”指通古賢達(dá)。
這里有一個(gè)疑問:關(guān)于夏禮和殷禮,應(yīng)該有三個(gè)傳播系統(tǒng),一是文字記載,二是口傳,三是習(xí)俗層面上的操作系統(tǒng),前者屬“文”,后二者是由“獻(xiàn)”所傳,現(xiàn)在三個(gè)系統(tǒng)都不足以證明其存在狀態(tài),孔子是怎樣知道的呢?看來只有一條路,就是根據(jù)歷史規(guī)律做邏輯上的推導(dǎo)。這可以與“殷因于夏禮,其損益可知也”一節(jié)參看。但對(duì)邏輯推導(dǎo)得出的結(jié)論,只能停留在理論的層面,很難落實(shí)到操作層面上,所以《中庸》說:“上焉者雖善無征,無征不信,不信民弗從?!钡膊荒芤颉安蛔阏鳌北悴谎裕蛊涫?。故孔子一方面要言,一方面則要用已有知識(shí)對(duì)未來歷史做出思考,但要推行的則是可“征”的周禮。這反映了孔子對(duì)承傳文化的自信和對(duì)待歷史的態(tài)度。
子曰:“禘,自既灌而往者,吾不欲觀之矣。”此章所記,為非禮勿視的典型事例。
禘是祭祀的名稱,關(guān)于其內(nèi)容,所言不一,可以肯定的是,它是一種重大的祭祀,只有帝王才有資格舉行禘祭。魯國因是周公之后,故被周王特批,可行禘祭。據(jù)《禮記·喪服小記》說:“王者禘其祖之所自出,以其祖配之?!雹唪?shù)氖甲媸侵芄?,而周公“所自出”是文王,故禘祭當(dāng)是祭文王,“以周公作配”。但到春秋時(shí),魯國大夫?qū)U?,這種祭祀也就亂套了。如魯閔公二年,吉禘于莊公;昭公十五年,禘于武宮;昭公二十五年,禘于襄公。這種序昭穆、列尊卑的祭祀,也就失去了其原初的意義。灌是祭祀前的降神方式,具體做法是用勺子將黑米酒舀出澆在地上,所以叫灌。灌之后便開始正式祭祀,正式祭祀如前所說,在魯已亂套,所以孔子不想再看??鬃硬荒苤背怍攪?,也不能阿附其非禮的行為,只能采取逃避的方式以表示自己嚴(yán)守禮制的態(tài)度。
這段記錄,其目的便在于表現(xiàn)孔子的堅(jiān)守。
或問禘之說,子曰:“不知也。知其說者之于天下也,其如示諸斯!”指其掌。
此章是非禮勿言之一例。
“示”讀“置”,此句猶言放在掌心上,即今所說的“了如指掌”。
禘是王者之祭,周王特許魯國采用,本已屬僭禮,而春秋時(shí)魯國亂用禘祭(見前章說),更是無禮妄為??鬃颖局蓝E之理,但不能說,因要為魯諱。而他要特意指出禘祭對(duì)于治理天下的重要性,目的是要說明治國安民莫近于禮。行非禮而想國治,無異于南轅北轍。
祭如在,祭神如神在。子曰:“吾不與祭,如不祭。”
這里談的是關(guān)于對(duì)待祭祀的態(tài)度問題,而實(shí)涉及了祭祀的本質(zhì)。
人為什么要祭祀?曰:“報(bào)本?!比吮竞踝?,萬物本乎天。人為了表達(dá)對(duì)賜予自己生命的祖先和養(yǎng)育自己生命成長的天地自然的感恩之情,便立廟陳物以祭祀,虔敬之心寄于一獻(xiàn)一拜之中。這虔敬便成了祭祀的靈魂,故祭祀神靈又叫“敬神”??鬃釉诩漓氲臅r(shí)候,虔敬之心不敢有絲毫懈怠,就像神靈在場(chǎng)一樣。這種虔敬之心不可替代,因此孔子說:“不親自參加祭祀,那就等于不祭?!钡靼?,孔子此話是針對(duì)當(dāng)日澆薄之俗而發(fā)的。世俗之人每以祭祀為習(xí)俗,如清明掃墓、中元燒紙之類,虔敬之心已失,而流于形式。或有以祭乞福者,如逢廟燒香之類,甚至有讓人代為燒香者。這則是出于功利目的而為之的。
孔子強(qiáng)調(diào)“祭如在”,其目的乃在于世道人心的修復(fù),使人們反功利于虔敬,也就是曾子所說的“民德歸厚”。
①③④⑤⑦〔清〕孫希旦撰,沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校:《禮記集解》,中華書局1989年版,第1408頁,第997頁,第1438頁,第1448頁,第866頁。
②〔朝鮮〕魏伯珪:《讀書劄義·論語》,成均館大學(xué)校出版部《韓國資料集成》本,第30頁。
⑥ 〔日〕竹添光鴻:《論語會(huì)箋》卷三,《崇文叢書》本,日本崇文院昭和九年八月版,第12頁。
作 者:劉毓慶,山西大學(xué)教授,博士生導(dǎo)師,山西大學(xué)國學(xué)研究院院長。山西省古典文學(xué)學(xué)會(huì)會(huì)長、中國詩經(jīng)學(xué)會(huì)副會(huì)長,中國屈原學(xué)會(huì)常務(wù)理事,中國辭賦學(xué)會(huì)、中國明代文學(xué)學(xué)會(huì)理事。賈娟娟,山西大學(xué)中國古代文學(xué)在讀碩士研究生,研究方向?yàn)橄惹貎蓾h文學(xué)。
編 輯:張勇耀 mzxszyy@126.com