水 汶
(銅仁學(xué)院 中文系,貴州 銅仁 554300)
一
為方便敘述,先將《執(zhí)競(jìng)》詩(shī)原文迻錄如下:
執(zhí)競(jìng)武王,無(wú)競(jìng)維烈。不顯成康,上帝是皇。自彼成康,奄有四方,斤斤其明。鐘鼓喤喤,磬筦將將。降福穰穰,降福簡(jiǎn)簡(jiǎn),威儀反反。既醉既飽,福祿來(lái)反。①
關(guān)于此詩(shī)主旨,主要有兩種看法:(1)《執(zhí)競(jìng)》是祭祀武王之詩(shī),如《詩(shī)序》:“《執(zhí)競(jìng)》,祀武王也”;孔《疏》:“《執(zhí)競(jìng)》詩(shī)者,祀武王之樂(lè)歌也?!?2)《執(zhí)競(jìng)》是祭祀武王、成王、康王之詩(shī),如朱熹《詩(shī)集傳》:“此祭武王、成王、康王之詩(shī)?!盵1]227產(chǎn)生這種分歧的原因,主要在于對(duì)詩(shī)中“不顯成康”“自彼成康”句中“成康”二字的不同理解。《毛傳》以為“成康”意思是“成大功而安之也”,《鄭箋》以為是“成安祖考之道”。方玉潤(rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》:“‘成’,武成也?!怠?,康定也”[2]592。而朱熹等人則認(rèn)為“成康”是指周初的君王成王誦和康王釗。
方玉潤(rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》對(duì)祭祀“武王”的解釋有一定代表性,他說(shuō):“詩(shī)發(fā)端特題‘武王’,勢(shì)極嚴(yán)重。下二句歷言其功德之著。‘不’讀作‘丕’,大也?!@’,明也?!伞涑梢??!怠刀ㄒ?。一字一義……故自其成功康定,‘奄有四方’以來(lái),明無(wú)不照,知無(wú)不周,故曰‘斤斤其明’也”[2]592。他認(rèn)為武王伐紂滅商,立下不世之功,詩(shī)歌贊美武王“勢(shì)極嚴(yán)重”,后面就應(yīng)乘勢(shì)繼續(xù)贊其“丕顯”,從而稱頌武王“功德之著”;而成、康二王不能與之相比,故將“成”解釋為武成,“康”解釋為康定,而與成王、康王無(wú)關(guān)。這種說(shuō)法雖有一定道理,但有失全面。詩(shī)歌不僅說(shuō)“丕顯成康”,后面還說(shuō)“自彼成康,奄有四方”,從史實(shí)考察,確實(shí)是自從成、康時(shí)期,周朝才真正“奄有四方”。因此,單說(shuō)詩(shī)歌贊美武王就很牽強(qiáng)了。詩(shī)歌既贊美了武王成就周朝最初的功業(yè),也贊美了成王、康王能夠繼續(xù)其基業(yè)而發(fā)揚(yáng)光大?!安伙@成康,上帝是皇”,意思是說(shuō),到了成王、康王時(shí)期,武王基業(yè)更加光大,上天嘉美之?!白员顺煽?,奄有四方,斤斤其明”是說(shuō),自從成王、康王時(shí)期,周朝才真正統(tǒng)一了天下四方,(成王、康王)為明察之君。所以,詩(shī)中既贊美武王開(kāi)拓之功,又贊美了成、康的善繼之功。正如王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》所說(shuō):“自彼成康,奄有四方,祀武王而述成、康,見(jiàn)子孫之善繼也?!盵3]204
考察西周初年歷史背景,這種說(shuō)法完全站得住腳。武王伐紂,開(kāi)創(chuàng)了周朝天下,但武王只是初定天下,他死后更是危機(jī)四伏,若不是周公力挽狂瀾,周朝甚至面臨四分五裂的局面,因此算不上真正的“奄有四方”。《詩(shī)經(jīng)·閔予小子》寫(xiě)出了當(dāng)時(shí)成王的艱難處境:“閔予小子,遭家不造,嬛嬛在疚?!薄睹珎鳌方忉尅伴h,病”;“造,為”;“疚,病也”[4]598。這句話是說(shuō),成王自己哀傷“遭武王崩,家道未成,嬛嬛然孤特,在憂病之中”?!对?shī)經(jīng)·訪落》《小毖》都提到了成王“未堪家多難”的感慨。周初定天下,而領(lǐng)袖人物死去,當(dāng)時(shí)形勢(shì)十分危急。所以周公攝政以為應(yīng)時(shí)之舉。因此,武王伐紂結(jié)束,還算不上天下無(wú)憂的時(shí)期。
周朝的強(qiáng)盛是一漸進(jìn)的過(guò)程。周公平定叛亂、解決了政治上的危機(jī),為周朝的強(qiáng)盛奠定了基礎(chǔ),并在攝政七年后歸政成王?!抖Y記·明堂位》載:“五年?duì)I洛邑,六年制禮作樂(lè),七年致政成王”[5]1488。而成王以及后來(lái)的康王繼承先輩基業(yè),勵(lì)精圖治,在他們執(zhí)政階段,成就了一個(gè)相對(duì)繁盛的“成康之治”時(shí)期。詩(shī)中所指“成、康”為成王、康王,既符合詩(shī)意,又符合歷史史實(shí),下面詳述之。
文獻(xiàn)中贊頌成康時(shí)期歷史功績(jī)的記載比較多?!蹲髠鳌ふ压辍罚骸拔舫散谕蹩艘?,成王靖四方,康王息民,并建母弟,以蕃屏周?!盵6]2114這些說(shuō)明了成王與康王繼續(xù)文王、武王、周公以來(lái)對(duì)四方的征伐,最終奠定了周家天下的規(guī)模。所謂“靖”“息”,以及“并建母弟”的封建措施,都是他們平定四方采取的一系列使天下安寧的做法。關(guān)于成康的文治,《史記·周紀(jì)》闡述成王時(shí)期的施政效果,有這樣的贊語(yǔ):“興正禮樂(lè),度制于是改,而民和睦,頌聲興?!盵7]133甚至還說(shuō):“故成康之際,天下安寧,刑錯(cuò)四十余年不用?!盵7]134《漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌芬嘤蓄愃普f(shuō)法:“武王行大誼,平殘賊,周公作禮樂(lè)以文之,至于成康之隆,囹圄空虛四十余年。此亦教化之漸而仁誼之流,非獨(dú)傷肌膚之效也?!盵8]2510這里記載成康時(shí)期的文治效果,雖有宣揚(yáng)教化功能的成分,但必然會(huì)有一定的歷史依據(jù)。
史墻盤(pán),1976年出土于陜西扶風(fēng),現(xiàn)藏于周原博物館,是一件具有重要學(xué)術(shù)價(jià)值的青銅器。盤(pán)中鑄有長(zhǎng)篇銘文,約284字。銘文前半部分?jǐn)⑹鑫髦芮捌谖耐踔凉醯闹饕论E,其中提到文、武、成、康、昭、穆6位先王的名號(hào),每位先王名號(hào)前都冠有頌辭;后半部分是史墻家族的歷史,從中可知作器者名“墻”,其家族自商代以來(lái)一直擔(dān)任史官。因此,其記載是比較可信的。銘文對(duì)于成、康二王的頌辭是:
關(guān)于成王,銘文云“憲圣成王”,憲,通顯。《禮記·中庸》云:“詩(shī)曰:嘉樂(lè)君子,憲憲令德”[5]1628。而《詩(shī)經(jīng)·假樂(lè)》:“假樂(lè)君子,顯顯令德”[4]504,是知憲即顯,明也?!皯検ァ奔词ッ髦x?!白笥遥ňR)(任)剛鯀(系)”,徐中舒認(rèn)為,“言成王左右各級(jí)大臣皆有剛強(qiáng)梗直之風(fēng)”[10]141。“用(肇)(徹)周邦”,“徹”,李學(xué)勤認(rèn)為“義為治”[11]151,即用他們(成王的左右大臣)來(lái)治理周家天下。關(guān)于康王,銘文云“淵哲康王”,“淵哲”,李學(xué)勤認(rèn)為“即是濬哲”[11]151,可從。因此,淵哲與圣明同義?!埃ǚ郑┮鼉|疆”,億,泛指多;疆,疆土。這一句是說(shuō),康王可分封諸侯的疆土非常大。這件銅器對(duì)成王和康王的文治武功用“憲圣”“淵哲”進(jìn)行褒揚(yáng),兩詞都有圣哲的意思,可謂極盡贊頌。盤(pán)銘述及成王功業(yè)是“肇徹周邦”,稱康王的功業(yè)是“分尹億疆”,對(duì)于其歷史功績(jī)亦給予了充分的肯定。而這,正與“奄有四方”的說(shuō)法相吻合。
以上銅器銘文對(duì)于成康之際歷史功績(jī)的肯定,反映了成王、康王在當(dāng)時(shí)的歷史地位是很高的。而對(duì)于成康時(shí)期征伐活動(dòng)的記載,沈長(zhǎng)云指出,“這樣的征伐一直到康王末年才基本告一段落”[12]129??梢?jiàn),“自彼成康,奄有四方”的說(shuō)法是可信的。所以,《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》記載周家后人稱頌祖先的業(yè)績(jī)說(shuō):“自后稷以來(lái)寧亂,及文武成康,而僅克安民。”[13]37句中的“寧亂”就是使用武力以息亂,最終創(chuàng)造了周家天下的規(guī)模。它不僅是文、武時(shí)期的歷史功績(jī),也是成、康時(shí)代的重要內(nèi)容。
因此,聯(lián)系西周初年的歷史背景考察《周頌·執(zhí)競(jìng)》詩(shī)意,將“成康”理解為成王、康王是完全有根據(jù)的。詩(shī)歌不僅贊頌了武王,也贊美了成王、康王繼承武王的基業(yè),從而在成康之際“不顯成康,上帝是皇”;在文王、武王建立的功業(yè)基礎(chǔ)上,成、康文治武功,最終擁有了周的四方天下,即“自彼成康,奄有四方”。在此理解下看全詩(shī)的內(nèi)容,就豁然開(kāi)朗了。詩(shī)的前半部分“執(zhí)競(jìng)武王”至“斤斤其明”寫(xiě)對(duì)武王、成王、康王的頌美之辭;后半部分寫(xiě)祭祖的場(chǎng)面,先寫(xiě)祭祀中鐘鼓磬筦的和樂(lè)之聲,然后寫(xiě)祖先賜福,最后寫(xiě)子孫們醉飽又得福祿。因此,《執(zhí)競(jìng)》當(dāng)為祭祀三王之詩(shī)。
二
(一)文獻(xiàn)中的禘禮
“禘”為國(guó)之大祭,甚至被認(rèn)為是治國(guó)之本。《禮記·祭統(tǒng)》“禘嘗之義大矣,治國(guó)之本也”[5]1506?!岸E”的含義主要有這樣幾層:
第一,最受關(guān)注的說(shuō)法來(lái)自《禮記·喪服小記》,其文“王者禘其祖之所自出,以其祖配之”[5]1495,鄭玄認(rèn)為,“禘謂祭昊天于圓丘也”③??追f達(dá)引王肅《圣證論》說(shuō)法,認(rèn)為禘祭是禘祭始祖而以其祖配祭④。鄭玄的“禘為祭昊天于圓丘”說(shuō)和王肅的“禘祭始祖”說(shuō)可謂“禘”禮爭(zhēng)議的一大懸案。兩者都有一大批的支持者,千古之下,爭(zhēng)訟不已。從表面上看,王肅“禘祖配祖”的說(shuō)法比較合理。但是,“以祖配祖”的祭禮在經(jīng)傳中未見(jiàn)有過(guò)記載?!岸E天配祖”說(shuō)雖使人懷疑,但祭天配祖的祭禮卻確實(shí)存在。《大雅·文王》有文王配天的記載:“文王陟降,在帝左右……永言配命,自求多福”[4]505;《周頌·思文》一詩(shī)據(jù)《毛詩(shī)序》所說(shuō)為“后稷配天也”[4]590。因此,從實(shí)際情況看,“禘天配祖”的說(shuō)法還是有一定的淵源。
第二,“禘”被認(rèn)為是“大祭祀”的統(tǒng)稱?!吨芏Y·春官·大司樂(lè)》“凡樂(lè)”至“則人鬼可得而禮矣”,鄭玄注云:“此三者皆禘,大祭也。天神則主北辰,地祗則主昆崘,人鬼則主后稷?!盵14]790這種說(shuō)法將“禘”解釋為祭天、地、人鬼皆可稱之的大祭祀。以王肅為代表反對(duì)鄭玄“禘為圓丘祭天說(shuō)”的一派意見(jiàn),似未直接反對(duì)這種說(shuō)法。
第三,“禘”還被認(rèn)為是四時(shí)祭之一。四時(shí)祭又被稱為時(shí)祭或時(shí)享,是春夏秋冬四季向祖先獻(xiàn)祭的祭祖禮。某些文獻(xiàn)將“禘”列為四時(shí)祭之一,如《禮記·祭統(tǒng)》:“凡祭有四時(shí)。春祭曰礿,夏祭曰禘,秋祭曰嘗,冬祭曰烝”[5]1606;再如《禮記·王制》:“天子諸侯宗廟之祭,春曰礿,夏曰禘,秋曰嘗,冬曰烝。”[5]1335按照這樣的說(shuō)法,則禘是四時(shí)祭之一。但四時(shí)之祭尚有其他不同的說(shuō)法⑤,將“禘”列為四時(shí)祭并不妥當(dāng)。
第四,“禘”被解釋為三年喪畢之禘,即“吉禘”。在春秋文獻(xiàn)中有“吉禘”之說(shuō)。所謂“吉禘”,就是在祖先三年之喪后(除喪),行禘祭,變兇禮(喪禮)為吉禮(祭禮),故稱“吉”。關(guān)于其定義,《春秋經(jīng)·閔公二年》這樣解釋:“夏五月,乙酉,吉禘于莊公”[6]1787?!蹲髠鳌返挠浭略瓌t是“常祀不書(shū)”。對(duì)于記錄上面所說(shuō)“吉禘于莊公”的原因,《公羊傳·閔公二年》做出了解釋:“夏,五月,乙酉,吉禘于莊公。其言吉何?言吉者,未可以吉也。曷為未可以吉?未三年也,三年矣。曷為謂之未三年?三年之喪,實(shí)以二十五月。其言于莊公何?未可以稱宮廟也。曷為未可以稱宮廟?在三年之中矣。吉禘于莊公,何以書(shū)?譏。何譏爾?譏始不三年也。”[15]2244在這段文字中,很清楚地表明了史家記載此次吉禘的原因:吉禘是三年喪畢之禘,而這次吉禘未到莊公三年喪畢之時(shí),所以史家記錄了這次吉禘。
第五,殷祭說(shuō)?!豆騻鳌の墓辍贰拔迥甓僖蠹馈?,何休注:“殷,盛也,謂三年祫五年禘?!盵15]2267可見(jiàn)“殷祭”是“三年祫五年禘”。其所說(shuō)的與“祫”禮相聯(lián)系的“禘”,指的是五年一次在宗廟舉行的大祭,屬于殷祭。禘、祫都屬殷祭,三年祫五年禘。
可見(jiàn),“禘”在文獻(xiàn)中的含義不止一種,僅憑文獻(xiàn)資料似乎難圓其說(shuō),因而不能遽下結(jié)論。
(二)與卜辭、金文相參證的禘禮
關(guān)于古禘禮,禮書(shū)及學(xué)者們的描述,存在很多猜測(cè)成分,抑或有后世制度摻雜其間。而今天,考古文獻(xiàn)為我們提供了比較豐富的資料,使我們有幸以出土資料佐證文獻(xiàn)資料,應(yīng)該更客觀一些。
在卜辭中,“禘”是指一種祭祀對(duì)象廣泛的祭禮,可表示祭自然神及上天等,也可指祭先祖?!岸E”字在殷墟卜辭中寫(xiě)作“,徐中舒認(rèn)為“禘,卜辭禘不從示,象架木或束木以燔,并于其上加橫畫(huà)一或二表示祭天。禘祭初為殷人祭天及自然神、四方之祭,其后亦禘祭先公先王”[16]24。這種祭禮的祭祀儀節(jié)比較簡(jiǎn)單,甚至只是一種獻(xiàn)祭的行為;祭祀的目的是求雨和求年。劉源指出:“殷墟卜辭中的‘禘’主要指一種獻(xiàn)祭的方法,不是祭祀儀式的名稱,所應(yīng)用的神靈范圍較廣,多為四方神、高祖、自然神,獻(xiàn)祭目的主要是求雨,求年?!盵17]71另外,“禘”的時(shí)間沒(méi)有規(guī)律,如董蓮池認(rèn)為“禘祭是殷王一年中任何一個(gè)季節(jié)都可舉行的一種祭典”[18]。在金文中,“禘”字往往寫(xiě)作“啻”。容庚說(shuō):“禘,不從示,帝或從口,作啻?!盵19]13“啻”在《殷周金文集成》中有幾個(gè)釋義,可釋為“敵”,如鼎:“攻龠無(wú)啻(敵)”⑥;還可釋為“嫡”,如□叔買簋:“其用追孝享于朕皇祖、啻(嫡)考”⑦;“啻”釋為祭祀之“禘”,如以下諸文:
剌鼎:“唯五月,王在衣(殷),辰在丁卯,王啻(禘)。用牡于大室,啻(禘)卲(昭)王,剌御,王賜剌貝卅朋……”[9]2776
小盂鼎:“唯八月既望,辰在甲申……明,王各周廟……用牲,啻(禘)周王、武王、成王……”⑨
關(guān)于“禘”的對(duì)象,剌鼎、鮮簋之禘為祭卲王,即昭王;而小盂鼎之禘為祭文王、武王、成王;大簋之禘為祭其考,祭祀對(duì)象均為祖考。這表明了西周禘禮有專祭、合祭,都為祭其近祖。
關(guān)于“禘天配祖”說(shuō)和“三禘”說(shuō),卜辭中有祭天,祭祀對(duì)象也比較多。而在金文中,劉雨說(shuō):“金文禘祭全是以祖考為對(duì)象,不見(jiàn)禘天,也不見(jiàn)禘地。”[20]可見(jiàn),從殷到周,禘祭的含義是不斷演變的。
關(guān)于“禘祭始祖”,劉雨認(rèn)為:“禘祭始祖在西周金文中沒(méi)有發(fā)現(xiàn)。相反,在西周金文中禘祭的對(duì)象都是近祖。記錄禘禮的銅器除小盂鼎是康王禘祭其三代先王之外,鮮簋、剌鼎為穆王禘祭其考昭王,大簋、繁卣也是作器者禘祭其考大仲和辛公?!盵20]
至于禘祭時(shí)間,殷商和西周無(wú)規(guī)律性。因此,時(shí)禘說(shuō)看來(lái)并不可靠。由前文看出,剌鼎、鮮簋銘記載穆王五月禘昭王,大簋行禘在六月,小盂鼎銘記載康王八月禘文、武、成王,繁卣記載九月禘其考辛公。禘祭的時(shí)間從五月至九月,很難以某個(gè)季度來(lái)概括。因此,禘不是四時(shí)祭名之一。
結(jié)合以上資料來(lái)看,禘祭是殷周都曾存在過(guò)的祭祖禮。隨著時(shí)間的推移,其意義也在變化?!岸E”在殷代曾是表示祭天及自然神、四方之祭的祭禮,后來(lái)禘祭先公先王。而到了西周,“禘”漸漸演變成祭祀祖先的祭禮,并且比較常見(jiàn)的是禘祭近祖,有獨(dú)祭,亦有合祭,但禘的時(shí)間沒(méi)有規(guī)律。
三
關(guān)于《執(zhí)競(jìng)》詩(shī)反映的祭禮,詩(shī)家多有疑義。此詩(shī)有“執(zhí)競(jìng)武王,無(wú)競(jìng)維烈”“不顯成康”“自彼成康”之句,故《詩(shī)集傳》等認(rèn)為此詩(shī)為合祭武王、成王、康王;并因理解為合祭,有學(xué)者進(jìn)一步認(rèn)為此詩(shī)反映了成、康二王祫食于武王廟。例如,明季本曰:“此蓋昭王時(shí)以成、康二王祫食于武王廟之詩(shī)也”[21]349。以祭禮考之,祫祭應(yīng)在太廟,并且毀廟、不毀廟主皆祭,而此詩(shī)卻只及武王、成王、康王,上不及文王以及文王以上的先公先王,故姚際恒等人早已認(rèn)為此詩(shī)反映的不是祫祭,《詩(shī)經(jīng)通論》云:“《集傳》謂‘祀武王、成王、康王’,是已;然三王并祭出何典禮,得毋鹵莽耶?……按時(shí)祭不當(dāng)?shù)?,祫祭止一尸,其辭在己亦疑之,何待人駁乎!”[22]331依祭禮考之,《執(zhí)競(jìng)》描寫(xiě)確不為祫。何楷《詩(shī)經(jīng)世本古義》認(rèn)為“此其‘日祭’之詩(shī)也”[23],姚際恒認(rèn)為,日祭之說(shuō)不可輕信:“‘日祭’雖出《國(guó)語(yǔ)》,而‘祖、禰日祭’僅見(jiàn)于劉歆之言,其然耶否耶?”甚至認(rèn)為此詩(shī)反映的祭禮難詳,故其《詩(shī)經(jīng)通論》說(shuō)“聊存之以逆此詩(shī)之難可也”[22]332。
《執(zhí)競(jìng)》反映了何種祭禮呢?從姚際恒等人的困惑可知,禮書(shū)中的說(shuō)法難以對(duì)《執(zhí)競(jìng)》詩(shī)反映的祭禮遽下結(jié)論。而在以上小盂鼎金文中我們看到,三王并祭的合祭即是禘祭的一種形式,這正與《執(zhí)競(jìng)》詩(shī)意內(nèi)容相合。小盂鼎:
唯八月既望,辰在甲申……明,王各周廟……用牲,啻(禘)周王、武王、成王……[9]2839
小盂鼎是西周名器,惜僅存銘文拓本。傳說(shuō)此器佚于太平天國(guó)之際,又一說(shuō)此器為項(xiàng)城袁氏所寶藏,重埋入土,不知所終。此器銘文約390字,記述周康王二十五年命大臣盂征伐鬼方,俘獲告廟行禘祭,以記戰(zhàn)功的事件。從上引銘文可以看出,此禘祭地點(diǎn)設(shè)在宗廟,禘祭對(duì)象為周王、武王、成王?!巴酢毕悼低?,成王系康王之父考。故董蓮池認(rèn)為,“這是一次以太祖、祖、考為對(duì)象的大合祭”⑩。
由前文對(duì)“成康之治”的分析可知,成王、康王的歷史功績(jī)也是非常值得肯定的?!秷?zhí)競(jìng)》一詩(shī)不僅贊頌了武王,同時(shí)也贊美了“奄有四方”的成、康二王,為祭祀武、成、康三王之詩(shī),當(dāng)為昭王時(shí)所作,也是以曾祖、祖、考為對(duì)象的大合祭,正與上述金文描述的禘祭內(nèi)容相類。
因此,《執(zhí)競(jìng)》所反映的祭禮應(yīng)是禘祭的一種形式,是以太祖、祖、考為對(duì)象的“禘祭三王”之詩(shī)。
注釋:
① 載阮元校刻《十三經(jīng)注疏·毛詩(shī)正義》,中華書(shū)局 1980年影印;本文所引用《執(zhí)競(jìng)》詩(shī)原文及其序、傳、箋、疏皆引同上,不煩贅引。
② “成”當(dāng)為“武”。
③ 《禮記·祭法》:“有虞氏禘黃帝而郊嚳,祖顓頊而宗堯;夏后氏亦禘黃帝而郊鯀,祖顓頊而宗禹;殷人禘嚳而郊冥,祖契而宗湯;周人禘嚳而郊稷,祖文王而宗武王”鄭玄注:“禘、郊、祖、宗,謂祭祀以配食也。此禘謂祭昊天于圓丘也”(載阮元??獭妒?jīng)注疏·毛詩(shī)正義》,中華書(shū)局1980年影?。1砻髁硕E、郊、祖、宗這四種祭禮的含義都是祭祀并配食,其中禘的對(duì)象是昊天,祭祀的地點(diǎn)是圓丘。
④ 孔穎達(dá)指出禘在經(jīng)傳中含義各殊,他引用王肅《圣證論》的說(shuō)法:“案《圣證論》以此禘黃帝是宗廟五年祭之名。故《小記》云‘王者禘其祖之所自出,以其祖配之’,謂虞氏之祖出自黃帝,以祖顓頊配黃帝而祭,故云以其祖配之”??追f達(dá)認(rèn)為所謂“王者禘其祖之所自出,以其祖配之”(以有虞氏禘黃帝為例),就是禘黃帝而以顓頊配祭。那么禘祭的含義就是禘祭始祖而以其祖配祭。
⑤ 如《周禮·春官·大宗伯》:“以祠春享先王,以禴夏享先王,以嘗秋享先王,以烝冬享先王”;《周禮·春官·司尊彝》:“春祠,夏禴……秋嘗,冬烝”;《白虎通》:“春曰祠……夏曰禴……秋曰嘗……冬曰烝”《爾雅·釋天》:“春祭曰祠,夏祭曰礿,秋祭曰嘗,冬祭曰蒸”;《春秋繁露》“春曰祠,夏曰礿,秋曰嘗,冬曰蒸”,“禴”與“礿”、“烝”與“蒸”在表示祭名時(shí)相通,大部分文獻(xiàn)所記載的四時(shí)祭名其實(shí)是“祠禴(礿)嘗烝(蒸)”。
⑥ 本文金文釋文依據(jù)張亞初編著《殷周金文集成引得》,中華書(shū)局2001年版,以下同。
⑧ “鮮盤(pán)”器現(xiàn)藏英國(guó)不列顛博物館,據(jù)該博物館提供資料證實(shí)原器為簋,匯編時(shí)誤作盤(pán)。其禘祭對(duì)象亦為昭王,當(dāng)作于穆王時(shí)。
⑨ “各”即“在”。據(jù)考證,此器作于康王二十五年。禘祭的對(duì)象是周王、武王、成王,周王當(dāng)指文王。
⑩ 銘文中周王指文王,故此處太祖實(shí)為曾祖。見(jiàn)董蓮池《殷周禘祭探真》,載《人文雜志》1994年第5期。
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