李永政

（湖南大學，湖南·長沙 410082；西南民族大學，四川·成都 610041）

引言

民族高校的大部分學生是少數民族學生，來源于不同民族的學生在民族高校的匯聚，形成了眾多民族文化在民族高校中的融匯，加上學校教育所代表的主流文化，民族高校形成了多元文化共存的文化環(huán)境，并在客觀上形成了文化比較、文化碰撞沖突等效應，因此，文化同化與沖突問題是民族高校不可回避的課題。文化同化與沖突過程中，民族高校中的民族學生對本民族文化及其他文化有了更加真實和具體的認知，在原有民族認知的基礎上最終形成了不同的民族認同和民族偏見。民族認同問題的研究由來已久，但是大部分研究主要偏向于民族認同的形成、民族認同與文化認同、國家認同的關聯等問題，其所指向的主體一般指民族整體。而對民族高校這個特定環(huán)境中少數民族學生這個特定群體的民族認同及偏見的研究并不多見。民族高校是我國多民族國家多民族共存的現實場景的投影和延伸，民族學生的民族認同和民族偏見狀況直接影響多民族共生共存的和諧，因此，對民族高校少數民族學生民族認同與偏見的研究對于現實民族問題的解決和理論上的推進都有重要價值。

一、影響民族高校少數民族學生民族認同與偏見變遷的因素解讀

（一）家庭因素

家庭是學生教育的第一場所，家庭對學生的民族態(tài)度有重要影響，不同家庭條件下所產生的民族意識、觀念各有不同。影響少數民族學生民族認同和偏見的家庭條件主要是家庭的文化背景、父母的文化程度、家庭的經濟狀況等方面。家庭的文化背景方面，民族學生家庭的文化背景各有不同，生活于較為封閉的民族地區(qū)的家庭，其家庭文化背景自然為民族文化背景，家庭內民族文化觀念會直接影響到民族學生的民族態(tài)度。父母的文化程度方面，父母的文化程度越高，對于民族文化和主流文化等相關知識的理解更加清晰，耳濡目染下，民族學生對民族文化等民族問題的理解往往也較為客觀。家庭經濟水平方面，經濟問題和民族學生的民族態(tài)度并無直接關聯，但是在家庭具有良好的經濟條件時，民族學生往往有更多的機會到民族地區(qū)以外的地區(qū)開闊眼界，對外部世界有更多的了解，在此基礎上，民族學生關于民族的觀念和思想自然有所影響。民族學生進入民族高校后，與家庭的距離相對較遠，文化環(huán)境各有不同，家庭對民族學生的民族認同和民族偏見的影響也因此弱化。

（二）社會因素

相對于其他學習階段的學生，高校中的民族學生受社會方面的信息影響更大。雖然學生生活局限于家庭和學校，民族學生少有機會參與到社會事務中去，但是作為社會成員，民族學生的生活起居和社會現實密切相關，在高校環(huán)境中，學生之間的差異都可以讓民族學生對社會民族現實產生最具體的感知。[1]另外，在現代信息技術條件下，民族學生有更多的信息途徑了解更多的社會信息，特別是對高校民族學生而言，時間較為充足，有更多的條件去接觸到各種社會信息，種種社會因素也在無形中促成民族學生的民族態(tài)度。從社會現實來看，國家對于少數民族的各種政策在民族地區(qū)的執(zhí)行、民族民眾在現實社會中的待遇等各種社會現實都是民族學生所能看到的客觀事實。民族高校的學生具有較高的知識文化水平，對于問題的理解更加深刻，在此基礎上便對民族產生了相應的認知。另外，在當前信息技術條件下，傳統(tǒng)媒體及新媒體的快速發(fā)展，使得少數民族有更多的途徑去接觸到外部信息，媒體上有關民族的各種信息傾向都可能會影響到民族學生的民族觀念和思想。

（三）學校因素

學校對民族學生的民族思想意識觀念具有重要影響，這個影響不僅在于學校教育中所開展的教育內容，同時，學校的文化環(huán)境、學校的民族傾向和態(tài)度也對民族學生有直接影響。從學校所開展的教學內容上來看，學校教育如果能夠根據民族學生的年齡階段，設置不同的民族教學內容，則有利于民族學生對民族問題的各個方面有系統(tǒng)科學地認識，從而使其在民族態(tài)度上也表現出不同的傾向。民族高校是民族學生的高等教育階段，這個階段的民族學生對相關問題有一定的認知，正是其民族觀確定階段，因此，在此階段開展相應的民族教育，必然有助于民族學生的民族態(tài)度調整。從學校的文化環(huán)境來看，在單一的民族文化環(huán)境下，民族學生在民族文化的熏陶下，自然對民族及民族文化有更多地認同，相對而言，對其他民族及民族文化則容易形成刻板印象。在多元文化環(huán)境下，民族學生對于文化有更多的認知，在文化傾向上便容易出現不同的傾向，民族高校多元化的文化環(huán)境，使得不同民族文化的民族學生在與其他民族進行身份區(qū)別時自然對于本民族及其民族產生一定的民族態(tài)度。[2]學校的對各民族的態(tài)度，雖然在原則上每個學校對于民族所秉持的態(tài)度應該是一致的，但是具體到實踐中，由于不同學校的學生主體和民族氛圍各有不同，因此，不同學校在民族問題上的具體實踐各有不同的形式，由此也呈現出學校不同的民族態(tài)度及民族色彩。具體到民族高校而言，為民族培養(yǎng)人才、推進民族地區(qū)社會經濟發(fā)展是民族高校的基本任務，因此，民族當然是民族高校教育展開的基調。民族高校在民族維度上的發(fā)展所表現出不同的民族傾向，將最終為民族學生感知，從而也影響到民族學生的民族態(tài)度。

二、民族高校少數民族學生民族認同與偏見主要傾向的歸類分析

民族認同與偏見在潛移默化中形成，雖然相對穩(wěn)定，但并非一成不變，在民族高校這個多元化的文化環(huán)境中，因文化同化與沖突，民族高校少數民族學生在自身原有的認同與偏見基礎上形成了新的民族態(tài)度。民族有內外之分，認同有積極和消極，偏見有高低差異，民族學生的民族認同與偏見傾向從理論上可以歸納為以下幾種類型：

（一）積極民族認同和低民族偏見

此種類型的民族學生對本民族及其他民族都存在積極的民族認同，在學習本民族文化的基礎上，對其他民族的文化也有較為強烈的興趣，愿意了解和認知，因為對于本民族及其他民族都有較為積極的認可，相對而言，這些學生民族偏見較低或者沒有偏見。開放、積極的學習態(tài)度，加上對民族問題的深入思考，是民族高校中民族學生積極的民族認同及低民族偏見形成的重要原因。對于部分基礎較好的民族學生而言，在民族高校的文化環(huán)境中，通過對民族理論的系統(tǒng)學習，以及對各種民族文化的客觀認知和了解，很容易形成較為全面的民族觀，在這種民族觀支配下，自然會形成積極的民族認同和低民族偏見。

（二）積極民族認同和高民族偏見

有對比就有高低，民族高校成為各種民族文化的展示平臺，有的民族由于對外交流較多，經濟水平較高，相應地民族的文化水平較高，在文化的各個方面發(fā)展也較高，此類民族的民族學生在學校這個平臺上直接感受到民族文化的高低之后，往往容易加深其固有的民族認同意識，對于本民族文化有更加積極的民族認同。而在對本民族文化歷史等方面高度肯定的同時，在保守的思想意識形態(tài)下，很容易會對其他民族產生抗拒或排斥，形成較高的民族偏見，特別是部分來自偏遠封閉的民族地區(qū)的民族學生更容易產生此種民族意識傾向。

（三）消極民族認同和低民族偏見

在高校多元文化環(huán)境中，民族學生有更多的機會和新的文化接觸和交流，在與其他文化的接觸中，部分民族文化較為落后的民族學生很容易產生消極的民族認同，推崇其他民族文化或主流文化，并對其他民族的文化產生興趣。在這種思想傾向下，會使部分民族學生加強對外來文化的追求和學習，通過文化認知方面的平衡，來應對因民族身份而形成的文化不均等。

（四）消極民族認同和高民族偏見

文化的發(fā)展有高低之分，不同少數民族的文化水平各有不同，相對于主流文化的先進、完善所帶來的強勢，少數民族文化顯得較為弱勢。另外，在國家或區(qū)域的主流文化環(huán)境中，少數民族文化因其自身的影響力有限而在客觀上也形成了亞文化的客觀事實。由于對先進文化的強烈認可，在民族高校中主流文化及其他較為先進文化的比較下，民族學生很容易產生較為消極的民族認同。在不能對本身民族文化正確看待的基礎上，其他民族的客觀認知自然也不能形成，對其他民族的高偏見不可避免。[3]

三、推進民族高校民族學生積極認同與低民族偏見的策略

雖然民族之間的問題是由社會、經濟、文化等方面的原因共同促成的，但從心理學上而言，民族民眾的民族認同和民族偏見等民族基本取向是形成民族沖突和民族摩擦的根源所在。民族學生是民族未來發(fā)展的希望，民族學生在民族問題上的態(tài)度直接關系著未來民族關系的走向，而民族高校是培養(yǎng)民族人才的主要場所，因此，強化民族學生積極的民族認同和低民族偏見有很大的必要性。根據以上分析，在民族學生的高等教育階段，影響民族學生民族態(tài)度的因素主要來自學校和社會兩個方面的，因此，促進民族學生的積極認同與低民族偏見也主要從學校和社會兩方面著手：

（一）學校方面

首先，對民族學生進行系統(tǒng)的民族理論教育，促進民族學生樹立正確的民族觀。不同年齡段的民族學生在問題理解方面及知識儲備方面有所不同，民族學生在高等教育階段，已經具有相當的文化知識儲備，具有一定的思考能力，因此，在此基礎上要對民族學生加強理論方面的學習，使其對民族理論政策的認知由感性認知轉為理性思考。其次，建立不同民族學生之間的交流和溝通機制，促進不同民族學生之間的溝通和交流，使民族學生對于本民族和他民族的文化有一定了解。在對相關民族歷史文化了解的基礎上，借助民族理論學習，有助于民族學生對于其他民族客觀認知，減少感性色彩。再次，培養(yǎng)民族學生的現代發(fā)展能力。民族身份是民族學生的標簽，民族學生對于本民族的自信與其在現代社會中的發(fā)展狀況具有密切的關系，在現代社會中順利適應發(fā)展的民族學生對于本民族往往具有很好的民族自信，而在現代社會中不能順利發(fā)展的民族學生往往容易把相關問題歸根于自己的民族身份，因此，加強民族學生現代知識學習，強化其技能培養(yǎng)，將有助于培養(yǎng)民族學生的現代發(fā)展能力，推進民族學生的民族自信建立。最后，營造民族高校中的民族文化氛圍。高校對于各個民族學生的公正、尊重、理解和信任的文化氛圍，有助于民族學生形成合理的民族觀念。[4]

（二）社會方面

處于高等教育階段的民族學生，從社會上所接受的信息、知識逐漸增多，特別是在現實技術條件下，民族學生可以通過各種途徑了解社會中各種民族問題信息及傾向，這些有關民族的各種信息和討論都會對正處于民族觀、價值觀形成階段的民族學生形成很大的影響，直接影響其在民族方面的態(tài)度，特別是部分民族現實問題的處理及民族學生在現實中所感受的因民族身份而形成的各種遭遇，都會使民族學生在民族認同和民族偏見方面產生差異。社會是各種民族信息的來源地，也是民族學生對民族現實產生真切體會的主要環(huán)境，因此，通過社會方面努力，將有助于民族學生建立積極的認同和低民族偏見。首先，在各個領域強化民族平等意識，消除民族歧視，減少不公正待遇，使民族學生能夠切實感受到民族之間的平等。其次，對民族進行科學的民族歷史敘述。少數民族的發(fā)展是在交往、融合、變遷的過程中動態(tài)發(fā)展的，因此，對于各民族的歷史敘述要盡量減少民族分界，淡化民族之間的區(qū)別和隔閡。再次，重視各民族的社會地位。少數民族生活豐富多彩，但由于媒體傳播需要，經過過濾和摘選后的民族信息往往不能反映民族的真實狀況，從而使公眾對少數民族產生誤解，因此，通過民族生活的真實還原，有助于少數民族在公眾心目中的形象重構，形成少數民族合理的社會地位。最后，加強對相關民族政策制度執(zhí)行的監(jiān)管。當前，國家對于民族各種政策和制度在現實執(zhí)行方面往往不能充分體現政策的真正目的，在政策執(zhí)行環(huán)節(jié)方面，缺乏監(jiān)管，流于形式或者敷衍了事的民族政策執(zhí)行往往會使民族學生對民族政策制度產生誤解，影響其民族意識和情感。[5]

結束語

文化的發(fā)展程度不同造成了文化的同化，而文化的多樣性和變動性又使得文化的同化過程不可避免產生文化的沖突，在文化同化和沖突過程中，個體往往表現出不同的民族認同與民族偏見，并因此影響民族問題的發(fā)展和走向。在民族高校多元文化環(huán)境中，多種民族文化集中共存，文化同化和沖突相對更加突出，促進民族大學生積極的民族認同和低偏見十分必要，而相關工作的展開還需要民族高校和社會各方面的共同努力。

[1]王晉梅，周曉梅.少數民族語言消失與民族認同研究[J].貴州民族研究，2014，(1).

[2]萬明鋼.多元文化視野與民族認同研究[M].北京：民族出版社，2006，(5).

[3]李 忠，石文典.文化同化與沖突下的民族認同與民族偏見[J].社會心理科學，2007，(5).

[4]方丹丹.多元文化背景下大學生民族認同感培養(yǎng)研究[D].華中師范大學，2014.

[5]李智環(huán).邊疆貧困山地民族的民族認同與國家認同實證研究——以傈僳族為例[J].云南民族大學學報，2012，(5).