樊友猛+謝彥君

摘要：社會變革的加速、文化思潮的演進和大眾需求的轉(zhuǎn)向使鄉(xiāng)村文化遺產(chǎn)保護與利用的協(xié)同呈現(xiàn)為當前迫切的問題。本文吸收文化記憶等理論，建立起鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的“文化記憶一展示一凝視”模型，認為，鄉(xiāng)村文化記憶是文化展示的基礎(chǔ)，鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的主題化展示為凝視確立了具體的視覺焦點，文化凝視又以獲取文化記憶為旨歸。繼而，在城市與鄉(xiāng)村的結(jié)構(gòu)張力下，本文從主人與客人、實踐與表征、歷時與共時的雙重維度考察了鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的主體、性質(zhì)和構(gòu)成。本文并以魯西南3個典型村落為例，從記憶符號梳理、展示主題定位和凝視目標強化等方面，構(gòu)建起鄉(xiāng)村遺產(chǎn)保護利用的實現(xiàn)路徑，提出鄉(xiāng)村遺產(chǎn)保護與利用模型、鄉(xiāng)村地方感培育、鄉(xiāng)村文化記憶載體化及遺產(chǎn)“展示一凝視”模式等建議。

關(guān)鍵詞： 鄉(xiāng)村文化遺產(chǎn)；文化記憶：文化展示；旅游凝視

2013年末中國城鎮(zhèn)化率達到53. 73%，較之1949年的10. 6%增長了4倍1。伴隨著農(nóng)村傳統(tǒng)村落的大量消失，鄉(xiāng)土建筑、節(jié)日、習(xí)俗等鄉(xiāng)村文化遺產(chǎn)也日漸式微。村莊“悄悄地逝去，沒有挽歌、沒有誄文、沒有祭禮，甚至沒有告別和送別，有的只是在它們的廢墟上新建文明的奠基、落成儀式和伴隨的歡呼?！保ɡ钆嗔?，2010）然而，在這種“歡呼”聲中，也產(chǎn)生一些對鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的反思。如，我國近年開始了傳統(tǒng)村落保護行動，目前共有2555個村落被列入“中國傳統(tǒng)村落名錄”；2013年末的中央城鎮(zhèn)化工作會議提出，“要保留農(nóng)村傳統(tǒng)風(fēng)貌”，“讓居民望得見山、看得見水、記得住鄉(xiāng)愁”。一方面，鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的保護與利用問題日益受到重視；另一方面，“保護”與“利用”又時常演化為一組對立的矛盾（蔡夢吟，2014）。本文為此構(gòu)建了鄉(xiāng)村文化遺產(chǎn)的“記憶一展示一凝視”模型，結(jié)合案例研究，揭示鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的本質(zhì)，并提出保護利用原則和實現(xiàn)路徑，試圖解開這一癥結(jié)。

1 鄉(xiāng)村遺產(chǎn)保護與利用問題的呈現(xiàn)

1.1社會變革的助推

迅速推進的城市化，使農(nóng)村傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活方式逐漸瓦解，在未做好充分準備的情況下，大量農(nóng)民迅速獲得市民身份，而與之相對應(yīng)的身份認同感并沒有及時形成。由于農(nóng)村人口的市民化，城市和鄉(xiāng)村表面上疏離了，在人口、物質(zhì)和精神方面的聯(lián)系卻在加強。于是，在城鄉(xiāng)二元對立之下，城市人產(chǎn)生一種“回望”情節(jié)：鄉(xiāng)村是很多城市人集體記憶的源泉，鄉(xiāng)村里的“他者”正是城市人“自我”的映射；機械刻板的城市生活使市民產(chǎn)生逃離欲望，寧靜的鄉(xiāng)村自然成為“詩意的棲居”的最佳場所。Graburn （1977）認為，人們通過旅游遠離世俗生活，度過的是“一段神圣時光”，具有很強的儀式性。通過旅游，城市人由機械的日常生活進入寧靜的鄉(xiāng)村世界，通過參觀傳統(tǒng)民居、體驗鄉(xiāng)風(fēng)民俗等，使自己的精神和心理狀態(tài)達到一個神圣的“高點”，并借助這種神圣旅程的儀式感緩解身份焦慮，尋求社會認同。因此，對城市個體而言，旅游的出走和回歸，這種表面的線性往返行為轉(zhuǎn)變成了螺旋式上升的社會化過程（見圖1）1。

1.2文化思潮的催發(fā)

歷史上不同文化思潮的涌現(xiàn)沖擊著人們對鄉(xiāng)村文化的認識。19世紀下半葉，斯賓塞、泰勒等人提出文化進化論，認為，人類社會文化的發(fā)展是一個從低級到高級、從不完善到完善的“進步”過程，由此產(chǎn)生了不同文化類型的高下之分，尤其是將現(xiàn)存的具有原始部落色彩的少數(shù)民族地區(qū)、落后的鄉(xiāng)村地區(qū)的文化形態(tài)視作當前先進地區(qū)高級文化的早期縮影（塞維斯，1991）。這樣，西方世界以外的國家，尤其是廣大農(nóng)村地區(qū)，被貼上了“蒙昧?xí)r代”的標簽，置放于文化金字塔的最底層，除了作為“文明時代”極少數(shù)人類學(xué)家的研究標本外，鮮有人問津。19世紀末20世紀初，以博厄斯為代表的文化相對主義提出完全相反的主張，它給每種文化以獨立觀照，承認并尊重不同的文化。“每一種文化都以原始的力量從它的土生土壤中勃興起來，都在它的整個生活期中堅實地和那土生土壤聯(lián)系著；每一種文化各有自己的觀念，自己的情欲，自己的生活、愿望和感情，自己的死亡?！保ㄋ官e格勒，1993），作為扎根于“土生土壤”的鄉(xiāng)村文化也逐漸為人接受。隨后，在全球化語境下發(fā)展出對文化多樣性的高度認同，鄉(xiāng)村不再是少數(shù)上層階級的私人休閑領(lǐng)地，而成為更多的普通大眾眼中的風(fēng)景（Darby，2000）。由此，傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村逐漸被賦予更多的遺產(chǎn)色彩。從少數(shù)府第豪宅到大量傳統(tǒng)民居，從鄉(xiāng)土建筑實體到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，從孤立的文物點到整體的歷史文化名村，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村被全面遺產(chǎn)化了。

1.3大眾需求的轉(zhuǎn)向

旅游活動在由少數(shù)精英向普通大眾擴散的過程中發(fā)生一些變化。一是旅游動機由追求宏大敘事向草根敘事轉(zhuǎn)變?！霸S多當代文化展示已從官方的、儀式性的形式描繪轉(zhuǎn)向民間。以往那些‘房前屋后的瑣事現(xiàn)在取代了盛況與輝煌，獲得了新的大眾魅力?！保―icks，2003）有人將人們從高雅藝術(shù)品轉(zhuǎn)向?qū)ζ胀ㄊ挛锏拿詰俚男袨橐暈椤皬氖ハ褡呦驊雅f”，它反映了后現(xiàn)代主義對精英主義的反叛（Urry，2002）。有研究表明，一般民眾更傾向于那些平凡的、保存良好的鄉(xiāng)村景色，而非特殊的旅游景觀（Jones，l987）。正因如此，鄉(xiāng)村作為典型的平民史展示場所，相對于世界遺產(chǎn)、國家風(fēng)景名勝區(qū)等具有更大的魅力。二是旅游行為由單純觀光向深度體驗發(fā)展。傳統(tǒng)“觀看—F的旅游目的地，是脫離于地方社會生活的物質(zhì)實體或舞臺化表演，常因為當?shù)厝说娜毕斐筛盍迅?。而旅游體驗重視在旅游世界中與當下情境的深度融合（謝彥君，2011），離不開具體的場所、氛圍和情境，因此需要當?shù)厝说膮⑴c。鄉(xiāng)村包含了社會空間和社會生活兩個方面，是物和人同時在場的文化空間（樸松愛，樊友猛，2012），鄉(xiāng)村旅游具有了滿足這種旅游需求的獨特優(yōu)勢。

在這些力量的推動下，鄉(xiāng)村的多元、活態(tài)、平民形象被凸顯、構(gòu)型和強化，鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的保護與利用如何協(xié)同便呈現(xiàn)為當下迫切的問題。

2鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的“記憶一展示一凝視”模型

2.1 文化記憶：鄉(xiāng)村文化遺產(chǎn)的吸引力所在

“文化記憶”概念最早由阿斯曼等人提出，認為，文化是充滿符號的世界，它賦予人類以穩(wěn)定性與持續(xù)性。要求穩(wěn)定化的愿望使人類對其周圍的物質(zhì)世界產(chǎn)生形式化的意志。工具、武器、器械、陶器、圖畫和建筑物等，都是人類將物質(zhì)世界形式化的表現(xiàn)，這個形式化遵循著一般性規(guī)律，因此能夠?qū)γ總€物體進行形態(tài)學(xué)分析。同時，這種形式化意志不僅影響客體，而且影響行為自身，被形式化了的行為稱之為“儀式”。儀式承載著記憶功能，在某種程度上將一種意義內(nèi)容長久地穩(wěn)定化（阿斯曼，2012）。簡單說，文化記憶是指人類通過將客觀世界和自身行為形式化并嵌入到集體意識之中，通過代際傳遞求得人類發(fā)展的穩(wěn)定和持續(xù)。文化記憶在表現(xiàn)形式上包括實踐（形式化了的物質(zhì)世界）和象征（形式化了的儀式）兩個層面。

鄉(xiāng)村文化遺產(chǎn)是人類與原生態(tài)自然環(huán)境和傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會長期共同作用的產(chǎn)物，具有明顯的世代延續(xù)特征和鮮明的地域特色，在形態(tài)上包括農(nóng)業(yè)生產(chǎn)遺產(chǎn)、鄉(xiāng)土聚落遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等，在內(nèi)涵上承載著獨特的鄉(xiāng)土文化記憶。Culture一詞源自拉丁文，本身就有耕作、栽培、居住等意義，與土地、農(nóng)村等密不可分，可見文化與鄉(xiāng)村有著天然的聯(lián)系。在漫長的歷史進程中，人們生產(chǎn)、生活各方面都依賴于土地，形成以血緣、宗法為核心的傳統(tǒng)農(nóng)耕文明，講究安土重遷、自強不息、崇德尚禮、天人協(xié)調(diào)，并經(jīng)世代傳承成為中國人骨子里的集體記憶。今天，工業(yè)化雖將農(nóng)民和土地的固有聯(lián)系打破了，這種記憶卻隨時可以被喚醒，使離開鄉(xiāng)土的人產(chǎn)生美麗的鄉(xiāng)愁。也正是在現(xiàn)代化的參照下，古老、傳統(tǒng)、落后、廢墟等鄉(xiāng)村意象，具有了轉(zhuǎn)譯為現(xiàn)代、文明、源泉、家園的可能。

傳統(tǒng)鄉(xiāng)村內(nèi)向的封閉性和外向的開放性，使鄉(xiāng)村文化記憶發(fā)揮著多種功能。在內(nèi)向上，它促進了身份固化。村莊里的祠堂、廟宇、節(jié)日場所等，通過祭祀、供奉、廟會等儀式賦予村子里的人以“村民性”，因為“文化記憶的客觀化表達是通過一種肯定（我們是誰）或否定（這與我們正好相反）意義上的認同決斷（identificatorydetermination）得到界定的”（奧斯曼，2011）。在外向上，它引發(fā)了文化重構(gòu)。這是一種在傳承基礎(chǔ)上的變革能力。如奧斯曼（2011）所言，“通過其文化遺產(chǎn)，一個社會不僅向自己呈現(xiàn)，也向他人呈現(xiàn)。過去的哪個部分在該遺產(chǎn)中被突出出來，哪種價值在其身份征用（identificatory appropriation）中呈現(xiàn)出來，極大地向我們揭示了這個社會的構(gòu)造和傾向。”當越來越多的人失掉了“村民性”而成為城市人，原來息息相關(guān)的鄉(xiāng)村文化就變成了一種身外的“遺產(chǎn)”?！耙粋€群體，首先因為擔(dān)心偏離了自己的原型而記住過去，其次因為擔(dān)心重復(fù)過去而記住過去”（奧斯曼，2011），正貼切說明了城市人追求鄉(xiāng)村文化記憶的動機。

2.2文化展示：鄉(xiāng)村文化記憶的當代再生產(chǎn)

在現(xiàn)代社會，文化是一個可以觀賞的去處，場所本身已經(jīng)成為了展覽。通過對自身文化價值的展示，場所本身具有了可參觀性而呈現(xiàn)為旅游目的地。文化最初在18世紀開始被展示為公共的、可以參觀的空間，現(xiàn)代意義上的“展覽”一詞即在此時形成。博物館、世界博覽會等是文化展示的典型方式。文化展示的目的，經(jīng)過了由最初的鞏固國家政治統(tǒng)治到國民文化身份確認，再到促進公眾進步的演變。到20世紀80年代，博物館更加注重普通游客的體驗，城市購物商場、街道和休閑娛樂中心等日益注重文化氛圍的營造，藝術(shù)本身也進入都市街道和鄉(xiāng)村，文化展示開始真正面向大眾（Dicks，2003）。至此，文化從精英機構(gòu)的圍墻里走了出來，進入可參觀的消費主義空間。

鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的展示是一種鄉(xiāng)村文化記憶的意義再生產(chǎn)實踐。遺產(chǎn)的修復(fù)，媒體的宣傳，甚至可進入條件的改善，都是文化展示過程。經(jīng)過這種編碼，鄉(xiāng)村遺產(chǎn)呈現(xiàn)為被展示的實體，具有了可參觀性，其蘊含的文化記憶才有可能被感知和體認。它消除各種限制性因素，將傳統(tǒng)民居、故事傳說、節(jié)日習(xí)俗、民間信仰等集中于一個場域之中，通過物品、文本、聲音、圖像等媒介的混合表達，構(gòu)建起一個綜合性的鄉(xiāng)村文化表征體系。其最終目的在于再現(xiàn)，即呈現(xiàn)可以體驗的獨特的鄉(xiāng)村生活。因此，這種展示是建立在鄉(xiāng)村遺產(chǎn)、風(fēng)貌的本然基底之上的再加工過程。經(jīng)過展示，鄉(xiāng)村遺產(chǎn)由資源轉(zhuǎn)化為產(chǎn)品。

作為一種有目的的生產(chǎn)實踐，鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的文化展示是有選擇性的主題化重塑行為，它們“把參觀者引向各種特定的解釋和理解，打開意義的一些特殊的門徑，卻不可避免地關(guān)閉了其他的門徑”（Hall，1997）。這種選擇性建立在“參觀者”的不同身份之上，如“鄉(xiāng)村人”和“城市人”的二元區(qū)分。這進一步凸顯出文化展示的雙重屬性：它將鄉(xiāng)村文化作為知識保留下來，被當?shù)厝擞米鹘逃馁Y源，實現(xiàn)對“家園”的身份認同；同時將鄉(xiāng)村遺產(chǎn)作為景觀保留下來，成為他者觀賞體驗的對象，得到“歸鄉(xiāng)”情結(jié)的滿足。不難看出，文化展示的這種內(nèi)向性和外向性選擇正是和文化記憶的身份固化和文化重構(gòu)功能相對應(yīng)的。

2.3 文化凝視：對被展示遺產(chǎn)的體驗與詮釋

鄉(xiāng)村遺產(chǎn)凝視是對被展示的鄉(xiāng)村遺產(chǎn)進行解碼，進而獲取文化記憶的過程。作為對文化展示的承接，它將文化記憶由生產(chǎn)領(lǐng)域轉(zhuǎn)向消費領(lǐng)域。就其特征而言，鄉(xiāng)村遺產(chǎn)凝視是歷史凝視和集體凝視的混合。一方面，“遺產(chǎn)”是世代傳遞的歷史精華，“記憶”是代表過去的歷史產(chǎn)物，對承載文化記憶的鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的凝視，必然是一種歷史觀照行為。另一方面，鄉(xiāng)村是一種群體生活場所，孕育其中的文化代表一種群體生活方式，鄉(xiāng)村遺產(chǎn)來源于群體，也只有在集體中才能被認識。從人們與鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的現(xiàn)實遭遇上看，無論是村民還是游客，其觀看活動是公開的、共有的、相似的，每一個體對鄉(xiāng)村文化記憶的獲得離不開其他個體的在場和彼此關(guān)聯(lián)。

依據(jù)不同的凝視主體，鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的凝視類型可分為游客凝視（tourist gaze）和當?shù)厝四暎╨ocal gaze）。游客凝視在旅游體驗中占有核心和基礎(chǔ)地位，它關(guān)注的是愉悅，不僅指“觀看”這一動作，而且是“被社會組織化和社會系統(tǒng)化的”（Urr，2002）觀察世界的方式，它通過旅游世界與日常生活世界形成的反差來確立，是現(xiàn)代社會與文化實踐“培訓(xùn)”和建構(gòu)的產(chǎn)物（王寧，1999）。在對鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的凝視中，游客不是嚴格意義上“看到了”遺產(chǎn)實體，而是看到了代表著某些其他東西的符號，這類符號通過隱喻（metaphor）和轉(zhuǎn)喻（metonymy）發(fā)生作用（Urry，2002）。依靠隱喻這種通過聯(lián)想進行意義的跨類轉(zhuǎn)移或跨位變換的方式，游客在云南元陽的山頂俯瞰層層的梯田能想到美麗的畫卷，在江南古村里看到小橋流水可聯(lián)想到柔媚少女，在黃昏煙雨中看到山腳下的農(nóng)舍則會產(chǎn)生思鄉(xiāng)之情。通過轉(zhuǎn)喻這種用某事物代表與其有關(guān)聯(lián)的更大的整體的方式，游客凝視下的村落傳達了不同的意蘊：被廢棄的傳統(tǒng)民居建筑是城鄉(xiāng)結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型的轉(zhuǎn)喻，它代表了傳統(tǒng)鄉(xiāng)村的沒落；春節(jié)、端午等節(jié)日原汁原味的習(xí)俗儀式則是文化傳統(tǒng)的轉(zhuǎn)喻，它代表了傳統(tǒng)村落的活力。

當?shù)厝艘彩青l(xiāng)村遺產(chǎn)的重要凝視者。在旅游者進入之前，鄉(xiāng)村遺產(chǎn)因其日常經(jīng)驗性而處于當?shù)厝说囊曈X閾限之下。隨著大眾旅游時代的到來，自己熟視無睹的鄉(xiāng)村景觀被越來越多的游客頂禮膜拜，迫使他們對自身的文化遺產(chǎn)進行重新審視。在這種回望性凝視中，鄉(xiāng)村遺產(chǎn)不僅不是落后的象征，反而成為獨一無二的文化資本。加之當?shù)厝颂幱卩l(xiāng)村旅游地的后臺，對遺產(chǎn)的原真性有更好的理解和把握。這都客觀上促進了其對鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的保護，對鄉(xiāng)村文化記憶的自信，從而對日常所居的鄉(xiāng)村形成積極的看法，并在其中重新確立自己的身份。

鄉(xiāng)村文化記憶、文化展示和文化凝視三者間關(guān)系如下圖（見圖2）。以鄉(xiāng)村遺產(chǎn)為中心，鄉(xiāng)村文化記憶是文化展示的基礎(chǔ)，鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的主題化展示為凝視確立了具體的視覺焦點，文化凝視又以獲取文化記憶為旨歸，三者間經(jīng)歷了編碼、解碼與反饋的過程。在內(nèi)部白色區(qū)域代表的鄉(xiāng)村，村民凝視下的遺產(chǎn)作為本地知識傳統(tǒng)，具有身份固化功能。在灰色區(qū)域代表的城市，游客凝視下的遺產(chǎn)作為一種風(fēng)景發(fā)揮著文化重構(gòu)作用。兩個虛線圓環(huán)連結(jié)表達了相應(yīng)三者間的聯(lián)系。

3城市與鄉(xiāng)村張力下的遺產(chǎn)觀照

3.1 遺產(chǎn)的主體：主人與客人間的連續(xù)譜系

鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的擁有者是誰？“主人一客人”的截然區(qū)分是否合理？他們對鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的訴求是否相同？對文化記憶的體驗是否在同一個水平上？每一個問題看似不言自明，實際卻值得深入探討。

自從Smith《東道主與游客：旅游人類學(xué)》引入“主人一客人”（host-guest）理論，學(xué)界幾乎延續(xù)了這種二分法。實際上，游客對鄉(xiāng)村遺產(chǎn)雖沒有法律上的所有權(quán)，卻有著文化上的共享權(quán)；對于承載共同文化記憶的鄉(xiāng)村，客人擁有同樣的進人權(quán)（Darby，2000）。而且主人與客人并非絕然對立，而是彼此互為存在，呈“自我一他者”的鏡像關(guān)系。如愛德華·薩義德（1999）所說：“每一種文化的發(fā)展和維護都需要一種與其相異質(zhì)并且與其相競爭的另一個自我（alter ego）的存在。自我身份的建構(gòu)牽涉到與自己相反的‘他者身份的建構(gòu)，而且總是牽涉到對與‘我們不同的特質(zhì)的不斷闡釋和再闡釋。每一個時代和社會都重新創(chuàng)造自己的‘他者?！?/p>

鑒于鄉(xiāng)村與大眾的復(fù)雜聯(lián)系，僅區(qū)分出主人和客人這兩種“自我一他者”身份是遠遠不夠的，因為“自我身份或他者身份絕非靜止的東西”（愛德華，1999）。從主人到客人存在一個連續(xù)的身份譜系（見圖3），大體可區(qū)分出現(xiàn)居住者、成年后離開鄉(xiāng)村者、童年時離開鄉(xiāng)村者、父輩離開鄉(xiāng)村者、祖先離開鄉(xiāng)村者、鄉(xiāng)村的完全隔離者6種典型角色。隨著自我一他者身份延展，他們與鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的心理和文化距離不斷拉大，擁有的鄉(xiāng)村文化記憶的強度不斷減弱，對遺產(chǎn)展示真實性的要求不斷降低，并由個人的私人性記憶發(fā)展到公共記憶。在圖3橫軸最左端，遺產(chǎn)的參觀者就是日常所居者，與遺產(chǎn)之間有著集體性的、持久的、緊密的聯(lián)系；在最右端，參觀者與遺產(chǎn)之間僅存在個體的、短暫的、偶然的聯(lián)系。羅馬數(shù)字標注的6個典型區(qū)域的意義為現(xiàn)居住者自我的鄉(xiāng)村記憶（I）、成年自我的鄉(xiāng)村記憶（Ⅱ）、童年自我的鄉(xiāng)村記憶（Ⅲ）、父輩聽聞自我的鄉(xiāng)村記憶（Ⅳ）、祖先傳說自我的鄉(xiāng)村記憶（V）、他文化自我的鄉(xiāng)村記憶（Ⅵ）1。

3.2遺產(chǎn)的構(gòu)成：實踐與表征的不同關(guān)注

鄉(xiāng)村遺產(chǎn)是鄉(xiāng)村實踐理性的產(chǎn)物。相比于其他遺產(chǎn)類型，鄉(xiāng)村文化遺產(chǎn)具有突出的活態(tài)性，它不僅是前人遺留下的東西，而且仍在發(fā)揮實用功能。在被認定為遺產(chǎn)之前，它已內(nèi)化于當?shù)厝说纳a(chǎn)生活。如鄉(xiāng)土建筑仍在承擔(dān)居住功能，傳統(tǒng)習(xí)俗仍在規(guī)訓(xùn)當?shù)厝说男袨?。典型地，我國《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》規(guī)定，如果一項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人喪失傳承能力，可取消其代表性傳承人資格2。如果抽離實踐理性，鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的屬性將會受到挑戰(zhàn)。一座傳統(tǒng)建筑喪失使用功能，就可能被拆離出匾額、磚雕、瓦當?shù)葮?gòu)件而送進城市里的博物館甚至被盜賣3，轉(zhuǎn)變成脫離

1法國社會學(xué)家孟德拉斯曾寫到：“村莊通過它的生活滿足了我們大眾社會中一個極其重要的需求。在我們這個大眾社會里，個人很難確定自身的個性，不再有服裝、習(xí)俗、階級和信仰的區(qū)別來使個人通過與他人的對照感受自我的存在?！诖迩f和小城市里，情況卻相反，因為每個人都知道他的鄰居是誰，了解每個見過或認識的人的立場，人們可以具有自我，并在與其他人一起生活的同時知道他們的區(qū)別。或許正是由于這一點，那么多的城市人重新返回到村莊里，住進老家的住宅或一幢人們建筑或修復(fù)的但又每個周日都不停地修修弄弄的房屋。孩子們可在這住宅里辨識自身，尋找祖根或化為祖根?！保ā掇r(nóng)民的終結(jié)》，中國社會科學(xué)出版社，1991：307）涉及了前三類人群的鄉(xiāng)村文化記憶。謝彥君在《以旅游城市作為客源市場的鄉(xiāng)村旅游開發(fā)》一文中細分出回城知青鄉(xiāng)村旅游市場（《財經(jīng)問題研究》，1999（10）），這里的返城知青所獲得的鄉(xiāng)村記憶大體在童年自我和成年自我之間。了鄉(xiāng)村文化背景的“可移動文物”；過去只會在固定日期舉行的鄉(xiāng)村節(jié)日習(xí)俗，現(xiàn)在為迎合游客的凝視而天天上演，就會成為“偽事件”（Boorstin，1964）。

表征則是鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的第二生命。作為通過符號意指某個事物并在此過程中產(chǎn)生與這一事物有關(guān)的意義的方式，表征是“生產(chǎn)文化的主要實踐活動之一”（Hall，1997）。鄉(xiāng)村遺產(chǎn)存在兩個層次的表征系統(tǒng)。第一層，鄉(xiāng)村遺產(chǎn)實體表征了鄉(xiāng)村地方文化記憶。隨著社會發(fā)展，一些文化遺產(chǎn)的實用功能逐漸削弱為地方文化記憶的載體，其高度的地方表征性促使當?shù)厝怂伎甲陨淼奈幕矗c本地的過去發(fā)生更緊密的聯(lián)系，促進鄉(xiāng)村平民歷史的復(fù)活。正是在這個意義上，社會經(jīng)歷了從“特殊的”遺產(chǎn)系統(tǒng)走向“一般的”遺產(chǎn)系統(tǒng)，從作為歷史的遺產(chǎn)時代走向作為紀念的遺產(chǎn)時代（張朝枝，保繼剛，2004）。第二層，承載文化記憶的鄉(xiāng)村遺產(chǎn)表征了旅游者凝視中的風(fēng)景?，F(xiàn)代的大眾旅游者作為一支“符號學(xué)大軍”，“追求的是異域文化的符號”（Culler，1981），這與鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的景觀表征功能一拍即合。游客在與遺產(chǎn)互動中，可通過想象、聯(lián)想重構(gòu)歷史地方感（sense ofhistoric places），發(fā)現(xiàn)新的生活意義和找回自我（Nuryanti，1996）?？梢?，在鄉(xiāng)村遺產(chǎn)表征的社會化過程中伴隨著“意義的滑動”（Hall，1997），即經(jīng)由實用功能到記憶功能再到景觀功能的轉(zhuǎn)變。

3.3遺產(chǎn)的性質(zhì)：歷時與共時的系統(tǒng)考察

鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的歷時性特質(zhì)使當?shù)厝擞扇毕D(zhuǎn)成在場。鄉(xiāng)村遺產(chǎn)是鄉(xiāng)村社會發(fā)展的產(chǎn)物，它們在相對固定的空間中經(jīng)受時間的考驗，積淀出獨特的鄉(xiāng)村文化記憶，以此在先祖和后人之間建立起持續(xù)性聯(lián)接。現(xiàn)代的村民雖然沒有和自己的祖先謀面，也沒參與當時文化遺產(chǎn)的創(chuàng)制，但在與這些遺產(chǎn)的接觸中，通過共享文化記憶，獲得了歷史參與感和主體存在感。如同海德格爾的《存在與時間》一書所顯示的，存在的意義首先要從時間的角度來理解。在這種觀照下，鄉(xiāng)村遺產(chǎn)就不單是前人遺留之物，也是現(xiàn)代人的財產(chǎn)。鄉(xiāng)村遺產(chǎn)是彼時彼刻的，更是此時此刻的。

鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的共時性特質(zhì)實現(xiàn)了游客凝視的空間轉(zhuǎn)向。鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的共時性指產(chǎn)生于不同歷史時期的文化遺產(chǎn)共同存在于當前時態(tài)和固定場所之中。列斐伏爾認為，空間“不但包容了生產(chǎn)出來的事物，也包納了事物的共時態(tài)的、并存不悖的、有序或無序的相互關(guān)系”（陸揚，2008），可見空間與事物的共時性有本質(zhì)的聯(lián)系。因為只有聚焦到某一時間點上，鄉(xiāng)村遺產(chǎn)才會由時間的產(chǎn)物表現(xiàn)為空間的存在，獲得“可參觀性”，而成為旅游者凝視的對象。因此，鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的共時性提供了將抽象的時間之流中的文化具象為空間中的展覽的機會。

4 鄉(xiāng)村遺產(chǎn)保護利用的實現(xiàn)路徑——基于魯西南三村的案例分析

筆者于2014年3月至4月選取魯西南地區(qū)小壩口、獨山、上九山3個傳統(tǒng)村落進行了田野調(diào)查。通過問卷調(diào)查、現(xiàn)場訪談和文獻法等研究方法，完成資料搜集，在此基礎(chǔ)上進行分析，并得出結(jié)論。

4.1記憶符號抽取

小壩口村位于汶上縣劉樓鎮(zhèn)，明代始建。村莊緊鄰世界文化遺產(chǎn)大運河的重要河段——小汶河，依河而居。明初，宋禮、白英為疏通運河，設(shè)永定斗門為第一道減水閘，河灣處設(shè)有溢水壩，一大一小，分列東西，該村因靠近小壩而得名。村內(nèi)現(xiàn)仍留有小汶河、永定斗門以及永定斗門與蜀山湖相連的干溝，百姓俗稱“三道溝”。村內(nèi)留存清代徐氏先人樹立的景觀石，取于泰山，名為望花石猴，為鎮(zhèn)街之寶。曾修建有文昌閣、關(guān)帝廟、圣母廟、華佗廟等，民間信仰濃郁獨特，香火不斷，現(xiàn)有相關(guān)碑記保存。村中名人劉韻珂，排行老三，家境貧寒，讀書成才，官至閩浙總督，村人稱其為“劉三大人”，現(xiàn)存劉韻珂故居為省級文物保護單位。劉韻珂退休后返鄉(xiāng)，研習(xí)書法，人稱“劉體”，聲名遠播，甚至高麗、琉球商人也不遠萬里求其墨寶。代表作《汶上小壩口重修文昌閣記》，現(xiàn)仍有碑刻存世。村內(nèi)老少爭相習(xí)帖，翰墨飄香，書法氛圍濃厚，2013年成立農(nóng)民書畫社，多人獲國家級大獎。

獨山村位于梁山縣水泊街道，北鄰4A級景區(qū)梁山風(fēng)景名勝區(qū)。明永樂年間王氏祖由山西洪洞縣遷此，因居獨山腳下，故命名為獨山村。全村近500戶2217人。傳統(tǒng)石質(zhì)四合院民居60余戶，錯落有致?，F(xiàn)有三官廟，建于明隆慶三年，供奉堯、舜、禹三帝。真武廟每年臘月初八舉行大型集會，遠近風(fēng)味特產(chǎn)、民間技藝云集。當?shù)靥赜衅贩N小尾寒羊，名列國家畜禽遺傳資源保護目錄，斗羊、斗雞、舞獅等民俗活動豐富。該村地處水滸故地，流傳許多梁山好漢的故事。1939年8月抗戰(zhàn)史上著名的獨山抗日殲滅戰(zhàn)發(fā)生于此，全殲日寇400余人。現(xiàn)仍有多處日軍侵華遺跡，流傳許多抗日故事。2010年新建梁山抗日殲滅戰(zhàn)紀念館。

上九山村位于鄒城市石墻鎮(zhèn)，始建于北宋初年，元末毀于戰(zhàn)火，明初鄭、聶、滿三氏由山西遷來定居，因周圍有大小9個山頭，故取名為九山村。近年，因水電難通、道路難行，村民陸續(xù)搬離，下山聚居，形成新的村落。為區(qū)別，山上村稱為上九山村。全村共297戶，1233人。該村依山而建，“枕山、水繞、面屏”，布局呈“人”字形。村民就地取材，以山石為建筑材料，至今仍完整保存古石院300余個，古石屋1200余間，并有3條建于明清時期的石街巷。有玄帝廟l座，古戲臺l座，明代古井l口，民國時又打1口，井口用石板拼成八角形，“東西南北”4個字刻在相應(yīng)方向，俗稱“八卦井”。清后期在村南山頂建一處山寨，稱為南山寨，具有防侵、防亂、防盜功能，在緊急時刻保證村民生命財產(chǎn)安全。鄭族老林古樹石碑眾多。村旁一座山上，亂石遍布，人稱“牧山石?！本坝^。至今流傳玄帝祭拜儀式、梁山伯與祝英臺去嶧山讀書途中在上九山結(jié)拜傳說等。

通過類屬分析，各村遺產(chǎn)符號主要分為四類：I為家譜、碑刻等有關(guān)村落歷史的資料類；Ⅱ為與村民生產(chǎn)生活緊密相關(guān)的有形場所；Ⅲ為民間傳說、傳統(tǒng)技藝等村落的文化結(jié)晶；Ⅳ為表征村民精神文化生活的宗教、習(xí)俗、禮儀等。經(jīng)過對其進行文化類型上的綜合，小壩口村鄉(xiāng)村遺產(chǎn)主要涉及書法傳統(tǒng)、運河遺跡、民間信仰；獨山村以節(jié)慶民俗、抗日遺址、水滸文化為主；上九山村則以石頭民居、儒家倫理、風(fēng)水文化為特色（見表1）。

4.2展示主題定位

小壩口村作為運河邊上的農(nóng)耕村落，加之濃郁的書畫文化，體現(xiàn)了耕讀傳家的傳統(tǒng)鄉(xiāng)土理念。因此主題為“晝耕夜讀，鋤藝雙修：夢回田園”——“晝耕夜讀”描摹了村莊農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和文化生活和諧相伴的情景；“鋤藝雙修”，展現(xiàn)出村民既能“晨興理荒穢，帶月荷鋤歸”，又可“揮毫散林鵲，研墨驚池魚”的風(fēng)采；“夢回田園”則暗示出該村作為散落在現(xiàn)代社會的田園詩，讓人心馳神往。

獨山村位于梁山腹地，這里抗日傳奇很容易讓人聯(lián)想到水滸好漢的忠義剛烈。主題定位為“水滸遺風(fēng)，紅色真情：薪火相傳”——“水滸遺風(fēng)”既顯示了村莊與梁山、水滸的地緣親緣關(guān)系，又凸顯當?shù)匾远费?、舞獅為代表的好勇善戰(zhàn)的風(fēng)俗；“薪火相傳”，強調(diào)鄉(xiāng)村文化記憶的傳揚，這也是傳統(tǒng)鄉(xiāng)村獲得新生的關(guān)鍵。

上九山老村的衰落和新村的建立展現(xiàn)了一幅鄉(xiāng)村社會變遷圖景。主題定位為“上下九，往前走：山村巨變”——“上下九”涵蓋了兩個村莊一古一今的對比；“往前走”，說明在現(xiàn)代化裹挾之下村莊快速發(fā)展的過程；“山村巨變”，帶來強烈的古老與現(xiàn)代交疊的視覺沖擊，一個小村落的變遷燭照了歲月滄桑、人世流變和社會發(fā)展。

4.3凝視目標強化

小壩口村開展農(nóng)事參與、書畫修學(xué)游。該村的農(nóng)業(yè)勞動、書畫研習(xí)等帶有很強的身體參與性，主要面向城市青少年群體和書畫愛好者，通過耕作采摘、書畫臨摹等旅游模仿形式，增加鄉(xiāng)村耕讀文化體驗。

獨山村開展民俗體驗、紅色教育游。通過鄉(xiāng)村民俗活動的展演，加強當?shù)卮迕衽c游客的社會交往和文化交流；通過親臨抗日遺址現(xiàn)場，人們對抗日戰(zhàn)爭會有真切的體驗，人生境界也會提高，即通過紅色旅游獲得一種儀式感。

上九山村開展攝影采風(fēng)、鄉(xiāng)村騎行游。獨特的山村風(fēng)貌具有很強的視覺識別性，是最適宜觀看的景觀文本。通過吸引攝影采風(fēng)、繪畫寫生的專業(yè)人士和騎行愛好者等，進行面向特殊群體的差異化經(jīng)營。

5研究結(jié)論

5.1 鄉(xiāng)村遺產(chǎn)與人的關(guān)系

鄉(xiāng)村遺產(chǎn)因承載著城鄉(xiāng)主體共同的文化記憶，而對當?shù)厝撕陀慰途畜w驗價值。鄉(xiāng)村遺產(chǎn)保護不能局限于外在形態(tài)，根本上在于鄉(xiāng)村精神、鄉(xiāng)村記憶的集中表達，是立足于鄉(xiāng)村原住居民的“家園”形象的認同和強化；鄉(xiāng)村遺產(chǎn)旅游作為對鄉(xiāng)村的凝視，是在城市居民現(xiàn)實需求的語境下產(chǎn)生的，是迎合城市人“歸鄉(xiāng)”情結(jié)的實踐性嘗試。因此，鄉(xiāng)村遺產(chǎn)表現(xiàn)出不同利益主體的訴求。

鄉(xiāng)村遺產(chǎn)經(jīng)由“文化展示一文化凝視一文化記憶”的循環(huán)與人發(fā)生關(guān)聯(lián)。同時，對鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的凝視是社會歷史的產(chǎn)物，不同的社會群體、階層在不同的時期秉持不同的價值觀和審美眼光，凝視的焦點有所不同，相應(yīng)的鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的展示方式、內(nèi)容、重點也會發(fā)生變化，所呈現(xiàn)出的文化記憶便處于不斷變動之中。

5.2 鄉(xiāng)村遺產(chǎn)保護與利用的統(tǒng)合

作為一種文化意指實踐，鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的保護與利用涉及遺產(chǎn)的意義評估、轉(zhuǎn)譯、傳播、消費等環(huán)節(jié)，在根本上可以協(xié)同。這源于鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的主體、構(gòu)成和性質(zhì)等具有的二維屬性。鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的主人和客人表現(xiàn)為一個線性連續(xù)譜，連續(xù)譜上的每一個主體，對遺產(chǎn)的構(gòu)成和性質(zhì)有不同的關(guān)注?？傮w上看，靠近主人的一端，側(cè)重于遺產(chǎn)的實踐性和歷時性，靠近客人的一端更關(guān)注遺產(chǎn)的表征性和共時性。因此，不同主體對遺產(chǎn)的不同認識，源于對遺產(chǎn)不同屬性的側(cè)重，而非對遺產(chǎn)本身的分歧。解釋學(xué)哲學(xué)家伽達默爾（1999）曾說：“歷史精神的本質(zhì)并不在于對過去事物的修復(fù)，而是在于與現(xiàn)時生命的思維性溝通。”同樣，對承載著“歷史精神”的鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的“修復(fù)”，根本上還是為了和“現(xiàn)時生命”的“溝通”，是服務(wù)于當下和時代的。基于前兩點結(jié)論，我們建立起鄉(xiāng)村遺產(chǎn)保護與利用框架（見圖4）。

5.3 鄉(xiāng)村地方感培育和營造

鄉(xiāng)村遺產(chǎn)作為鄉(xiāng)村記憶的表征，與鄉(xiāng)村生活空間緊密融合，是社區(qū)事件、社會關(guān)系發(fā)生的平臺，在滿足人們功能需要的同時，將地方的過去和現(xiàn)在聯(lián)系在一起。由此建立起社區(qū)的共同經(jīng)驗，成為凝聚地方的基礎(chǔ)（Chang，2005）?？梢姡l(xiāng)村遺產(chǎn)在鄉(xiāng)村地方感的塑造中舉足輕重，它不僅有助于村民地方感的建構(gòu)（吳莉萍，周尚意，2009），對城市人地方感的形成也至為重要。因為“就現(xiàn)代都市人而言，與自然環(huán)境的友誼已淪為一種片斷的關(guān)系”（諾伯舒茲，2010），而鄉(xiāng)村在文化和生態(tài)上的自然性為“友誼”的接續(xù)提供了可能。如Smith（2002）考察了西班牙裔美國人從鄉(xiāng)村移居城市后的文化表現(xiàn)，證明其對鄉(xiāng)村文化的依戀已交織在城市化進程中。黃向等（2006）根據(jù)地方感理論建立起游憩行為研究框架。Park（1994）的研究表明，城郊的鄉(xiāng)村景觀被城市居民作為對鄉(xiāng)村情感依戀的寄托，對重塑自身的生活方式和生活態(tài)度具有重要作用。

營造鄉(xiāng)村地方感，需要從村落空間、活動和事件等要素上考慮。在村落空間方面，結(jié)合所處的自然環(huán)境、建筑環(huán)境和文化環(huán)境，對村莊的選址、布局、建筑樣式等全面考察，明晰遺產(chǎn)的文化意象。在活動和事件方面，聚焦于集市、廟會、祭祀等，注重活態(tài)文化的展現(xiàn)，突出鄉(xiāng)村的宗祠、輩分、禮法等血緣、地緣和親緣關(guān)系。除這些客體之外，根本上要注重作為主體的人的體驗。因為地方感本身是人的一種情感體驗過程，只有通過主體參與，客體才“不僅成為圖象和表象，而且成為生命過程本身的要素”（伽達默爾，1999）。

5.4 鄉(xiāng)村文化記憶載體化

從內(nèi)部的推力上看，每個文化體系中都存在著一種“凝聚性結(jié)構(gòu)”，其實現(xiàn)方式便是把過去的重要事件和對它們的回憶以某一形式固定和保存下來并不斷使其重現(xiàn)以獲得現(xiàn)實意義（奧斯曼，2011）；就外部的拉力而言，就像城市已經(jīng)被包裝、詮釋并為游客服務(wù)，鄉(xiāng)村也進入了“符號時代”（Dicks，2003）。因此，對鄉(xiāng)村文化記憶的載體化是必然要求。文化記憶理論認為，“文化記憶有固定點，一般并不隨著時間的流逝而變化，通過文化形式（文本、儀式、紀念碑等），以及機構(gòu)化的交流（背誦，實踐，觀察）而得到延續(xù)（奧斯曼，2011）?！陛d體化的關(guān)鍵就是找到承載鄉(xiāng)村文化記憶的“固定點”。傳統(tǒng)的物質(zhì)遺產(chǎn)和非物質(zhì)遺產(chǎn)的二分法過于綜合，而且文化遺產(chǎn)作為能指和所指的結(jié)合，是實體和意義的一體化，不能簡單割裂為物質(zhì)與非物質(zhì)形態(tài)。經(jīng)實證研究，劃分出更符合鄉(xiāng)村實際的遺產(chǎn)分類（見表2）。

5.5 鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的“展示一凝視”模式

受阿斯曼對文化記憶分類的啟發(fā)1，結(jié)合案例中凝視目標強化策略，得出鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的3種“展示一凝視”模式及每種模式下的典型策略。

一是“觀看一文本”模式下的檔案整理。文本承載了意義，文化記憶經(jīng)由對文本的觀看而獲得。除景觀實體之外，檔案作為“構(gòu)成當下并開啟未來的記憶形式”（伽達默爾，1999），是最重要的文本。通過搶救家族宗譜，撰寫村落志，以口述史的方式發(fā)掘鄉(xiāng)村的傳說故事，梳理出鄉(xiāng)村的文化譜系。在此基礎(chǔ)上為每個傳統(tǒng)村落建立一座方志館，與既有的農(nóng)家書屋、文化大院一起形成鄉(xiāng)村的三大文化場所。

二是“社交一儀式”模式下的民俗展演。儀式涉及組織、制作、導(dǎo)演、操練、表演、觀看、評論等活動，如同“體操”（Bourdieu，1990） -樣有完整的程序，其本質(zhì)上是一種社會交往活動。國家對傳統(tǒng)文化的日趨重視，考慮傳統(tǒng)節(jié)日的放假安排等，為鄉(xiāng)村傳統(tǒng)儀式民俗的復(fù)興提供了環(huán)境和機制保證，可結(jié)合現(xiàn)代技術(shù)，融入時代理念，創(chuàng)新民俗展演方式。這種展演不排除外部旅游者需求的驅(qū)動，因為“沒有隔離于他者之外的民族志自我，我們在為他人表演的過程中成為了自己”（Stanley，1998）。有條件的可以建立民俗館，結(jié)合對傳統(tǒng)生產(chǎn)、生活工具的展示，營造濃郁的民俗文化氛圍。

三是“模仿一身體”模式下的主客互動。身體在現(xiàn)代社會的地位日益凸顯，因為“主體不是以思考的方式，而是以行動、以直接感受的方式與世界打交道。主體是一種在世的存在，而身體則是主體在世的表征（楊大春，2007）?！痹谙M主義語境下，身體的滿足是在象征價值之中得到證實的，也是經(jīng)由象征價值而具體實現(xiàn)的（薩林斯，2000），模仿作為身體參與的典型方式，其專注的正是實用價值之外的象征價值?？赏ㄟ^開發(fā)農(nóng)事勞作、手工藝品制作以及戲曲、方言學(xué)習(xí)等項目，在模仿中實現(xiàn)鄉(xiāng)村居民和游客的互動交流。

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Memory， Display and Gaze： A Research on the Synergy of Protection and Utilization about Rural Cultural Heritages

FAN Youmeng， XIE Yanjun

Abstract： With the acceleration of social changes， the evolutum of cultural thoughts and the turningof public demands， the synergy of protection and utilization of rural cultural heritage has become apressing problem. Ahsorbing the theory of cultural memorv， this article established the model of" cultural memory， display and gaze" about rural heritage， and thought that rural cultural memory is thebasis of cultural display. The thematization of display points out that the visual focus of cultural gazeand the purpose of cultural gaze are to obtain cultural memory. Then under urban and rural tensionstructures， the authors analyzed the body， nature， form and purpose of rural heritage from dual-dimensions of host and guest， practice and representation， diachronic and synchronic， as well asprotection and utilizatio， and put forward three principles of protection and utilization of rural heritagenamely： shaping a new type view of value about rural heritage， creating the sense of place of country，and reinforcing carriers of rural cultural memories. They chose three villages in southwest ShandongProvince as a case study， and indicated that realization paths of rural heritage protection and utilizationby combining symbols of memory， posituming themes of display and strengthening targets of gaze.

Key words：

rural cultural heritage； cultural memory； cultural display； tourist gaze